מיר עפענען איצט דעם צווייטן פרק פון מסכת אבות, אין משנה א'. דא קומען מיר צום סוף פון דער קייט פון די תנאים, צו דער משנה פון רבי, דאס איז רבי יהודה הנשיא, דער מחבר פון דער משנה און איר הויפט־עורך. פיל זאכן איז דא צו זאגן וועגן רבי, נאר די משנה וואס שטייט פאר אונדז איז לאנג און זייער צוזאמענגעשטעלט, ווי פיר משניות וואס האבן זיך פארדרייט אין איינע. דעריבער וועלן מיר לאזן דעם ביאגראפישן מאטעריאל פאר אן אנדער משנה, און זיך איצט קאנצענטרירן אויף זיינע ווערטער.
רבי עפנט דעם פרק, אפילו כאטש אין סדר פון די צייטן איז ער דער לעצטער צווישן די תנאים, צוליב זיין צענטראלער וויכטיקייט וואס מיר ווילן באגרינדן. רבי יהודה הנשיא איז געווען דער רבי פון גאנץ ישראל, און דערפאר ווערט ער גערופן בלויז 'רבי', אן קיין צוגאב, דער רבי פון אלעמען.
דער ערשטער ענין פון די פיר ענינים אין דער משנה, "אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבוֹר לוֹ הָאָדָם":
עס איז ניטא קיין וויכטיקערע פראגע ווי די. די ענטפער פון רבי איז: "כָּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם" - פון איין זייט ווייסט דער מענטש צווישן זיך און זיך אליין אז דער וועג פאסט אים, זיין צייט, זיין מעמד און דעם פאטענציאל וואס איז אין אים באהאלטן; און פון דער אנדער זייט איז עס אים א תפארת אויך אין די אויגן פון די בריות.
דאס הייסט, רבי יהודה הנשיא לערנט אונדז אז דער געזעלשאפטלעכער אפרוף איז א וויכטיקער רמז צו דער פראגע צי א מענטש טוט דאס ריכטיקע. עס איז ניט גענוג ער זאל זיין גוט און טאן גוט; עס דארף זיין קלאר פאר אלעמען אז ער איז אן ערלעכער און אנשטענדיקער מענטש. אויב די בריות זענען ניט צופרידן מיט זיין אויפפירונג, איז ניט גענוג וואס אין זיין הארץ טוט ער דאס ריכטיקע און האט ניט געטאן קיין שלעכטס, ער טוט ניט אלץ ווי עס דארף צו זיין, ווייל מענטשן זענען ניט מסכים מיט זיין וועג. פארשטענדלעך אז דער מענטש טאר ניט זוכן הסכמה כדי צו באשליסן וואס ער וועט טאן, אבער דא ווערט געפאדערט אן אויסבאלאנס: דער וואס וועלט אויס דעם ריכטיקן וועג אין זיין לעבן וועט אויך אויסזען אין א פאזיטיוון ליכט אין די אויגן פון אנדערע.
וואס איז דער אומפאנג פון דער פראגע?
אויף וועלכן קאנטעקסט צילט די 'דרך ישרה' וואס דער מענטש דארף אויסוועלן אין זיין לעבן? דער תפארת ישראל פארשטייט אז די כוונה איז אויף אלע געביטן פון לעבן, און ער טיילט זיי אין דריי קאטעגאריעס:
דער וועג פון זיינע חיובים - די פארפליכטונגען פון דעם מענטשן, תורה און מצוות.
דער וועג פון די מידות - זיין כאראקטער.
דרך ארץ - זיין געזעלשאפטלעכע אויפפירונג: אז ער זאל וויסן צו פוצן די ציין אין דער פרי, אז ער זאל ניט אריבערכאפן אין דער ריי און דומה לזה.
אין אלע די געביטן דארף דער מענטש טאן דאס ריכטיקע און דאס פאסיקע פאר אים לויט זיין פארשטאנד און לויט וואס ער ווייסט אז דאס איז דער אמת, און דערביי זאלן די זאכן זיין פון דעם סארט מעשים וואס זענען אנגענומען ביי די בריות און אפילו אנגענעם און ערווינטשט אין זייערע אויגן.
אקעגן דעם האלט דער תוספות יום טוב אז מען טאר ניט אריינרעכענען דא זאכן ווי מצוות, ווייל עס שטייט "שֶׁיָּבוֹר" - א לשון פון ברירה און אויסוואל, ווי דער לשון 'בורר' אין הלכה. די פראגע איז וועלכן וועג דער מענטש דארף זיך אויסוועלן אין זיין לעבן, בעת אין תורה און מצוות וועלט זיך דער מענטש ניט אויס זיין וועג. דעריבער פארענגערט זיך די משנה צו די מידות, און אזוי לערנען פילע, און צווישן זיי דער ברטנורא. און דעם באגריף פון 'דרך ישרה' טייטשן פילע פון די מפרשים אויפן יסוד פון דער אייגנארטיקער צוגאנג פון רמב"ם, א צוגאנג וואס איז צענטראל אין זיין השקפת עולם און אין זיין צוגאנג צו דער גאנצער תורה.
די שיטה פון רמב"ם - דער וועג פון מיטן:
דער רמב"ם עפנט די פערצן ספרים פון דער יד החזקה מיטן ספר המדע, דאס וויסן וואס דער מענטש דארף האבן אלס יסוד פון דער תורה, פון דעם וואס טוט זיך אין זיין מחשבה. די ערשטע הלכות דארט זענען הלכות יסודי התורה, און תיכף נאך זיי הלכות דעות, די ראמען פון דער מחשבה פון דעם מענטשן. אמת, מען קען זיי רופן 'מידות', אבער 'דעות' זייער ענין איז דער באציאונג און פערספעקטיוו וואס איז אין דעם קאפ פון א מענטש. די הלכות זענען פריער אפילו פון די הלכות תלמוד תורה, ווי דער ענין 'דרך ארץ קדמה לתורה': דער מענטש דארף זיין געזעלשאפטלעך דערצויגן און איינשטעלן זיין באציאונג און זיין נקודת מבט נאך פאר ער גייט צו צו וועלכע אנדער זאך.
שוין אין ערשטן פרק פון הלכות דעות, אין הלכה ג', לערנט אונדז דער רמב"ם אַז אין יעדע דעה און דעה, אין יעדער אייגנשאַפֿט פֿונעם כאַראַקטער, זײַנען דאָ צוויי עקסטרעמען וואָס זײַנען ווײַט איינער פֿונעם צווייטן, און דאָס איז נישט קיין גוטער וועג וואָס פֿאַר אַ מענטש איז ראוי צו גיין. עס איז נישט ראוי פֿאַר אַ מענטש צו שטיין אין איינעם פֿון די עקסטרעמען, ווײַל יעדער איינער פֿון זיי איז אַ שלעכטע זאַך. אין דעם בײַשפּיל וואָס דער ברטנורא ברענגט, אין דעם באַציאונג פֿון אַ מענטש צו געלט: עס קען זײַן אַז ער וועט זײַן אַ פֿאַרברענגער און אַ בזבזן, וואָס גיט פֿון זײַן געלט צו אַלעמען און גיט אויס אויף אַלץ - דאָס איז איין עקסטרעם; און עס קען זײַן אַז ער וועט זײַן אַ פֿולשטענדיקער קמצן, וואָס גיט נישט אויס זײַן געלט אויף קיין זאַך - דאָס איז דער צווייטער עקסטרעם. לויט דעם רמב"ם וועט קיינמאָל נישט זײַן איינער פֿון די דאָזיקע גוט, און אַזוי אין יעדער אייגנשאַפֿט; דאָס ראוי איז צו שטיין אין דער מיטן.
און אין זײַן לשון: "ואם היה טבעו נוטה לאחת מהן" - אויב דער טבע פֿון אַ מענטש נייגט זיך צו איינעם פֿון די ריכטונגען, "או מוכן לאחת מהן" - אַז ער האָט אין זיך אַ פֿריערדיקע נטייה צו איינעם פֿון די עקסטרעמען, "או שכבר למד אחת מהן ונהג בה" - אַז ער האָט זיך צוגעוווינט דורך דער הרגל צו פֿירן זיך אין דעם וועג, "יחזיר את עצמו למוטב" - איז ער מחויב צו פֿאַרריכטן זיך אַליין, "וילך בדרך הטובים והיא הדרך הישרה". און דאָס איז פּונקט דער לשון פֿון אונדזער משנה - 'דרך ישרה'.
עס קומט אַרויס פֿון דעם אַז די 'דרך הישרה' - און אויך דער 'יושר' וואָס אין מסילת ישרים, דער וועג פֿון די ישרים און די צדיקים - איז דער וועג פֿון די וואָס גייען אין דעם מיטלסטן וועג און נישט אין איינעם פֿון די עקסטרעמען.
אין הלכה ד' דעפֿינירט דער רמב"ם די זאַכן אין לענג: "הדרך הישרה היא מידה בינונית שבכל דעה ודעה מכל הדעות שיש לאדם" - דער מיטלסטער וועג צווישן די צוויי עקסטרעמען אין יעדער מדה און מדה פֿון דער פּערזענלעכקייט. "ודעה שהיא רחוקה משתי הקצוות רחוק שווה, ואינה קרובה לזו יותר מזו" - פּונקט אין דער מיטן, אָן אַ קלענסטער נטייה אַפֿילו צו איינער פֿון די זײַטן. אין דעם בײַשפּיל פֿון געבן: דער מענטש שטייט אין אַ גלײַכן אָפּשטאַנד פֿון דער קמצנות און אין אַ גלײַכן אָפּשטאַנד פֿון דער פֿאַרברענגער פּזרנות וואָס בזבזט און צעשפּרייט דאָס געלט.
"לפיכך ציוו החכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד ומשער אותן ומכוון אותן בדרך האמצעית" - דער מענטש דאַרף אָפּשאַצן זײַנע מדות און זײַן כאַראַקטער אויף אַ שטענדיקן אופֿן, אַפּשאַצן זיך אַליין אין יעדער מדה און אָנווײַזן זיך אַליין צום מיטלסטן וועג, "כדי שיהיה שלם בגופו" - אַז ער זאָל זײַן גאַנץ און פֿולקום, אין רואיקייט און אין האַרמאָניע מיט זײַן פּערזענלעכקייט און מיט זײַן גוף. און אינטערעסאַנט: אַפֿילו דאָס וואָרט 'יבור' וואָס אין אונדזער משנה טראָגט אין זיך אַ באַדײַט פֿון מעסטן און אָפּשאַצן.
דער רמב"ם גייט װײַטער און ברענגט אַ סך בײַשפּילן, און װײַזט אָן אַז דער וואָס נייגט זיך צו איין ריכטונג זאָל אומקערן זיך אַליין צו דער מיטן. דער דאָזיקער וועג, די אָפּהיטונג אַז יעדע מדה אין דער פּערזענלעכקייט זאָל שטיין פּונקט אין דער מיטן, ווערט אין זײַן מויל אָנגערופֿן 'דרך החכמים'. און די זאַך איז אַ תמיה: מיר וואָלטן זיך געריכט אַז זי זאָל אָנגערופֿן ווערן דער וועג פֿונעם צדיק, פֿונעם ישר, פֿונעם קדוש אָדער פֿונעם פֿולקומען מענטש - און נישט דווקא דער וועג פֿונעם חכם.
צי מעסט מען די מדות מיט אַ לינעאַל?
איך האָב אַמאָל געפֿרעגט בײַ הרב יעקב וויינבערג זצ"ל וואָס דער רמב"ם מיינט. עס איז דאָך פֿאַר אונדז אַ ספֿר הלכה, און די זאַכן הערן זיך אַזוי ווי מאַטעמאַטישע באַגריפֿן - ווי אַ מענטש נעמט אַ מעסטלינעאַל, מעסט זײַנע מדות און פּסקנט אַז ער שטייט פּונקט אין דעם פֿופֿציקסטן פּראָצענטיל אין יעדער אַספּעקט. די זאַך הערט זיך נישט פּראַקטיש און נישט רעאַל; דער מוח פֿירט זיך נישט אַזוי. לכאורה רעדט מען וועגן אַ סוביעקטיווער און קוואַליטאַטיווער זאַך, און נישט אַ קוואַנטיטאַטיווער.
און ער האָט מיר געענטפֿערט אַן ערקלערונג וואָס האָט זיך מיר אויסגעזען זייער וויכטיק: די כוונה פֿונעם רמב"ם איז אַז ווען אַ מענטש קומט צו יעדער הכרעה וואָס ער דאַרף אָננעמען אין אַ געוויסן פֿאַל און אין געוויסע אומשטענדן, זאָל ער נישט קומען צו איר מיט קיין נטייה, נייגונג אָדער צוציאונג וואָס קומט פֿון זײַן גרונטיקער פּערזענלעכקייט, פֿון זײַן מזג אָדער פֿון זײַן הרגל. ער דאַרף צוגיין צו יעדער מצב און פֿרעגן: וואָס זײַנען די ווערטן פֿון דער תורה? וואָס איז די ריכטיקע זאַך צו טאָן דאָ? און אויפֿן יסוד פֿון דעם וועט ער אָננעמען אַ ראַציאָנעלע הכרעה - צי איך דאַרף העלפֿן דעם דאָזיקן מענטש, געבן אים צדקה און שטיצן אים, אָדער אפֿשר לאָזן אים שטיין אויף זײַנע אייגענע פֿיס.
דאָס איז נישט קיין זאַך פֿון 'איך בין אַ נדיבער מענטש' אָדער 'איך בין אַ קמצן'. איך בין נישט דאָס און נישט יענץ; איך שטיי פּונקט אין דער מיטן, און איך וועל זײַן נדיב ווען די געלעגנהייט וועט דאָס פֿאָדערן, און איך וועל זײַן פֿאַרשלאָסן מיט דער האַנט און אַ קמצן, וואָס גיט נישט און טיילט נישט, ווען איך וועל פֿאַרשטיין אַז דאָס איז די פֿאָדערונג פֿונעם מצב. דערפֿאַר ווערט דאָס אָנגערופֿן 'דרך החכמים' - ווײַל אַ חכם איז דער וואָס פֿירט זיך מיט זײַן שכל, און נישט מיט זײַן האַרץ, זײַנע געפֿילן אָדער זײַנע הרגלים.
דאָס איז די פֿאַרשטאַנד פֿונעם רמב"ם אין 'דרך ישרה' וואָס אין אונדזער משנה: דער מענטש דאַרף אויסקלײַבן פֿאַר זיך אין זײַנע מדות אַ באַלאַנסירטן וועג. און לאָמיר זיך אומקערן צום בײַשפּיל פֿונעם באַציאונג צו געלט: אויב אַ מענטש איז נדיב אָבער נישט נדיב איבער דער מאָס, און איז נישט קיין קמצן דאָרט וווּ עס איז ראוי נדיבות - איז ער פּונקט אין דער מיטן. די זאַך איז גוט פֿאַר אים, ווײַל זײַנע באַציאונגען מיט זיך אַליין און מיט זײַן פֿאַרמעגן זײַנען אין אָרדענונג, און אויך די בריות וועלן אים ליב האָבן פֿאַר זײַן נדיבות. ווײַל אויב ער וואָלט געווען אַ געוואַלדיקער פּזרן, וואָלטן מענטשן אים ליב געהאַט פֿאַר דעם וואָס ער קויפֿט זיי מתנות און געטראַנקען, אָבער ער אַליין וואָלט זיך אַליין אָפּאָרעמט און געטאָן צו זײַן שאָדן - און דאָס איז נישט הוגן קעגן זיך אַליין. און אויב ער וואָלט געווען אַ קמצן וואָס זאָרגט זיך בלויז פֿאַר זיך אַליין און איז נישט נדיב קעגן אַנדערע, וואָלט אפֿשר די זאַך געווען גוט פֿאַר אים אין זײַן אָפּזונדערונג, אָבער די בריות וואָלטן אים נישט געזען מיט אַ גוטן אויג. אַזוי פֿאַרשטייט דער רמב"ם די משנה, און אַזוי דערקלערט זי דער ברטנורא.
דער פֿילאָסאָפֿישער יסוד וואָס אין די ווערטער פֿונעם רמב"ם:
דער רמב"ם פֿאַרשטייט אַז די מצווה פֿון פֿאַרריכטן די מידות איז אַרײַנגענומען אין דער מצווה פֿון גיין אין זײַנע וועגן - זיך גלײַכן צום בורא (imitatio dei). און אין אַן אַנדער אָרט באַשרײַבט ער בּאַריכות אַז דער אייבערשטער, פּונקט ווי ער האָט נישט קיין גוף, אַזוי האָט ער נישט קיין געפֿילן פֿאַר זיך אַליין. ווען די פּסוקים זאָגן 'יד ה'' אָדער 'רגל ה'', האָט ער נישט קיין האַנט און פֿוס ממש, נאָר דאָס איז אַ מעטאַפֿאָרישער אויסדרוק, כּבֿיכול. און אַזוי אויך ווען עס ווערט געזאָגט אַז דער אייבערשטער איז אין כּעס אָדער טרויעריק - האָט ער נישט קיין געפֿילן בּפֿועל, נאָר בלויז פֿון די מעשים וואָס דער אייבערשטער טוט קען מען צושרײַבן: אַזוי וואָלט אַ מענטש געטאָן ווען ער איז אין כּעס, און דאָס איז וואָס דער אייבערשטער טוט מצד דער השגחה. דאָס ווײַזט אַז דער אייבערשטער, כּבֿיכול, איז נישט צופֿרידן מיט מײַנע מעשים - אָבער דאָס איז נאָר אַ 'כּבֿיכול'; ער יתברך האָט נישט קיין געפֿילן, און ער וויל בלויז אַז איך זאָל דאָס פֿאַרשטיין און כאַפּן דעם מעסעדזש.
און וויבאַלד לויט דעם רמב"ם איז פֿאַר אים יתברך נישטאָ קיין געפֿילן כּלל, נאָר בלויז אַ ריינער שׂכל אָדער רצון (און מיר האָבן נישט קיין וואָרט עס צו באַשרײַבן), איז דער געדאַנק אַז דער מענטש דאַרף זיך גלײַכן צו אים אויף דעם זעלבן אופֿן: אַז ער זאָל בכלל נישט ווערן געהערשט פֿון זײַנע געפֿילן און זײַנע הרגלים, נאָר אַלע זײַנע מעשים זאָלן זיך גרונטן אויף ווערטן פֿון ריכטיק און נישט ריכטיק און אויף לאָגיק, אַנטקעגן יעדער געפֿילישער נטייה. דאָס איז די גישה פֿונעם רמב"ם אין ערשטן טייל פֿון דער משנה, און אַזוי באַשרײַבט אויך דער בּרטנורא. עס איז נאָך פֿאַראַן פֿיל צו פֿאַרלענגערן אין דעם, אָבער לאָמיר גיין ווײַטער צום קומענדיקן טייל פֿון דער משנה, וואָרן זי האָט פֿיר טיילן.
"והוי זהיר במצווה קלה כבחמורה":
דאָ גייט די משנה איבער פֿון פֿאַרריכטן די מידות און דעם אַלגעמיינעם אופֿן פֿון זיך פֿירן צום באַציִען צו די מצוות אַליין, און לויט פֿיל רעדט מען וועגן מצוות עשה. דער טעם דערפֿאַר איז דער המשך פֿון דער משנה: "שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות". אין מצוות לא תעשה, אין איסורים, ווייסן מיר די תוצאות: עס זײַנען פֿאַראַן באַשטימטע עונשים און אַ היעראַרכיע פֿון עונשים - אַ מאָל איז נישטאָ קיין עונש, אַ מאָל אַ חובֿ פֿון השבֿה, אַ מאָל מלקות, און אַ מאָל מיתה פֿאַר דער צײַט אָדער הוצאה להורג אויף אירע פֿאַרשיידענע סוגים. אָבער אין מצוות עשה ווייסט דער מענטש נישט וואָס איז דער שׂכר, און דעריבער לערנט די משנה: נעם אַלע דײַנע מצוות מיט דער זעלבער ערנסטקייט. עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך ווי אַ וויכטיקערע מצווה פֿון אַן אַנדערער, וואָרן דו ווייסט נישט וואָס איז דער שׂכר, און וואָס עס דוכט זיך דיר אָן אַ באַדײַט קען זײַן פֿון אַ ריזיקן באַדײַט.
און לכאורה איז שווער פֿון דער משנה אין חולין:
די משנה אין מסכת חולין, אין הקשר פֿון שילוח הקן - די מצווה פֿון אַוועקשיקן די מאַמע איידער מען נעמט די אייער - רופֿט זי אָן 'מצווה קלה', און משמע פֿון איר אַז דער שׂכר פֿון די חמורות איז גרעסער. און אַזוי איז איר לשון: "ומה אם מצווה קלה שהיא כאיסר" - אַ מצווה וואָס איר ווערט איז בלויז אַן איסר, וואָרן דער מענטש שיקט אַוועק די מאַמע און פֿאַרלירט אַ פֿויגל פֿון אַ קליינעם ווערט, און דאָס איז איר גאַנצער קאָסט, און דאָס איז נישט קיין גרויסע זאַך; "אמרה תורה: למען ייטב לך והארכת ימים" - טו די מצווה כּדי עס זאָל דיר גוט זײַן און דו זאָלסט לעבן לאַנגע יאָרן, איז דאָ אַ שׂכר; "קל וחומר על מצוות החמורות שבתורה" - על אחת כמה וכמה זאָל דער שׂכר זײַן גרעסער. איז דאָ אַ קלענערער שׂכר און אַ גרעסערער שׂכר, און לכאורה איז שווער צו זאָגן אַז מיר ווייסן נישט דעם שׂכר פֿון די מצוות.
פֿאַרשיידענע תשובות זײַנען געזאָגט געוואָרן אין דעם. דער תוספות יום טוב ברענגט די ווערטער פֿונעם 'דרך חיים' פֿונעם מהר"ל, און אין זיי אַ זייער וויכטיקער יסוד צו פֿאַרשטיין: אין קיום פֿון די מצוות פֿון אַ מענטש זײַנען פֿאַראַן צוויי באַזונדערע ממדים פֿון שׂכר און גמול:
דער שׂכר פֿון דער מצווה אַליין - דער שׂכר אויף דער מעשה אַליין. ווען אַ מענטש לייגט תפֿילין, איז דאָס גוט פֿאַר אים און פּועלט עפּעס אין זײַן נשמה, כאָטש מיר ווייסן נישט וואָס. און אַזוי אויך בײַ עסן מצה. מיר ווייסן נישט וואָס איז בעסער פֿאַר דער נשמה - עסן מצה אָדער לייגן תפֿילין - און מיט דעם באַהאַנדלט זיך אונדזער משנה.
דער שׂכר לויט דער מי - אַ צווייטער ממד, וואָס הענגט אָפּ פֿון דער טירחה וואָס אַ מענטש לייגט אַרײַן, פֿון דער הקרבֿה און דער שווערער אַרבעט וואָס ער לייגט אַרײַן אין דער מצווה. מיט דעם ממד באַהאַנדלט זיך די משנה אין חולין.
וואָרן עס איז נישטאָ קיין גרויסע מי אין אַוועקשיקן אַ פֿויגל - ער יאָגט זי אַוועק און זי פֿליט; און עס איז נישטאָ קיין גרויסער קרבן אין אָפּגעבן די מאַמע, וואָס איר ווערט איז בלויז אַן איסר. דערפֿאַר רופֿט זי אָן די משנה אין חולין 'מצווה קלה' - די טירחה וואָס ווערט געפֿאָדערט אין איר איז מינימאַל, און פֿון דעסטוועגן זע ווי גרויס איז איר שׂכר, קל וחומר צו די מצוות וואָס עס איז שווער זיי מקיים צו זײַן. אָבער אונדזער משנה באַהאַנדלט זיך מיט דער אייגענער תועלת וואָס די מצווה גיט דעם מענטש, דער נשמה און דער גאַנצער וועלט - און דאָס ווייסן מיר נישט.
געפֿינט זיך אַז בײַ יעדן איינציקן מענטש איז אַנדערש וואָס איז פֿאַרבונדן מיט אַ מצווה. פֿאַראַן וועמען עס איז גרינג אָפּצוגעבן געלט אויף מצוות, און פֿאַראַן וועמען עס איז שווער. פֿאַראַן וועמען עס איז גרינג זיך אָנצוגורטן מיט געדולד, און זייער צײַט איז נישט טײַער אין זייערע אויגן אַזוי ווײַט אַז לאַנגע זאַכן דריקן זיי נישט; און אַנדערע אײַלן זיך שטענדיק, און דעריבער זײַנען זאַכן וואָס נעמען צײַט שווער פֿאַר זיי. יעדער האָט זײַנע אייגענע אויסדויערן, און מיר קענען נישט משפּטן. אָבער דער אייבערשטער משפּטט, און דער שׂכר אויף מקיים זײַן די מצוות הענגט אָפּ אין אַ גרויסער מאָס פֿונעם פּערזענלעכן אויסדויער: 'לפום צערא אגרא' - לויט דעם צער און דער מי אַזוי דער שׂכר.
דער רמב"ם האָט אַ ביסל אַן אַנדער פֿאַרשטאַנד אין דער דאָזיקער משנה, מצד דער הלכהדיקער השלכה וואָס קומט אַרויס פֿון איר. לויט אים איז דער דאָזיקער עיקרון - אַז מיר ווייסן נישט דעם שׂכר פֿון די מצוות און דעריבער דאַרף מען זײַן זהיר אין אַ קלה ווי אין אַ חמורה - פֿאַרבונדן מיטן יסוד אַז 'כל העוסק במצווה פטור מן המצווה': דער וואָס איז עוסק אין איין מצווה דאַרף נישט, און עס פּאַסט אים אויך נישט, זי איבערצורײַסן כּדי צו גיין און טאָן אַן אַנדער מצווה. אויב דו ביסט עוסק אין מצווה א' און עס קומט פֿאַר דיר מצווה ב' און דו מוזט אויסקלײַבן, זאָג: איך בין עוסק אין א', און איך בין פּטור פֿון ב'; איך וועל ענדיקן מײַן אַרבעט אין א', און ב' וועל איך נישט קענען מקיים זײַן, און אַ שאָד. און זאָג נישט: ב' איז וויכטיקער, איך וועל איבעררײַסן א' כּדי זי צו טאָן - וואָרן דו ווייסט נישט וואָס איז דער באַדײַט פֿון דעם וואָס איז אויף דיר אַרויפֿגעלייגט געוואָרן. מען האָט דיך געבעטן איבערצוגעבן אַ מעסעדזש און דו האָסט צוגעזאָגט עס צו טאָן, און איצט מוזטו עס טאָן; דו ביסט געקומען באַזוכן דײַן רבין אום יום טוב - אַ שיינע און גוטע זאַך, און דו ווייסט נישט ווי וויכטיק עס איז. דעריבער פּאַסט עס דיר צו בלײַבן אין דער מצווה וואָס איז אין דײַן האַנט און נישט זיך אָפּצוקערן צו אַן אַנדערער, וואָרן דו ווייסט נישט די תועלות וואָס עס פּועלט די מצווה וואָס דו ביסט עוסק אין איר איצט, און עס איז נישט גערעכטפֿערטיקט און אויך נישט ראַציאָנעל זי אויסצובײַטן אויף אַן אַנדערער.
"והוי מחשב הפסד מצווה כנגד שכרה":
דער דריטער חלק פון דער משנה רעדט וועגן מצוות בכלל, און דער קאָנטעקסט איז אַ מאָמענט פון קריזיס: אַ מענטש שטייט קעגן זײַן יצר הרע, און קען חלילה ניט מקיים זײַן אַ מצות עשה אָדער עובר זײַן אַן עבירה. וואָס זאָל ער טאָן? דערויף גיט די משנה אַן עצה: ער זאָל אויסרעכענען דעם הפסד וואָס איז פאַרבונדן מיטן מקיים זײַן די מצוה קעגן איר שכר. דאָס הייסט, די מצוה וועט אים קאָסטן געלט, און ער זאָגט צו זיך אַליין: איך וועל ניט אַרויסגעבן דאָס געלט דערפֿאַר. זאָל ער אַלזאָ טראַכטן: דער הפסד איז פֿופֿציק דאָלאַר, און דער רווח איז אייביק, און אויף דעם יסוד וועט ער פּסקענען אַז דער דבר איז סוף כל סוף כדאי.
און אַזוי אויך פֿאַרקערט: "ושכר עבירה כנגד הפסדה". אויב דו טראַכטסט צו עובר זײַן אַן עבירה, אָפּצושנײַדן ווינקלען און אָפּצונאַרן כדי צו שפּאָרן פֿאַר זיך פֿופֿציק דאָלאַר, טראַכט: יאָ, איך וועל שפּאָרן פֿופֿציק דאָלאַר מיט דער נאַרישקייט, אָבער דער הפסד איז אייביקע השלכות. און וויבאַלד די השלכות, דער שכר און עונש אין עולם הבא, זײַנען אייביק און אָן אַ שיעור, וועט דאָס באַטראַכטן דעם ענין אַנטפּלעקן אַז דאָס אָפּשנײַדן ווינקלען דאָ איז בכלל ניט כדאי. דאָס איז אַ שאַרפֿער מאָמענט פֿון שטיין קעגן דעם יצר הרע, און דאָס איז די סטראַטעגיע פֿאַר דער מלחמה מיט אים.
און לכאורה איז דאָך שווער פֿון די דברים פֿון אַנטיגנוס איש סוכו:
מיר האָבן געלערנט אין דעם פֿריערדיקן פּרק, אין משנה ג', אַז אַנטיגנוס איש סוכו האָט געזאָגט אַז דער ריכטיקער וועג צו דינען דעם אייבערשטן איז שלא על מנת לקבל פרס. און דאָ רעדט די משנה וועגן טראַכטן פֿונעם שכר פֿון מצוות און וועגן אָפּוועגן דעם נוצן קעגן דעם הפסד, וואָס קלינגט בכלל ניט ווי די דברים פֿון אַנטיגנוס.
די תשובה בקצרה: דאָרט רעדט אַנטיגנוס לכתחילה, אין דעם אידעאַלן מצב, און דאָ רעדן מיר בדיעבד. בדרך אידעאַל דאַרף דער מענטש דינען דעם אייבערשטן מאהבה, טאָן דאָס ריכטיקע ווײַל עס איז ריכטיק, ווײַל ער האָט ליב דעם אייבערשטן און וויל זײַן מיט אים און טאָן זײַן רצון, און דער חשבון פֿון נוצן איז בכלל ניט שייך; דאָס איז אַן עובד מאהבה. אָבער דער מענטש אין אונדזער משנה שטייט ניט אויף דעם מדרגה: ער טראַכט צו עובר זײַן אַן עבירה, און דער ענין פֿון אהבת השם איז דאָ בכלל ניט נוגע. ער קלײַבט צווישן פֿוילקייט און ניט מקיים זײַן אַ מצות עשה און איר מקיים זײַן, און דעריבער גייען מיר איבער צום אַנדערן מצב, אַן עובד מיראה, וואָס היט אָפּ דעם גראָדן וועג, איז נזהר ניט צו טאָן דעם ניט ריכטיקן דבר און רעכנט אויס וואָס ער וועט פֿאַרלירן מיטן ניט מקיים זײַן די מצוה אָדער מיטן טאָן די עבירה.
און ווי מיר האָבן געזאָגט דאָרט אין משנה ג', און עס האָבן דאָס אונטערגעשטראָכן דער רמב"ם און דער רמח"ל און אַלע וואָס זײַנען געקומען נאָך זיי, אהבה און יראה דאַרפֿן גיין צוזאַמען, אַמאָל אהבה און אַמאָל יראה. דער רמב"ם אַליין האָט געשריבן אַז אַפֿילו דער אידעאַל פֿון אַנטיגנוס, צו דינען שלא על מנת לקבל פרס, איז ניט מער ווי דער מדרגה פֿון צדיקים, אַ באַזונדער הויכער מדרגה וואָס ניט יעדער מענטש דערגרייכט, און אַפֿילו ניט יעדער חכם. דאָרט, אין משנה ג', רעדט מען וועגן אַ שטרעבונג; און דאָ וועגן אַ מער פּראַקטישן דבר, תכל'ס, דאָ אונטן אין דער וועלט און פֿאַר יעדן פֿון אונדז אויף אַ טעגלעכן באַזיס, ווי אַזוי צו קעמפֿן מיטן יצר הרע.
"והסתכל בשלושה דברים ואין אתה בא לידי עבירה":
דער לעצטער חלק פֿון דער משנה זאָגט: אויב וועסטו האַלטן דרײַ זאַכן פֿאַר די אויגן, וועסטו ניט קומען צו אַ חטא. "דע מה למעלה ממך" - און דאָס זײַנען די דרײַ זאַכן:
"עין רואה" - אַן אויג וואָס זעט דײַנע מעשים.
"ואוזן שומעת" - אַן אויער וואָס הערט דײַנע דברים.
"וכל מעשיך בספר נכתבים" - אַלץ וואָס דו טוסט ווערט פֿאַרשריבן אין אַ ספֿר.
עס איז קלאָר אַז די דברים זײַנען אין גאַנצן מעטאַפֿאָריש: עס איז ניטאָ קיין דבר וואָס איז 'למעלה ממך', וואָרן דער אייבערשטער איז ניט מער אויבן פֿון דיר איידער ער איז אונטן פֿון דיר, און ער האָט ניט קיין אויגן און אויערן און אַ פּנקס.
אָבער בעת דער פֿריערדיקער חלק פֿון דער משנה האָט גערעדט וועגן דעם מאָמענט פֿון קריזיס, וועגן שטיין קעגן דער החלטה צו עובר זײַן אַן עבירה אָדער ניט מקיים זײַן אַ מצוה, רעדט מען דאָ וועגן אַ כלליִשן ענין. דער וואָס וויל זיך אויסטרענירן צו זײַן אַן עובד השם וואָס פֿאַלט ניט אַרײַן אין דער פֿאַסטקע פֿון זײַן יצר, מוז דאָס באַטראַכטן אויף אַ קבֿועֿן אופֿן. און ווי מיר געדענקען, די ערשטע הלכה פֿון דעם רמ"א אין שולחן ערוך איז "שיוויתי ה' לנגדי תמיד" - דער מענטש דערמאָנט זיך כל שעה אַז דער אייבערשטער איז מיט אים, און דאָס וועט האָבן אַ השפעה אויף אים. דערמאָן זיך תמיד אַז יעדער מעשה דײַנער איז וויכטיק און דער אייבערשטער זעט אים, און יעדער וואָרט דײַנער איז וויכטיק; היט דײַן מויל, וואָרן דײַנע דברים ווערן געהערט פֿאַר אים. דאָס ווירקט ניט דווקא אין דעם מאָמענט ווען דו שטייסט צו זאָגן עפּעס, וואָרן דו ווייסט אַז דער אייבערשטער הערט און דאָך זאָגסטו, נאָר די נקודה איז אַז דו טרענירסט זיך צו זײַן עמפֿינדלעך צו דעם אופֿן ווי אַזוי דו פֿירסט זיך און רעדסט, פֿון די וויסן אַז דער אייבערשטער קוקט און הערט צו, כביכול.
דער דריטער חלק - "וכל מעשיך בספר נכתבים" - כפשוטו, אַז אַלע דײַנע מעשים ווערן פֿאַרשריבן אין אַ ספֿר. אָבער דער רעיון דערין איז אַ ביסל אַנדערש: ניט נאָר וואָס דער אייבערשטער זעט און הערט דײַנע מעשים און דו קענסט זיך ניט באַהאַלטן פֿון אים, נאָר עס איז דאָ דאָ אַן אָפּגעזונדערטער אַספּעקט, אַ פּסיכאָלאָגישער אַספּעקט. עס איז אונדז געגעבן געוואָרן די מתנה פֿון פֿאַרגעסן, און יעדן טאָג עפֿענען מיר אַ נײַעם און פֿרישן טאָג, פֿאַרגעסן כביכול די שלעכטע זאַכן פֿון נעכטן און גייען ווײַטער, און דאָס איז אַ וווּנדערלעכער דבר.
אָבער וויסט אײַך, אַז אויב אַ מענטש האָט עובר געווען אַן עבירה, בלײַבט די זעלבע עבירה כּבֿיכול ווײַטער עקזיסטירן. די השפּעה פֿון דעם חטא עקזיסטירט נאָך אַלץ און פֿאַרשווינדט נישט. אַפֿילו אויב ער האָט עס געטאָן ווען ער איז געווען אײן און צוואַנציק יאָר אַלט און הײַנט איז ער שוין אַ סך עלטער - בײַ דעם אויבערשטן איז עס ווי עס וואָלט פּאַסירט הײַנט אין דער פֿרי, ווײַל בײַ אים איז נישטאָ קײן חילוק צווישן הײַנט אין דער פֿרי און פֿאַר צוואַנציק יאָר. וויסט דעריבער, אַז אַלץ וואָס איר האָט געטאָן איז נאָך אַלץ פֿאַרצײכנט, און גײט נישט אַוועק אין קײן שום אָרט.
פֿון דאָ זעט מען, אַז דער מענטש דאַרף זיך אַן עצה געבן מיט זײַנע חסרונות, זיך ענדערן און טאָן תשובה, און פֿאַרריכטן די זעלבע חטאים. ער קען זיך נישט מאַכן נישט וויסנדיק דערפֿון, ווײַל זײ וועלן פֿון זיך אַלײן נישט פֿאַרשווינדן, און סוף כּל סוף וועט ער דאַרפֿן געבן דין וחשבון דערפֿאַר. פֿאַרגעס נישט וואָס דו האָסט געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהײט, און גײ נישט ווײַטער און פֿאַרגעס דערפֿון - דו מוזט זיך דערמיט אַן עצה געבן, און דער וועג ווי מיר גיבן זיך אַן עצה איז די תשובה. און טאַקע איז דאָ אַ פּראָצעס פֿאַר תשובה, אָבער דער עיקר: וויס, אַז אַלץ וואָס דו האָסט געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהײט עקזיסטירט נאָך אַלץ, און דאַרף תיקון און דין, און דו קענסט זיך נישט מאַכן נישט וויסנדיק דערפֿון און גײן ווײַטער.