אבות פרק א, משנה יז. דער תנא וואס איז דא פאר אונדז איז "שמעון בנו" - שמעון בן גמליאל דער ערשטער, דער זון פונעם פריערדיקן תנא, רבן גמליאל, און דער אייניקל פון הלל הזקן. אין די משניות קומען פאר צוויי חכמים מיטן נאמען שמעון בן גמליאל, און דאס קען פארמישן; דא רעדט מען וועגן דעם ערשטן פון זיי, וואס האט געדינט אלס נשיא אין דער תקופה פון חורבן בית המקדש. זיין כהונה האט זיך געצויגן קרוב צו צוואנציק יאר און זיך געענדיקט אין יאר ג' אלפים תת"ל בערך (70 לספירה), ווען ער איז געווען צווישן די עשרת הרוגי מלכות וואס זענען דערהרגעט געווארן דורך די רומאים, און דערמיט האט זיך פארענדיקט זיין תפקיד אלס נשיא.
דער לשון פון דער משנה: "שמעון בנו אומר: כל ימי גדלתי בין החכמים". דא זענען פאראן צוויי אינטערעסאנטע דיוקים: ערשטנס, ווערט ער אין דער משנה נישט גערופן מיטן טיטל "רבן"; צווייטנס, ער באציט זיך צו זיך אליין ווי איינער וואס וואקסט און אנטוויקלט זיך נאך אלץ. אסאך פון אונדזערע מפרשים דערקלערן, אז דער מאמר איז געזאגט געווארן אין א פריערדיקן שטאפל, איידער ער איז געווארן נשיא און בשעת זיין פאטער רבן גמליאל האט נאך געלעבט, און דערפאר איז עס געזאגט אן דעם חשובן טיטל. דער כלל איז, אז די משנה רירט זיך נישט פון איר פלאץ: אז דער נוסח פון דער אמירה איז שוין קבוע געווארן, פארמולירט מען עס נישט אויף ס'נײ אין א שפעטערן שטאפל, ווייל דאס פארמישט און מאכט שווער צו געדענקען, און דערפאר איז עס פארבליבן ווי עס איז. אזוי קומט אויס, אז כאטש ער איז שוין א חכם בזכות עצמו, זעט ער זיך אן ווי איינער וואס וואקסט נאך אלץ - און אזוי איז ראוי פאר יעדן מענטש.
די משנה נעמט אריין דריי חלקים:
"ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה" - עס איז נישטא קיין בעסערע זאך פארן גוף ווי די שתיקה.
"ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה" - אפילו אין דעם הקשר פון תלמוד תורה, איז נישט דער לימוד דער עיקר נאר די מעשה.
"וכל המרבה דברים מביא חטא" - ווער עס רעדט אסאך און איבערטרייבט אין זיין דיבור, ברענגט צו א חטא.
די גאנצע משנה האנדלט דעריבער וועגן דער מעלה פון דער מידה פון שתיקה.
"ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה":
דער תנא רעדט וועגן דעם גופנער'ן תועלת וואס ליגט אין שתיקה. ווען א מענטש איז אין כעס און פארטיידיקט זיך, גייט זיין בלוט דרוק ארויף, און דאס ברענגט קיין תועלת נישט פאר זיין גוף. ווער עס וויל אפהיטן זיין רואיקייט און זיין נפשלעכן גלייכגעוויכט - איז בעסער פאר אים ער זאל שווייגן. דער ברטנורא דערקלערט, אז דאס איז דוקא דער הקשר פון דער משנה: עס רעדט זיך וועגן א מענטש וואס שטייט אנטקעגן א דערנידערונג אדער קריטיק, און כאטש מען לייגט אויף אים באשולדיקונגען אדער מען פארשעמט אים, בלייבט ער שווייגנדיק. די שתיקה איז צו זיין טובה און פאר זיין גופנער'ן וואוילזיין.
די זאכן זענען באקאנט פאר יעדן מענטש: פונעם רגע וואס א מענטש רעאגירט, ווערט ער אנגעצונדן און כעס'ט זיך אלץ מער און מער, און אפילו אויב ער איז גערעכט מאכט דאס קיין נפקא מינה נישט. ער גייט ארויס פונעם קאנפליקט אומרואיק, זיין אפעטיט ווערט צעשטערט, זיין שלאף אנטלויפט, און זיכער איז ער נישט בכח זיך צו קאנצענטרירן אין זיין לימוד. דאס איז א מצב פון הפסד פון אלע זייטן, און ער איז דער וואס גייט ארויס מיטן פארלוסט. וואלט ער געלאזט די זאכן פארבייגיין און זיי איגנארירט, וואלט ער אפגעהיט זיין רואיקייט און שלווה, זיך גיכער דערהוילן און ווייטער געפירט זיינע ענינים.
עס איז ראוי צו זיין מדייק: די שתיקה איז גוט פארן גוף, אבער נישט פאר דער נשמה. עס איז דא א מצוה, און אזוי איז אויך ראוי, אז ווער עס לערנט תורה זאל אויסדריקן זיין לימוד בפועל און מיט א הויכן קול, ווייל דאס ארויסברענגען די ווערטער מיטן מויל העלפט אים צו לערנען, צו געדענקען און צו פארשטיין. נאר פארן גוף העלפט נישט דער דיבור.
דער יסוד פון די זאכן איז אין א פסוק אין משלי: "גם אוויל מחריש חכם ייחשב, אוטם שפתיו נבון" - אפילו דער נאר, אויב ער שווייגט, ווערט גערעכנט פאר א חכם, און דער וואס פארשטאפט זיינע ליפן ווערט אנגעזען אלס א נבון. די דאזיקע אידעע האט באקומען פירסום אין די נייע צייטן אין דעם לשון וואס ווערט צוגעשריבן צו מארק טוויין אדער צו אברהם לינקאלן, און מען פלעגט עס תמיד איבערחזר'ן: בעסער צו שווייגן און מען זאל דיך חושד זיין אז דו ביסט א נאר, איידער צו עפענען דאס מויל און אראפנעמען יעדן ספק. און דער מקור פון די זאכן איז ביי שלמה המלך אין משלי.
אזוי דערקלערן דער ברטנורא און אסאך אנדערע: די משנה האנדלט ספעציפיש וועגן איינעם אויף וועמען מען לייגט אריף זאכן, מען פארשעמט אים אדער מען לייגט אויף אים ליגנס - און אפילו דעמאלט דארף ער שווייגן. און א קל וחומר בן בנו של קל וחומר: אויב עמעצער ברענגט ארויף א ריכטיקן פונקט, מאכט א לעגיטימע קריטיק און ווייזט אן אויף א אמת'ן חסרון, זיכער דארף דער מענטש שווייגן און אפילו מקבל זיין די זאכן - צו זיין פון די וואס האבן ליב די תוכחות, און נישט זיך פארטיידיקן און קריגן, נאר עס נעמען אלס א זאך וואס עס איז כדאי צו וויסן און צו וואקסן דערפון.
דער רמב"ם אין פירוש המשניות פארשטייט די משנה אויף אן אופן וואס איז נעענטער צו דער פשוטער לייענונג: עס רעדט זיך נישט דוקא וועגן איינעם וואס מען פארשעמט אים, נאר וועגן דיבור בכלל - אז א מענטש זאל ווייניקער רעדן און דערפון פארדינען. דער רמב"ם נוצט אויס די געלעגנהייט און רעכנט אויס, ווי זיין דרך אין אנדערע ערטער, די פינף מדרגות פון דיבור:
אסורער דיבור: לשון הרע, רכילות, שבועת שווא און ניבול פה. די זאכן זענען אסור פון עיקר וועגן - שקר, שבועת שקר אדער א קללה - און זיכער האבן זיי נישט קיין פלאץ.
מיאוסער דיבור: שיחה בטלה. א מענטש זיצט ביים שבת טיש און רעדט וועגן דעם עסן אנשטאט וועגן א העכערן ענין, אדער וועגן ווער האט געוואונען אין א ספארט אונטערנעמונג. די רייד, אין די לשון פונעם רמב"ם, איז נידעריק און מיאוס, און אין דער זעלבער צייט האט מען געקענט טאן פיל בעסערע זאכן.
מותרער דיבור: א דיבור וואס איז נויטיג פארן גופניקן און פינאנציעלן וואוילזיין פונעם מענטש, פאר די צוועקן פון זיין ארבעט און דאס גלייכן. ווען מען דארף רעדן - זאל מען רעדן, און וואס נויטיג איז נויטיג.
באליבטער דיבור: א דיבור מיט וועלכן א מענטש מאכט א צווייטן פילן גוט, ער מונטערט אים אויף, ברענגט ארויס פון אים דאס בעסטע און שטארקט אים צו זיין א בעסערער מענטש און טאן גוטס.
מחויבער דיבור: תלמוד תורה, קריאת שמע און דאס גלייכן - א דיבור וואס איז א מצוה פאר זיך אליין.
אין דער דאזיקער היעראַרכיע ווייזט אן דער רמב"ם דעם געפאדערטן ריכטונג: זיך דערווייטערן פון די נידעריקע מדריגות און זיך פאקוסירן אויף די העכערע מדריגות.
אין דעם זעלבן ענין ברענגט מען א באקאנטע און אומפארגעסלעכע גמרא אין מסכת מגילה (י"ט ע"א): "דרש רבי יהודה איש כפר גיבור חיל: מה דכתיב - 'לך דומיה תהילה'" (א פסוק אין תהילים וואס איז אין אונזערע צייטן געווארן באקאנט אין ישי ריבו'ס ליד, "צעקה בת"). און וואס איז די כוונה פונעם פסוק? "סמא דכולא משתוקא" - די רפואה וואס נוצט פאר יעדער זאך איז שווייגן, אזוי ווי דער תנא זאגט אין אונזער משנה. און די גמרא זעצט פאר: "כי אתא רב דימי אמר, אמרי במערבא" - אין ארץ ישראל זאגט מען: "מילה בסלע, משתוקא בתרין" - א ווארט איז ווערט א מטבע פון איין סלע, און דאס שווייגן איז ווערט צוויי. דאס שווייגן איז שטענדיק בעסער, סיידן דער מענטש האט אין מויל א זאך וואס איז ווערט געזאגט צו ווערן.
"ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה":
אין דעם צווייטן טייל פון דער משנה זאגט זיין זון שמעון, אז אפילו אין דעם קאנטעקסט פון תלמוד תורה, וואו דער דיבור איז א מצוה, איז נישט דער לערנען דער עיקר, נאר די מעשה - די פראקטישע טוונג. דער מקור פון די זאכן איז אין א פסוק אין דברים: "ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם" - א מענטש לערנט תורה, אבער ער דארף פארזיכערן אז זיין לערנען איז צוליב טאן.
אין אמת'ן איז דאס א מחלוקת וואס ווערט באהאנדלט אין דער גמרא. אין קידושין ברענגט מען א באקאנטן דיון אויף דער פראגע וואס איז וויכטיקער און וואס קומט פריער - דער לערנען אדער די מעשה: "וכבר היה רבי טרפון וזקנים מסובין בעליית בית נתזה בלוד", און די תלמידים האבן זיי געפרעגט די פראגע: תלמוד גדול אדער מעשה גדול?
רבי טרפון: "מעשה גדול" - די מעשה איז דער עיקר און קומט פריער פארן לערנען.
רבי עקיבא: "תלמוד גדול" - דער לערנען איז גרעסער פון דער מעשה.
און צום סוף האבן זיי אלע מכריע געווען: "תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה" - דער לערנען איז דער גרויסער, ווייל ער איז דער וואס ברענגט דעם מענטש צו א מעשה. די הבנה דערין איז, אז אויב א מענטש וועט מרבה זיין אין מעשים, וועט ער דורך דעם נישט קומען צו לערנען מער; אבער אויב ער וועט מרבה זיין אין לערנען, וועט ער דורך דעם קומען צו טאן מער.
די גמרא אליין דארף אן ערקלערונג, ווארום די פראגע פאר זיך איז א תמיה: צווישן די תרי"ג מצוות איז איינע פון זיי תלמוד תורה, און זי איז א מצוה פאר זיך אליין. פונדעסטוועגן, דער פונקט אין אונזער משנה איז אז דער תנא נעמט א צד אין דעם דיון און זאגט: ווי וויכטיק דער תלמוד איז נישט - אדער אין זיין לשון דא, "המדרש" - דער עיקר צום סוף איז די מעשה, דאס אריינפירן פונעם געלערנטן הלכה למעשה.
"וכל המרבה דברים מביא חטא":
אין דעם דריטן טייל, נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט ווי אזוי מען דארף זיך אפהאלטן פון פיל רייד, גייען מיר אריין אין א ווייטערן שטאפל: אויב א מענטש שטייט שוין צו רעדן, זאל ער כאטש פארמינערן אין זיינע רייד. דאס איז כמעט א מצב פון בדיעבד - ווי מער א מענטש רעדט, אלץ ערגער איז זיין מצב. האבן חז"ל געזאגט "כל המוסיף גורע" - די צוגאב אליין מינערט פון דער זאך. און ווי באקאנט, ווען א מענטש זיצט ביי א מסירת עדות אדער ביי א חקירה, קען יעדע זאך וואס ער זאגט אויסגענוצט ווערן קעגן אים; ווי ווייניקער ער וועט זאגן, און ענטפערן אויף די פראגעס אויף א דירעקטן און פארמינערטן אופן - אלץ בעסער פאר אים.
דער משל וואס חז"ל ברענגען אויף דעם ענין איז די געשיכטע פון חוה. דער אייבערשטער האט באפוילן אדם און חוה נישט צו עסן פונעם בוים, און ווען דער נחש האט מיט איר גערעדט האט זי צוגעגעבן און געזאגט אז נישט נאר איז זיי אסור צו עסן פונעם בוים, נאר אפילו זיך אן אים אנצורירן. די דאזיקע צוגעגעבענע ווערטער זענען דאס וואס האבן זי געפירט צום חטא, ווארום עס האט זיך געלאזט זי אפנארן: נישט דאס אנרירן דעם בוים ברענגט צום טויט, נאר בלויז דאס עסן. פון דעם זעט מען, אז דער מענטש דארף זיך פאקוסירן אויף דער וויכטיקייט פון דעם דאזיקן פונקט ממש - היטן א קלארקייט צווישן דאורייתא און דרבנן און פארשטיין דעם אונטערשייד ווי געהעריק.
און בכלל: וואָס מער אַ מענטש רעדט, אַלץ מער קען ער זיך אויפרעגן, זאָגן זאַכן וואָס מ'טאָר נישט זאָגן, פילן שלעכט צו זיך אַליין און צו אַנדערע, פאַלן אין לשון הרע און אַזוי ווייטער. דעריבער זאָל ער זיך באַמיען אָפּצושטעלן די ווערטער נאָך איידער זיי קומען אַרויס, און נישט אַרויסרעדן צופיל וויפל עס איז אין זיין מאַכט.
רבינו יונה לייגט צו, אַז וויבאַלד דער פריערדיקער טייל פון דער משנה האָט גערעדט וועגן תלמוד תורה, איז אויך דער דאָזיקער טייל געשטעלט אויף תלמוד תורה. ער ברענגט די ווערטער פון דער גמרא אין חולין (ס"ג): "לעולם ישנה אדם לתלמידיו דרך קצרה" - אַ מענטש דאַרף לערנען זיינע תלמידים בקיצור, מיט ווייניקער ווערטער און מיט דער גרעסטער קלאָרקייט, און דאָס אַלץ פאַר דעם תלמיד'ס פאַרשטאַנד. דער פּונקט איז, אַז ווען אַ מענטש לייגט צו, נעמט ער אַוועק: ער זאָגט מער, און אין דער אמת'ן זאָגט ער ווייניקער, ווייל ער לייגט צו בלבול אַנשטאָט אָפּצואווענן יעדעס וואָרט און עס קלאָר מאַכן פונעם ערשטן מאָל, אַזוי אַז עס זאָלן נישט בלייבן קיין אומפאַרשטאַנדענישן און די איבערגעבונג פון דער תורה זאָל זיין אין גאַנצן קלאָר.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דריי יסודות פון שמעון בן גמליאל: פאַרן גוף איז נישטאָ קיין בעסערע זאַך ווי שווייגן, און בפרט אַנטקעגן קריטיק און דערנידערונג; נישט דער לימוד איז דער עיקר, נאָר די מעשה, און דאָס לערנען תורה איז געצילט צוליב טאָן; און ווער עס מערט ווערטער ברענגט חטא, און דעריבער איז ראוי צו פאַרקלענערן אין רעדן און רעדן אויף אַ קורצן און קלאָרן אופן.