מיר קומען אן צו דער לעצטער משנה אין פרק א' - משנה י"ח - און אין איר געפֿינען מיר די װערטער פֿון רבן שמעון בן גמליאל. די מפֿרשים האַלטן ניט בשװה מי דאָס איז דער רבן שמעון בן גמליאל אין אונדזער משנה. די מערסטע לערנען אַז דאָס איז דער אייניקל פֿונעם שמעון װאָס װערט דערמאָנט אין דער פֿריערדיקער משנה, הייסט עס רבן שמעון בן גמליאל דער זון פֿון רבן גמליאל דיבנה, װאָס האָט געלעבט נאָכן חורבן; און דער פֿריערדיקער נשיא, װאָס הייסט אויך רבן שמעון בן גמליאל, איז געװען דער לעצטער נשיא אין דער תקופֿה פֿאַרן חורבן הבית. און עס זײַנען דאָ װאָס לערנען אַז עס גייט אַרום דעם זעלבן שמעון פֿון דער פֿריערדיקער משנה, און דאָרט װערט ער דערמאָנט אָן דעם טיטל 'רבן' װײַל ער האָט געזאָגט זײַנע װערטער אין זײַן יוגנט, בשעת דאָ רעדט ער פֿון זײַן שטעלע אַלס נשיא.
לשון המשנה:
"על שלושה דברים העולם עומד: על הדין, ועל האמת, ועל השלום" - און די משנה ענדיקט און ברענגט אַ מקור פֿון דער נבֿואה פֿון זכריה: "שנאמר: אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם".
דאָס ברענגען דעם לעצטן מקור איז אַ ביסל פֿרעמד, װײַל עס איז ניט קלאָר װי אַזוי דער פּסוק באַװײַזט אַז די װעלט שטייט אויף די דרײַ זאַכן. און טאַקע, פֿיל לאָזן אין גאַנצן אויס פֿון דער גירסא דעם דאָזיקן מקור, װײַל ער געהערט ניט אַהער.
די סתירה צו דער משנה פֿון שמעון הצדיק:
ערשטנס דאַרפֿן מיר זיך אָפּשטעלן אויף אַ יסודותדיקן קשיא: אין דער צווייטער משנה פֿון דער מסכתא האָבן מיר געלערנט די װערטער פֿון שמעון הצדיק, װאָס האָט אויך געזאָגט אַז אויף דרײַ זאַכן שטייט די װעלט - אויף דער תורה, אויף דער עבֿודה און אויף גמילות חסדים. עס איז זייער פֿרעמד אַז רבן שמעון בן גמליאל, ווער עס זאָל ניט זײַן, װאָס האָט געלעבט הונדערטער יאָרן שפּעטער, זאָל זיך קריגן און שמועסן דירעקט מיט שמעון הצדיק װאָס איז געװען פֿון די שיירי אנשי כנסת הגדולה. די זאַך זעט אויס ניט מסתּברדיק.
עס זײַנען דאָ װאָס האָבן באַמערקט אַז די גירסא איז ניט די זעלבע אין ביידע משניות: עס זײַנען דאָ װאָס גרסענען דאָ "על שלושה דברים העולם קיים", בשעת אין משנה ב' איז דאָ אַ גירסא "על שלושה דברים העולם נברא". אויף יעדן פֿאַל, די מפֿרשים פֿאַרשטייען אַז דער אונטערשייד צווישן די ביידע משניות איז אַן אונטערשייד אין מדרגה: די דרײַ װאָס שמעון הצדיק האָט אויסגערעכנט זײַנען די סיבות פֿאַר דער בריאת העולם, און אָן זיי װאָלט די װעלט ניט געהאַט קיין תכלית און װאָלט כּבֿיכול צוריקגעקערט צו תוהו ובוהו; בשעת דאָ גייט עס אַרום דער געזעלשאַפֿטלעכער װעלט, דער װעלט פֿון מענטשן און די באַציאונגען צווישן זיי - די שטאַביליטעט פֿון דער געזעלשאַפֿט און קולטור הענגט אָן די דרײַ זאַכן. דאָס זײַנען צוויי באַזונדערע ענינים.
דין אמת לאמיתו - שותפות אין מעשה בראשית:
הגם מיר האָבן אונטערשיידט צווישן די צוויי מדרגות, איז כדאי צו באַמערקן אַז עס איז דאָ אַ גמרא װאָס פֿאַרבינדט די רעיונות און רעדט װעגן קיום העולם אין דעם זין פֿון בריאת העולם ממש. די גמרא אין שבת (י ע"א) דערציילט װעגן רב חסדא און רבה בר רב הונא װאָס זײַנען געזעסן אין דין דעם גאַנצן טאָג, ביז זייער האַרץ איז שװאַך געװאָרן פֿון הונגער. האָט זיי געזאָגט רב חייא בר רב מדיפֿתי: עס שטייט דאָך "ויעמוד העם על משה מן הבוקר עד הערב" - "און קען דיר אַרויפֿקומען אויפֿן געדאַנק אַז משה זיצט און דנט דעם גאַנצן טאָג? תורה, װען װערט זי געטאָן?". קען זײַן אַז משה רבנו האָט געדנט דאָס פֿאָלק פֿון פֿרימאָרגן ביז אָװנט יעדן טאָג, און װען האָט ער איבערגעגעבן די תורה? זײַן עיקר תפֿקיד אין ישראל איז דאָך צו לערנען די תורה װאָס ער האָט מקבל געװען אויף סיני, און עס איז ניט מקבל אויפֿן שכל אַז דעם גאַנצן טאָג האָט ער זיך פֿאַרנומען מיט דיני ממונות.
נאָר דער פּסוק קומט דיך לערנען: יעדער דיין װאָס דנט אַ דין אמת לאמיתו - הייסט עס אַז ער דנט װי עס דאַרף צו זײַן, לויט דער אמת פֿון דער תורה, ביזן העכסטן מדרגה - אַפֿילו איין שעה אַ טאָג, רעכנט אים דער פּסוק װי ער איז געװאָרן אַ שותּף מיטן הייליקן באַשעפֿער אין מעשה בראשית. און די גמרא לערנט דאָס אַרויס דורך אַ גזירה שוה: כתיב הכא "ויעמוד העם על משה מן הבוקר עד הערב", און כתיב התם אין מעשה בראשית "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד".
מיר זעען אַז די גמרא פֿאַרבינדט די ביידע רעיונות צוזאַמען: אויב דער תכלית פֿון גערעכטיקייט און פֿונעם דיין איז צו פֿאַרזיכערן אַ לייזונג פֿון סיכסוכים אָן געװאַלד און צו פֿאָרשטעלן געזעלשאַפֿטלעכע האַרמאָניע און שלום, און װען ער טוט דאָס אין אַ דין אמת לאמיתו - דאָס איז גערעכטיקייט און דאָס איז אמת - געפֿינט זיך אַז ער איז װי אַ שותּף אין דער בריאת העולם. דערמיט פֿאַרבינדן זיך די װערטן פֿון אונדזער משנה מיט די זעלבע װערטן װאָס זײַנען צוגעשריבן געװאָרן צום אָנהייב פֿון דער בריאת העולם.
אַ פּערזענלעכע באַמערקונג - 'דשא':
די פאלגנדע ווערטער דארף מען אננעמען מיט גרויס אפגעהיטנקייט, ווייל דאס איז בלויז א פערזענלעכער חידוש, און עס האט קיין יסוד ניט אין די מפרשים - נעם עס אדער לאז עס. די גמרא וואס קומט תיכף פאר איר אויף דעם זעלבן בלאט (שבת י ע"א) דערציילט: "רב אמי ורב אסי הוו יתבי וגרסי ביני עמודי" - די צוויי גרויסע אמוראים, וואס זענען געווען פאררעכנט ווי שופטי ישראל און זענען געזעסן אין טבריה, פלעגן זיצן און לערנען צווישן די זייַלן, מסתמא אין א ארט וואס האט זיי דערמעגלעכט א ביסל פּריוואטקייט. "וכל שעתא ושעתא הוו טפחי אאיברא דדשא ואמרי: יא דאית ליה דינא ליתי וליעול" - יעדע שעה און שעה פלעגן זיי קלאפן אויף דעם ריגל פון דער טיר און מכריז זיין: ווער עס האט א דין תורה, זאל קומען און אריינגיין.
אויף דעם ערשטן בליק איז די גמרא תמוהדיק: וואס קומט זי אונדז לערנען? די מפרשים האבן זיכער דארט געזאגט וואס זיי האבן געזאגט. אבער, עס איז תמוהדיק וואס זיי זיצן אינמיטן צימער צווישן די זייַלן, און כדי צו קלאפן גייען זיי צו דער טיר און קלאפן אויף 'איברא דדשא'. מען קען פארלייגן א שיינעם רעיון: דאס ווארט 'דשא' אליין באשטייט פון דריי אותיות - דל"ת, שי"ן, אל"ף - ראשי תיבות פון דין, שלום און אמת. דאס הייסט, בשעת זייער לימוד און מחמת זייער גרייטקייט צו טאן משפט, פלעגן זיי זיך דערמאנען יעדע שעה און שעה צוליב וואס זיי זענען דא: צו האלטן די וועלט דורך דין, שלום און אמת, און ניט אראפנעמען די דעת פון דעם. דאס איז א שטענדיקע דערמאנונג, ענלעך צום קושן די מזוזה ביים אריינגיין אין א צימער, צו וואס זיי טוען באמת.
די פאראויסבאדינגונגען פאר א שטאבילע געזעלשאפט:
לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער משנה, וואס קאנצענטרירט זיך אויף די פאראויסבאדינגונגען פאר א שטאבילע געזעלשאפט - ווי אזוי א געזעלשאפט קען ווייטער באשטיין. פאר דעם וואס איז ניט באהאוונט אין דעם געביט און באשעפטיקט זיך ניט מיט מדינה'שער מחשבה, ווייז איך אן אויף א וואונדערלעכן ארטיקל פון הרב יונתן זקס, אין זיין הקדמה צו זיין ספר אויף ספר דברים אין דער סעריע Covenant and Conversation, וואו ער באהאנדלט דאס בהרחבה, און עס איז כדאי אריינצולייגן די צייט אין דעם צו לייענען.
בקיצור: דער רעיון פון א געזעלשאפט איז אז מענטשן לעבן צוזאמען און פרובירן צו שאפן א זאך גרעסער ווי די סך פון אירע חלקים. דער מענטש לעבט ניט אליין אויפ'ן שפיץ בארג, ווייל ער רעכנט אז ווי א חלק פון א קהילה וועט ער קענען דערגרייכן מער ווי אליין. אבער דער צענטראלער ווערט פון דעם יחיד איז זיין אויטאנאמיע, זיין פרייהייט און זיין בחירה חופשית. דער מענטש איז א בעל בחירה חופשית, און זיין פרייהייט צו האנדלען איז וואס דעפינירט אים, און אויף א נאטירלעכן אופן זוכט ער צו פארווירקלעכן זיך אליין און צו פארעמען ווער ער וועט זיין.
די פראבלעם קומט אויף אין דעם מאמענט וואס עס עקזיסטירט א געזעלשאפט פון מענטשן וואס לעבן און האנדלען צוזאמען: יעדער איז א בעל רצון עצמאי, און אמאל קלאפט זיך מיין רצון מיט דיין רצון. ווען עס רעדט זיך פון צענדליקער, הונדערטער און טויזנטער מענטשן, פאדערט זיך א וועג צו קאארדינירן צווישן די קאנקורירנדע רצונות, כדי מיר זאלן קענען האנדלען צוזאמען אויף א רואיקן און פרוכטבארן אופן, וואו דאס גאנצע וועט טאקע זיין גרעסער ווי די סך פון אירע חלקים.
דריי וועגן צו ארגאניזירן די געזעלשאפט:
פּאזיטיווער אנשפאר - מארק עקאנאמיע: מען זאגט יעדן צו האנדלען לטובת זיין פערזענלעכן אינטערעס און דערגרייכן פאר זיך אזויפיל ווי ער קען, און די 'פארבארגענע האנט' פון אדם סמית וועט פארזיכערן דעם בעסטן רעזולטאט פאר אלעמען. דער העכסטער ווערט איז די פרייהייט, און יעדער מעג טאן ווי ער וויל - און דאס אין א געוויסער מאס אויף חשבון פון דעם סדר און זיין קוואליטעט.
צווינגונג פון אויבן - א סמכות'דיקער רעזשים: אנשטאט איבערלאזן די הכרעה אין די הענט פונעם יחיד, צווינגט מען אויף אים א סדר און מען זאגט אים אן וואס צו טאן. עס איז דא אין דעם מעלות: א מער סדר'דיקע, זיכערע און ריינערע געזעלשאפט, אבער מיטן פרייז פון אפגעבן א חלק פון די פרייהייטן פון דעם יחיד. מען קען טראכטן וועגן כינא פון היינטיקן טאג.
הסכמה און קעגנזייטיקע אחריות - א ברית'דיקע געזעלשאפט: דאס איז, אפשר, דער חזון וואס הרב זקס לייגט פאר ווי דער חזון פון דער תורה. די געזעלשאפט האנדלט ניט פון אן אייגן-אינטערעסירטן טעם און ניט פון אויסערלעכער צווינגונג, נאר פון קעגנזייטיקער הסכמה, קעגנזייטיקער זארג און קעגנזייטיקער אחריות. איך בין מסכים אנצוהאלטן א חלק פון מיינע רצונות ווייל איך זארג אויך פאר דיר - "ואהבת לרעך כמוך". וואס עס פארזיכערט אז איך וועל זיך ניט פירן אין פולן קעגנזאץ צו דיין אינטערעס, נאר איך וועל אים טראגן און פארקלענערן דעם רייבונג, איז די ברית וואס מיר האבן געשלאסן צוזאמען. עס ווערט ניט אויף מיר געצווינגען, און כאטש אמאל וועל איך זיך אפזאגן פון א ביסל פון מיין פרייהייט, איז מיין אייגענע אידענטיטעט גרעסער ווי 'איך' - זי איז 'מיר': כנסת ישראל, דאס יידישע פאלק, די ארטיקע קהילה; און דעריבער זענען מיינע אינטערעסן גרעסער ווי איך אליין, און זיי זענען די הצלחה פון דעם כלל, און דערפאר טראג איך אחריות אויך אויף דיר.
דאס זענען די דריי מעגלעכקייטן צו ארגאניזירן די געזעלשאפט און צו באלאנסירן צווישן פרייהייט און סדר. און פון איצט, בשעת מיר קערן זיך אום צו דער משנה, געפינען מיר אז דין, אמת און שלום זענען נויטיקע פאראויסבאדינגונגען פאר יעדן איינעם פון די וועגן - סיי אין אן עקסטרעמער פרייער מארק עקאנאמיע, סיי אין אן אבסאלוט סמכות'דיקער געזעלשאפט און סיי אין דער ברית'דיקער געזעלשאפט - וואס אן זיי וועט די געזעלשאפט צוזאמענפאלן און איינברעכן.
דין:
'דין' מיינט דער חוק און די הערשאפט פון דעם חוק, אריינגערעכנט די דורכפירונג פון די רעכטן פון קניין - און דאס איז איינע פון די זאכן וואס די מפרשים שטעלן זיך אפ דא. אויב איך האב גענומען א זאך וואס געהערט צו דיר, וועסטו עס באקומען צוריק; אויב איך האב צובראכן דיין פענצטער, וועל איך זיין מחויב עס צו פאררעכטן און צאלן פאר דעם היזק. דאס איז די באדייטונג פון דין.
אין א מארק עקאנאמיע: וואס מאכט די אמעריקאנער אקציע-מארק מער אטראקטיוו ווי מערק אין בראזיל, אין דרום-אפריקע אדער אין רוסלאנד, איז די בטחון אז דארט עקזיסטירט א הערשאפט פון חוק, אז די רעכטן פון קניין וועלן דורכגעפירט ווערן און אז דאס סיסטעם איז פאראויסזעעוודיק: אז דער אינוועסטירער וועט קענען ארויסגיין פון דער אינוועסטיציע ווען ער וויל, אז עס וועט ניט זיין קיין שחיתות אדער אן אומיושר'דיקע בעפארצוגונג פון איין פירמע איבער דער אנדערער. אן א בטחון אז די רעכטן פון קניין און די פערזענלעכע רעכטן זענען באשיצט, און אז די רעגירונג האט ניט קיין אומפראפארציאנעלער כח, וועט דער מענטש מורא האבן זיך אויסצושפרייטן און זיך אנטבלויזן, און ער וועט ניט האנדלען אין א מארק וואו עס איז ניטא קיין הערשאפט פון חוק, נאר שחיתות, אומיושר און אן פאראויסזעעוודיקייט.
אין א סמכות'דיקן רעזשים: יעדע קאמוניסטישע געזעלשאפט זוכט צו איבערצייגן דאס פאלק אז די הערשאפט האנדלט צו זיין טובה. אזוי לאנג ווי די הערשאפט פון חוק ווערט דורכגעפירט, דער שכר ווערט באצאלט אין צייט און דער מענטש איז באשיצט ווען עס טרעפט אים א שלעכטס - וועט די געזעלשאפט זיין סדר'דיק און שטאביל. אבער אויב די מענטשן פילן אז עס איז ניטא קיין הערשאפט פון חוק, אז עס איז דא שחיתות, אז אנדערע נוצן זיי אויס אדער באקומען וואס זיי קומט ניט, און אז מען קען זיי שעדיקן און נעמען זייער פארמעג אן שטראף און אן קאנסעקווענצן - וועט זיך צעפאלן די שטאבילקייט פונעם רעזשים און דאס פאלק וועט זיך אויפשטעלן, ווייל זיי וועלן ניט אנטרויען זייער לעבן אין די הענט פון א הערשאפט וואס רעכנט זיך ניט מיט זייער טובה.
אין דער ברית'דיקער געזעלשאפט: אויך דא, די הסכמה מיטצואַרבעטן פון א טעם פון ליבשאפט, כבוד און קעגנזייטיקער זארג איז וואונדערלעך - אבער אין דעם מאמענט וואס עס איז ניטא קיין הערשאפט פון חוק און עס זענען דא וועלכע אנטלויפן פון זייער אחריות מער ווי אנדערע, וועל איך געצווינגען זיין צו היטן אויף מיר אליין, איך וועל אויפהערן צו זארגן פאר דיר און וועל בלויז זארגן פאר מיר אליין, און דער רעיון פון קעגנזייטיקייט וואס אין דער ברית וועט צוזאמענפאלן. ווי אזוי קען איך זיך דערלויבן צו היטן אויף דיינע אינטערעסן, בשעת מיינע אינטערעסן זענען ניט באשיצט?
אמת:
דאָס וואָרט 'אמת' קען מען איבערזעצן ווי מציאות, אין דעם קאָנטעקסט פון דעם אויבערשטערנס מציאות, וואָס איז אמת. דער געדאַנק איז אַז אַ סטאַבילע געזעלשאַפֿט, פֿון וועלכן מין עס זאָל נאָר זײַן, מוז באַזירן אירע הנחות, אירע פּעולות און איר פּאָליטיק אויף דעם וואָס איז אמת און ממשותדיק; און אויב נישט, פֿאַלט אַלץ צונויף. אין אַ פֿרײַ־מאַרקט עקאָנאָמיע, ווי מען קען הײַנט זען אין פֿיל לענדער פֿון דער מערבֿדיקער וועלט, אין דעם רגע וואָס אַ מענטש הערט אויף צו געטרויען דער רעגירונג, די מעדיאַ און די גרויסע מעדיצין־קאָמפּאַניעס, און ער מיינט אַז אַלע קומען אים אָנצולײגן און פֿאַרפֿירן, ווערט אונטערגעגראָבן די סטאַבילקייט פֿון דער געזעלשאַפֿט פֿון גרונט אויף, און מענטשן ווערן ווידערשפּעניקע און אָן צוטרוי. מען קען נישט אָרגאַניזירן אַ געזעלשאַפֿט ווען די גרויסע אינסטיטוציעס וואָס זײַנען באַשטימט זי צו אָרגאַניזירן ווערן מער נישט באַטראַכט פֿאַר פֿאַרלאָזלעך, נאָר לעבן אין אַ ליגן. ווען עס פֿעלט אַ באַגריף פֿון דעם וואָס איז ממשותדיק, און ווען מען פּרוּווט פֿאַרפֿירן און אָנלײגן, רעאַגירן מענטשן מיט ווידערשטאַנד.
דאָס איז אויך די סיבה וואָס אין די ליטעראַרישע דיסטאָפּיעס דערשײַנען טיראַנישע רעזשימען פֿונעם מין פֿון '1984', וואָס זייער גאַנצער עסק איז אָנצולײגן די מענטשן און זיי צו קאָנטראָלירן דורך ליגנס. אַזוי אויך אין דער אמתער וועלט: הײַנטיקס צפֿון־קאָרעע וואַגט נישט צו לאָזן דעם אמת אַרויסקומען, ווײַל אויב די תושבֿים וואָלטן געהאַט צוטריט צו אַן אָפֿענעם אינטערנעץ און וואָלטן געזען ווי די איבעריקע וועלט לעבט, וואָלט די מדינה זיך אונטערגעגראָבן און צונויפֿגעפֿאַלן. מענטשן וואָס זײַנען זיך מודע אַז זיי לעבן נישט אין אמת, און אַז מען לײגט זיי אָן, וועלן זיך נישט דערלויבן צו ווערן קאָנטראָלירט פֿון אַן אויסערלעכן גורם. איין ראַנד האָט דאָס אַרויסגעזאָגט אין אַ שאַרפֿן זאַץ, וואָס רבי פֿלעגט אים אָפֿט מצטט זײַן: "דו קענסט איגנאָרירן די מציאות, אָבער דו קענסט נישט איגנאָרירן די פֿאָלגן פֿון דעם איגנאָרירן די מציאות". מען קען זיך שטעלן ווי אַלץ איז בסדר, אַז דער אופֿן פֿון עסן, פֿון פֿירן זיך און די יוסטיץ־סיסטעמען פֿאָדערן נישט קיין פּרײַז; אָבער אויב זיי זײַנען אַלע פֿאַרפֿוילט, פֿאַרדאָרבן און נישט קאָנסעקווענט מיט דער מציאות, וועלן דערפֿון זײַן פֿאָלגן, די געזעלשאַפֿט וועט זיך אונטערגראָבן און אַלץ וועט זיך צונויפֿפֿאַלן.
אפֿשר איז דאָס אויך דער טיפֿקייט פֿון די ווערטער פֿון חז"ל, אַז דעם אויבערשטערנס חותם איז אמת. די אותיות אל"ף, מ"ם, ת"ו זײַנען דער אָנהייב, דער מיטן און דער סוף פֿונעם אלף בית, ווי דרײַ זײַלן, פּונקט אַזוי ווי חז"ל מאָלן די דרײַ זײַלן אויף וועלכע די וועלט און די געזעלשאַפֿט שטייען, ווי אַ בענקל מיט דרײַ פֿיס וואָס שטייט סטאַביל. און אויך די פֿאָרעם פֿון די אותיות איז דערויף אַן עדות: דער אל"ף האָט ווי צוויי פֿיס און אַ פֿלאַכן באָדן, און אַזוי אויך דער מ"ם און דער ת"ו, אותיות פֿון סטאַבילקייט.
לעומת זיי, זאָגט די גמרא, זײַנען די אותיות 'שקר', דער היפּוך פֿון אמת, אײַנגעזאַמלט אַלע צום סוף פֿונעם אלף בית: שי"ן איז די צווייטע פֿונעם סוף, רי"ש די דריטע פֿונעם סוף און קו"ף די פֿערטע פֿונעם סוף. אויך דער אופֿן פֿון זייער שרײַבן אין אַ ספֿר תורה לערנט: דער שי"ן שטיצט זיך אויף אַ קליין פּינטל, דער קו"ף באַלאַנסירט זיך אויף איין קליין פֿיסל, און אַזוי אויך דער רי"ש, אותיות וואָס האָבן נישט קיין סטאַבילקייט. די נקודה איז אַז שקר איז אָן סטאַבילקייט פֿון זײַן טבֿע, און צום סוף וועט ער זיך צונויפֿפֿאַלן.
און אַזוי איז די זאַך אין דער בונדישער געזעלשאַפֿט: מײַן מחויבֿ־זײַן צו מײַן ייִדישן חבֿר איז באַזירט אויף דער הנחה אַז ער האָט אַן ערלעכקייט, און אַז דאָס וואָס ער האָט צוגעזאָגט וועט ער האַלטן. אויב עס ווערט אַנטדעקט אַז דער בן ברית לײגט אָן, ווערט צעבראָכן דער בונד, ווײַל דער גאַנצער יסוד דערפֿון איז אַז איך בין דיר מוסריש מחויבֿ און וועל דיר קומען צו הילף אין דער נויט. איז אַלזאָ קלאָר אַז עס איז נישטאָ קיין בונדישע געזעלשאַפֿט אָן אמת.
שלום:
'שלום' מיינט רויִקייט, אָבער אין דער ברייטערער הגדרה איז עס פֿון לשון שלמות און השלמה, אַז אַלע חלקים אַרבעטן צוזאַמען אין האַרמאָניע. די פּאַסיקע איבערזעצונג איז אַלזאָ, האַרמאָניע. און פֿון זיך אַליין, אין דער הגדרה: אַ געזעלשאַפֿט וווּ עס פֿעלט שלום איז נישט סטאַביל און קען נישט באַשטיין, ווײַל אירע מענטשן זײַנען צעקריגט און שטעקן אין אינערלעכע מלחמות.
מען קען צוגעבן און פֿאָרלייגן אַ ביאור אין דער באַקאַנטער משנה אין מסכת עוקצין: "לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום". דער טיפֿקייט פֿון דער זאַך איז אַז דער געדאַנק פֿון האַרמאָניע און שלום איז דער קאָאָרדינירן פֿון די מאמצים, אין וועלכן דאָס גאַנצע ווערט גרעסער פֿון דעם סך פֿון אירע חלקים. דער יחיד פֿאַר זיך אַליין איז אַ קליין כלי און אַ קליינער מקבל פֿאַר דעם אויבערשטערנס ברכה; אָבער ווען אַ געזעלשאַפֿט אַרבעט קאָאָרדינירט, שאַפֿט זי אַ זאַך פֿיל גרעסער פֿון די יחידים, און דערמיט ווערט זי אַ פֿיל גרעסער כלי צו מקבל זײַן אַ פֿיל גרעסערע ברכה. עס פֿאַרשטייט זיך פֿון זעלבסט אַז עס איז נישטאָ קיין גרעסערער מקבל פֿאַר גאָטס ברכה ווי אַ געזעלשאַפֿט וואָס האָט זיך געמאַכט גרעסער פֿון דעם סך פֿון אירע חלקים, הייסט עס אַז זי אַרבעט אין האַרמאָניע, וואָס דאָס איז די הגדרה פֿון שלום.
און אָן שלום פֿאַלט אַלץ צונויף. דערפֿאַר האָבן חז"ל געזאָגט אַז דער בית המקדש איז נישט חרובֿ געוואָרן נאָר צוליב שנאת חינם: אין דעם רגע וואָס עס איז נישטאָ קיין צוטרוי, איז נישטאָ קיין אחווה און נישטאָ קיין מענטשן וואָס אַרבעטן צוזאַמען, נאָר זיי קערן זיך איבער איינער אויפֿן צווייטן, מוז די וועלט זיך צונויפֿפֿאַלן און אַרײַנפֿאַלן אין זיך אַליין.
לסיכום: זאָגט די משנה אַז די דרײַ זאַכן, דין, אמת און שלום, זײַנען די פֿאָרבאַדינגונגען פֿאַר אַ סטאַבילער געזעלשאַפֿט, יענע געזעלשאַפֿט וואָס מיר ווילן פֿאַר זיך אויפֿבויען. דער מענטש דאַרף זײַן אַ מופֿת פֿון דין, פֿון גערעכטיקייט און יושר; פֿון אמת, פֿון לעבן אין דער מציאות, פֿון געטרײַשאַפֿט צום וואָרט און פֿון ערלעכקייט; און פֿון שלום, פֿון זיך אויסלערנען זיך צו פֿאַרשטיין מיטן צווייטן און מיט אים צו אַרבעטן כדי אַרויסצוברענגען פֿון זײַן חבֿר דאָס בעסטע. און אויב אַלע וועלן זיך אַזוי פֿירן, וועט אונדז באַשטיין אַ פֿעסטע געזעלשאַפֿט וואָס וועט זײַן דאָס כלי וואָס האַלט די ברכה וואָס דער אויבערשטער וויל משפּיע זײַן אויף כלל ישראל.