אין פרק א' פֿון מסכת אבות, אין משנה ט"ז, טרעפֿן מיר רבן גמליאל. זײַן געשטאַלט שטעכט אַרויס פֿון עטלעכע טעמים. ערשטנס, דאָס איז דער ערשטער מענטש וואָס צו זײַן נאָמען איז צוגעקומען אַ טיטל פֿון כּבֿוד: ביז אַהער זײַנען די חכמים דערמאָנט געוואָרן בלויז מיט זייער פּרטיים נאָמען - שמאי, נתאי, הלל, אנטיגנוס און אַזוי ווײַטער - און דאָ ערשײַנט דער טיטל "רבן".
די באַדײַטונג פֿון דעם טיטל "רבן":
"רבן" מיינט אונדזער רבי. דער טיטל איז מער אָדער ווייניקער געווען אָפּגעהיט פֿאַר די נשיאים נאָך הלל, און דער איינציקער יוצא מן הכּלל איז רבן יוחנן בן זכאי, וואָס איז אויך געווען אַ מין נשיא. רבן גמליאל איז געווען דער נשיא פֿון כּלל ישראל נאָך הלל.
עס איז גאַנץ מעגלעך אַז הלל האָט געהאַט אַ זון מיטן נאָמען שמעון, וואָס האָט געדינט ווי אַ מיטלגעשטאַלט און איז אויך געווען אַ נשיא, און ער איז דאָ נישט דערמאָנט. שמעון דער זון פֿון הלל האָט געהאַט אַ זון מיטן נאָמען גמליאל, און דאָס איז רבן גמליאל הזקן וואָס איז דאָ פֿאַר אונדז: דער אייניקל פֿון הלל, וואָס דינט ווי אַ נשיא, און האָט געלעבט אין דער תּקופֿה פֿון בית המקדש.
דאָס איבעררײַסן די קייט פֿון מסירה:
מען דאַרף אַכט געבן אויף דעם לשון: "רבן גמליאל היה אומר" - ער פֿלעגט זאָגן. דאָ פֿעלט אַ זייער וויכטיקע זאַך: ביז אַהער איז געבויט געוואָרן אַ קייט פֿון מסירה, וואָס יעדער חכם האָט מקבל געווען פֿון דעם וואָס איז געווען פֿאַר אים; און איצט ערשײַנט רבן גמליאל אָן קיין דערמאָנונג בפֿירוש פֿון אַ קבלה פֿון זײַנע פֿאָרגייער.
דער טעם דערצו, ווי מיר האָבן דערמאָנט אין דעם פֿריערדיקן חלק, איז וואָס מיר זײַנען אַרײַנגעקומען אין דער תּקופֿה פֿון מחלוקת - אַ תּקופֿה אין וועלכער עס זײַנען דאָ הונדערטער מחלוקות, נישט נאָר צווישן די תּלמידים אַליין נאָר אַפֿילו צווישן די תּלמידים און זייער רבי. מען קען נישט זאָגן אויף אַ מענטש אַז ער האָט מקבל געווען די תּורה פֿון זײַן רבי ווען ער איז חולק אויף אים, און פֿון דער שעה וואָס עס האָבן זיך אויפֿגעוועקט שאלות און מחלוקות איז די קייט פֿון דער ריינער קבלה איבערגעריסן געוואָרן און איז מער נישטאָ. למעשה, וועט מען אין דער משנה מער נישט געפֿינען ווער עס איז מקבל פֿון זײַן פֿאָרגייער, אַחוץ איין פֿאַל: רבן יוחנן בן זכאי אין דעם צווייטן פרק, וואָס האָט מקבל געווען פֿון הלל.
רבן גמליאל איז געווען אַ תּלמיד פֿון הלל, וואָס איז געווען זײַן זיידע, און אַזוי זאָגט ער:
"עשה לך רב, והסתלק מן הספק, ואל תרבה לעשר אומדות" - שטעל אויף פֿאַר זיך אַ רב און מורה; דערווײַטער זיך פֿון ספֿק און היט זיך פֿון אים; און זײַ נישט מעשר לויט אַן אָפּשאַצונג מער ווי דעם שיעור.
דער ברטנורא, און אַזוי אויך דער רובֿ פֿון די ראשונים, זײַנען מבֿאר אַז אין דער משנה זײַנען נישטאָ דרײַ ענינים נאָר בלויז צוויי:
"עשה לך רב והסתלק מן הספק" - שטעל אויף פֿאַר זיך אַ רב, כּדי דו זאָלסט זיך דערווײַטערן פֿון ספֿק.
"ואל תרבה לעשר אומדות" - זײַ נישט מרבה מעשר צו זײַן לויט אַן אומדנא.
לאָמיר רעדן וועגן די צוויי ענינים איינער נאָך דעם אַנדערן.
"עשה לך רב":
די לשון איז שוין געלערנט געווארן אין דער מסכתא: אין משנה ו' האט יהושע בן פרחיה געזאגט "עשה לך רב". אבער דארט איז די כוונה געווען אז א מענטש זאל זיך אויסקלייבן א רב וואס זאל זיין דער מקור פון זיין מסורה, אזוי אז ער זאל באקומען א דורכגייענדע קייט און א קאהערענטן מסר. און בעסער איין מקור איידער אסאך מקורות, כדי ער זאל האבן איין אויסגעהאלטענע מסורה, אן אינערלעכע סתירות און אן שאלות. דאס איז פשוט.
דער "עשה לך רב" וואס שטייט דא איז אן אינגאנצן אנדער ענין: מ'רעדט וועגן דעם וואס וועט זיין דער מדריך פון מענטשן אין זיין לעבן, און נישט נאר דער הלכהדיקער מדריך, נאר דער מדריך אינעם ברייטערן בילד. די לשון פון דער משנה איז "עשה לך", מאך פאר זיך: ס'איז נישט גענוג אז א מענטש זאל האבן דעם רב פון זיין שול. עס קען זייער גוט זיין אז יענער וועט זיין דער פאסיקער מענטש, אבער דער עיקר איז אז ס'זאל זיין עמעצער וואס איז דיין רב, דהיינו אז ער פארשטייט דיך.
דאס איז דער וועזנטלעכער פונקט: א מענטש קען זיך פטרן פון א גרויסן טייל פון דעם אומזיכערקייט אין זיין לעבן ווען ער האט א יועץ, א מענטאר און א רב וואס קען אים אנווייזן, איינער וואס פארשטייט אים און דעם ארט פון וואו ער קומט, און קען ענטפערן אויף זיינע שאלות אויף אן אופן וואס פאסט אים דווקא, און נישט ווייל אזוי שטייט געשריבן אין די ספרים, שווארץ אויף ווייס, ווי אן אפיציעלער ליניע.
דער מענטש האט די רשות אויסצוקלייבן ווער דאס וועט זיין, אבער ער דארף זיך עפענען פאר אים און זיך פארזיכערן אז ער פארשטייט אים טאקע. און דאן, ווען ס'שטעלט זיך א שאלה וואס איז פארבונדן מיט דעם אומזיכערקייט פון לעבן, זאל איך אננעמען די דאזיקע ארבעט? זאל איך אריבערגיין קיין ארץ ישראל? זאל איך חתונה האבן מיט דעם דאזיקן מיידל? זאל איך אריבערגיין צו אן אנדער שיעור? האט ער מיט וועמען צו רעדן: א מענטש אויף וועמען ער פארלאזט זיך און וואס פארשטייט אים, און קען אים העלפן צו קומען צו די בעסטע החלטות פאר אים. א זייער וויכטיקער ענין.
עס איז כדאי צו באטראכטן ווי ווייט דער דאזיקער יסוד ווערט אנגעווענדעט אין די פארשידענע ציבורים:
ביי די חסידים: מ'האלט פונעם ענין און נעמט עס זייער ערנסט.
אין דער אמעריקאנער ארטהאדאקסישער קהילה: דער מצב איז בכלל נישט שלעכט.
אינעם ישראלדיקן חרדישן סיסטעם: דאס איז דער סיסטעם וואס מיינע קינדער וואקסן דארט אויף, און ס'ווייזט אויס אז ער פארפעלט אביסל דעם ענין. א בחור קומט אריין אין ישיבה צוזאמען מיט פינף הונדערט אנדערע בחורים, גייט אריבער פון א ישיבה קטנה צו א ישיבה גדולה, און זעט דעם רב נאר פון דער ווייטנס. ער קומט אן אין ישיבת מיר און קוקט אויף הרב אשר אריאלי אויף א טעלעוויזיע עקראן אינעם טרעפנהויז, און איז דאס זיין רב? נישט און נישט. דאס פארפעלט דעם פונקט.
דער רב וואס שטייט אין אונדזער משנה איז דער וואס קען העלפן א מענטש צו זיין "מסתלק מן הספק", אים ארויסצונעמען פון ספק. דאס איז דאס ערשטע וואס רבן גמליאל זאגט, און דאס איז זיין וויכטיקייט און זיין נויטווענדיקייט.
"ואל תרבה לעשר אומדות":
דער טעכנישער פונקט וואס שטייט דא איז אז עסן וואס וואקסט אין ארץ ישראל דארף אפגעמעסרט ווערן, און דא רעדט מען וועגן דער מתנה וואס גייט צו די לויים, א צענטל פון דער תבואה. זאגט די משנה: זאלסט נישט טרעפן, נאר אפשיידן א פינקטלעכע כמות. אויב האסטו הונדערט סאה ווייץ, דארפן צען פון זיי גיין צום לוי; זאלסט נישט אפשאצן וויפל סאה עס זענען דא און געבן לויט אן ערכה ניין, צען אדער עלף, נאר צילן פינקטלעך. דאס איז די פשוטע לייענונג.
אבער די דאזיקע לייענונג איז מאדנע, ווייל מסכת אבות איז נישט קיין הלכהדיקער חיבור און האנדלט נישט מיט טעכנישע פרטים פון הלכה, און דא שטייט פאר אונדז א קלארער הלכהדיקער ענין. דעריבער דארף מען זאגן איינס פון צוויי: אדער דאס איז טאקע דער נושא, און מ'רעדט וועגן א געוויסן וועג ווי אזוי צו באציען זיך צו הלכה; אדער דאס איז א מער אלגעמיינער השקפהדיקער פונקט, וואס נוגע נישט נויטווענדיק צו דעם עצם אפשיידן פון מעשרות נאר צו אלע געביטן פון לעבן, אז דאס הלכהדיקע לעבן פון א מענטש זאל נישט געפירט ווערן מיט אומזיכערקייט און מיט טרעפעניש. אמאל איז נישטא קיין ברירה, און אמאל איז א מענטש געצווונגען צו טרעפן זיין בעסטן טרעף, און דאס איז די נאטור פון לעבן.
און טאקע, די לשון פון דער משנה איז "אל תרבה", מ'האט נישט געזאגט אז מ'טאר קיינמאל נישט מעסרן לויט אן אפשאצונג, נאר אז מ'דארף זיך משתדל זיין דאס צו פארמיידן וויפל ס'איז מעגלעך און נישט מרבה זיין דערין.
פֿון דעם טעכנישן זײַט: אויב דײַן חיוב איז צו געבן צען פֿון הונדערט, און דו האָסט געגעבן עלף, איז יענע עלפֿטע נישט געווען מחויב, און דער מעשר איז נישט קיין גוטער מעשר; און אויב דו האָסט געזאָלט געבן צען, און האָסט געגעבן בלויז נײַן, איז אויסגעקומען אַז דו האָסט מעשר גענומען בלויז אויף נײַנציק פּראָצענט, און צען פּראָצענט זײַנען געבליבן אָן מעשר. דאָס איז אַ טעכנישע פּראָבלעם, און פֿאַראַן וואָס לערנען די משנה אַזוי.
אָבער אַ סך פֿאַרטײַטשן דעם ענין אין אַ כלל: יעדער הלכהדיקער ספֿק און יעדע הלכהדיקע שאלה וואָס קומען אויף אין מענטשנס לעבן, זאָל ער נישט סתּם רעטן, נאָר אויב ס'איז נאָר מעגלעך זאָל ער קומען צו אַ דיוק און אויסמעסטן די זאַכן:
צו באַשליסן פֿון פֿריִער וויפֿל מצה מ'טיילט אויס בײַ ליל הסדר, און זיך פֿאַרזיכערן אַז יעדער באַקומט אַ שיעור מצה ווי געהעריק.
אויסצוגעפֿינען וווּ דער תּחום גייט דורך אין דער שכונה, און נישט אָפּשאַצן בקירוב ביז וואַנעט מ'מעג גיין צווישן די בערג.
נעם דײַן הלכהדיק לעבן ערנצט און פֿאָדער אַ דיוק וויפֿל מעגלעך. פֿון אַ השקפֿהדיקן שטאַנדפּונקט, אַזאַ ייִד איז דער וואָס נעמט די זאַכן ערנצט, און פֿירט זיך נישט אין דער לופֿטן און טוט זאַכן וואָס אפֿשר זײַנען גוט און אפֿשר זײַנען נישט אַזוי גוט. זײַ נישט אַזוינער.
צום סך הכל: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר צום ערשטן מאָל באַגעגנט רבן גמליאל הזקן, דעם אייניקל פֿון הלל און דעם נשיא נאָך אים, און דעם כּבֿודדיקן טיטל "רבן"; מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם פֿעלן פֿון אַ לשון פֿון קבלה אין זײַן משנה, וואָס שפּיגלט אָפּ דעם אַרײַנטריט אין דער תּקופֿה פֿון מחלוקת און דעם צעברעכן פֿון דער קייט פֿון מסירה. די צוויי ענינים אין דער משנה זײַנען "עשה לך רב והסתלק מן הספק" - אײַנשטעלן אַ רבֿ און אַ פּערזענלעכן מדריך וואָס פֿאַרשטייט דעם מענטש און העלפֿט אים אויסצופּסקענען די ספֿקות פֿון זײַן לעבן, און "אל תרבה לעשר אומדות" - די פֿאָדערונג פֿון אַ דיוק אין הלכהדיקן לעבן, פֿון דער אָפּשיידונג בפֿועל ביז אַ כלליִשן באַצי פֿון ערנצטקייט און אחריות.