מיר קומען אן צו דער משנה פון שמאי, פרק א' משנה ט"ו. שמאי איז געווען דער בן זוג פון הלל און אב בית דין, און די גמרא זאגט עדות אויף אים אז ער איז געווען א קפדן - א שטרענגער און גענויער מענטש. פיל האבן נישט ליב אזא סארט פערזענלעכקייט, און אפשר פילן זיי אפילו א געוויסע ווייטקייט פון שמאי אלס מענטש. עס דאכט זיך אז דא ליגט א טעות, און נישט בלויז ווייל ער איז געווען פון די גרעסטע גדולים אין זיין מוסרישן און תורה מדרגה. אמת, שמאי איז געווען א קפדן, און האט נישט געקענט ליידן שטותים; אבער די משנה פאר אונז לערנט אז וואס ער מוסרט איז ערנסטער נאך פון דעם - און וואונדערלעך - און זאגט עדות אויף א טיפן, גוטן און קעיירינדיקן מענטש. די זאך וואס ער איז געווען א קפדן און גענוי לערנט נישט, חס ושלום, אז ער איז נישט געווען ווארעם, גוט און קעיירינדיק.
הינטערגרונט: שמאי און זיין בית מדרש:
שמאי איז ארויף צו דער פירערשאפט פון כלל ישראל אין דער תקופה פון הלל, אדער א ביסל פריער, און האט פארביטן אין זיין אמט א מענטש מיטן נאמען מנחם. מיר ווייסן נישט אסאך וועגן מנחם, דעם פריערדיקן אב בית דין, אחוץ דעם וואס ער האט פארלאזט זיין אמט צו דינען דעם מלך - הורדוס, אדער אנטיפטר זיין פאטער, וואס טעכניש איז ער נישט געווען קיין מלך נאר א נציב. אז מנחם האט אוועקגעלאזט, האט שמאי פארנומען זיין ארט.
שמאי האט געהאט א ישיבה, און ער איז געווען א מענטש פון דער עליטע, אזוי ווי עס קומט קלאר ארויס פון אבות דרבי נתן. ער האט אנגענומען אין זיין ישיבה בלויז די בעסטע פון די בעסטע: אויסגעקליבענע, בריליאנטע און ארדנטלעכע תלמידים, און אפילו רייכע ביז אזוי ווייט אז זיי האבן זיך געקענט דערלויבן צו לערנען דעם גאנצן טאג אן די דאגה פון פרנסה. די גמרא זאגט אז די תלמידי בית שמאי זענען געווען "מחדדי טפי" - שארפער און קליגער, אן עליטע וואס מ'קען נישט אפלייקענען. און פונדעסטוועגן, איז די הלכה געפסקנט געווארן ווי דער מסורה פון בית הלל, די קאנקורירנדע ישיבה.
אנשיינענדיק האט שמאי שוין געפירט זיין בית מדרש אין ירושלים ווען הלל איז אנגעקומען אין שטאט און האט געגרינדעט זיין אייגענעם בית מדרש. הלל איז געווען פיל מער פאלקסטימלעך און האט אריינגענומען אלעמען, און דערפאר איז די צאל פון זיינע תלמידים געווען פיל גרעסער פון דער צאל פון שמאי'ס תלמידים. פון דער זעלבער סיבה ווערט די הלכה בדרך כלל געפסקנט ווי בית הלל: זיי זענען געווען דער רוב, און דער כלל איז "אחרי רבים להטות" - דער רוב אנטשיידט בשעת דער סנהדרין קומט זיך צונויף.
אבער אין די צייטן פון הלל און שמאי איז דער סנהדרין שווער געווען זיך צונויפצוקומען. ווען הורדוס איז ארויף אויף דער מלוכה אין יאר 37 פאר דער ספירה, איז זיין ערשטע מעשה געווען הרג'ענען זעקס און פערציק פון די מיטגלידער פון סנהדרין. ער האט אינגאנצן אוועקגענומען די כח פון די חכמים און געמאכט די דעם עצם פונקציאנירן אלס סנהדרין א סכנה. פון דער סיבה זענען ווייניק געווען די מאלן ווען מ'האט געקענט זיך צונויפקומען, זיך משא ומתן זיין, שטימען און אנטשיידן. הלל און שמאי אליין האבן זיך צעטיילט אין בלויז דריי מחלוקות, אבער זייערע תלמידים, וואס אזוי ווי די גמרא זאגט האבן נישט גענוג באדינט זייערע רבותים און האבן נישט באקומען פון ערשטער האנט די פראקטישע ידיעה אין דרך פון פסק, האבן פארמערט מחלוקות און חילוקי דעות, ביז די תורה איז כמעט געווארן ווי צוויי תורות.
די הלכה גייט אלזא ווי בית הלל ווייל זיי זענען געווען מרובים, אבער נישט אלעמאל. די באקאנטע גמרא אין שבת דערציילט וועגן די תלמידים פון הלל און שמאי וואס האבן זיך צונויפגעקומען אין א בוידעם, און דארט זענען בית שמאי געווען דער רוב - און זיי האבן גוזר געווען אין יענעם טאג אכצן גזירות, און די הלכה אין די ערטער איז ווי בית שמאי. דערצו, אמאל האט הלל אליין געמוזט זיצן צו די פיס פון שמאי, פון כבוד צו שמאי וואס איז געווען דער גרעסערער חכם.
פון די תלמידים פון שמאי זענען אונז באקאנט בלויז ווייניק, בעצם פיר:
רבי צדוק בן יוחנן.
בבא בן בוטא.
דוסתאי איש כפר יבנה.
יועזר איש הבירה.
אזוי גרויס ווי זיי זענען געווען, און אפילו וואס זיי זענען באקאנט געווארן מיט זייער אויסערגעווענטלעכער חסידות, שפילן זיי נישט קיין באזונדער וויכטיקע ראלע אין דער שלשלת הקבלה.
די דריי זאכן וואס שמאי האט געזאגט:
"עשה תורתך קבע" - מאך דיין תורה פעסט.
"אמור מעט ועשה הרבה".
"והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות" - נעם אן יעדן מענטש מיט א פריילעכן און שמייכלנדיקן פנים.
"עשה תורתך קבע":
לויט דעם גר"א, האבן געגרסן דא א ברייטערן נוסח: נישט נאר אז די תורה זאל זיין קבע, נאר אויך "ומלאכתך עראי" - די מלאכה דארף זיין א צופעליקע זאך, דער היפוך פון קביעות. אין דעם ביאור פון די ווערטער געפינען מיר צוויי צוגאנגען:
דער מאקסימאליסטישער צוגאנג (דער ברטנורא): דער מענטש דארף אוועקגעבן זיין צייט, אין קוואנטיטעט און אין קוואליטעט, פאר תלמוד תורה, און אוועקשטופן די פרנסה און דומה דערצו אויף א זייט. ווען ער ווערט מיד פונעם לערנען - זאל ער ארבעטן; אבער דאס גאנצע לעבן דרייט זיך ארום דעם לערנען וויפיל מעגליך.
דער הלכהדיקער צוגאנג (מחזור ויטרי): די קביעות פון תורה מיינט אז א מענטש גיט אוועק געוויסע און הייליקע צייטן אין זיין טאג, יעדן טאג, פאר לערנען תורה.
עס זענען פאראן וואס פארזאנפטן א ביסל דעם ערשטן צוגאנג: אפילו דער וואס די רוב שעהען פון זיין וואך זענען אוועקגעגעבן פאר ארבעט, קען נאך אלץ מקיים זיין דעם געדאנק פון תורה ווי א קבע אין זיין לעבן - נישט פון דער זייט פון קוואנטיטעט נאר פון דער זייט פון קוואליטעט. די תורה איז דער צענטער פון זיין לעבן און דער פאקוס דערפון, די צענטריפעטאלע כח וואס ציט אים תמיד צוריק צו איר. אפילו אויב ער איז געצווינגען צו ארבעטן די רוב שעהען פונעם טאג, זענען דאס הארץ און דער מוח פאקוסירט אויף תלמוד תורה, געצויגן צו אים, אריינגעלייגט אין אים און פארגלוסט צו אים.
די באוואוסטע גמרא אין שבת דף ל"א רעכנט אויס די שאלות וואס א מענטש ווערט געפרעגט ווען ער קומט צו דער וועלט פון אמת, און איינע פון זיי איז: "קבעת עתים לתורה?" - צי האסטו געקבעעט קבועע צייטן פאר לערנען. דאס איז דער געדאנק: דאס לערנען איז א קבועער חלק פונעם סדר, און צוליב זיין וויכטיקייט איז עס נישט צו באריר. עס ווערט נישט אוועקגעשטופט אויף א זייט, עס איז אויבנאן אין די פריאריטעטן, און דעריבער ווערט דער גאנצער סדר היום אויפגעבויט ארום אים. ווי דער רב סטעפאנסקי האט געזאגט וועגן זיין שיעור פונעם דף היומי: עס איז נישט קיין ענין פון "הדף" נאר פון "היומי" - נישט אזוי דער אינהאלט פונעם דף, נאר די קאנסיסטענטע אוועקגעבן פון דער צייט, טאג נאך טאג, פאר לערנען און וואקסן אין תורה.
דער דאזיקער באגריף פון קביעות אין א געוויסער און דעפינירטער צייט איז נישט די מאקסימאליסטישע שטעלונג, און דעריבער איז עס א זאך וואס יעדער איינציקער קען און דארף טאן. און אזוי איז טאקע געפסקנט געווארן להלכה למעשה אין משנה ברורה (סימן קנ"ה סעיף ד'): "צריך אדם לייחד לו עת קבוע בכל יום" - אוועקצוגעבן א קבועע און געוויסע צייט יעדן טאג פאר לערנען תורה, "שלא יסירנו בשום פעם" - קיינמאל פארפעלט מען עס נישט, און אלץ ווערט אויסגעארדנט ארום אים. "אם אירע לו אונס שלא יכול להשלים הקביעות שלו ביום" - אויב צוליב אן אונס האט ער נישט געקענט מקיים זיין זיין קבועע חוב אין יענעם טאג, "יחלה כמו חוב" - זאל ער דאס אנקוקן ווי א חוב וואס ער דארף אפצאלן, ווייל א קבועע חוב האט ער אויף זיך גענומען, און דעריבער "יש להשלים בלילה".
דאס איז אלזא נישט קיין לערנען ווען עס איז באקוועם, ווען עס טרעפט זיך פרייע צייט, נאר דער פולער היפוך. דער ערשטער צוגאנג האט געקבעעט אז דאס לערנען איז תמיד דער פאקוס און אלץ אנדערש איז נעבנזעכליך; דער צווייטער צוגאנג זאגט אז אפילו דער וואס האט אין זיין לעבן נאך ענינים, איז דאס לערנען א צענטראלער חלק דערפון, און ער גיט אוועק דערצו א געוויסע צייט אין זיין טאג. און למעשה, אזוי ווי עס שטייט "והגית בו יומם ולילה", איז פון א טעכנישן שטאנדפונקט ראוי אז א מענטש זאל קבעען א צייט אין זיין לוח הזמנים אי אין דער פרי אי ביינאכט, כדי מקיים צו זיין דעם דאזיקן באגריף פון קביעות. און נאכאמאל, די קוואנטיטעט איז נישט די באשטימענדע: די קביעות קען זיין לערנען איין הלכה אין קיצור שולחן ערוך נאך מעריב, הערן די טעגלעכע הלכה פונעם רב, אדער לערנען א משנה אין פרקי אבות. דער עיקר איז אז די זאך איז קבוע - קבוע אין דער מענטאלער איינשטעלונג, און דעריבער אויך אין לוח הזמנים און אין דעם לעבן וואס דרייט זיך ארום אים ווי איר צענטער.
"אמור מעט ועשה הרבה":
די דוגמא צו דעם געדאנק איז פארשטייט זיך אברהם אבינו אין דעם באוואוסטן סיפור פונעם אויפנעמען די דריי געסט, די מלאכים. ער זאגט "אֶקְחָה פַת לֶחֶם" - נאר א קליין שטיקל ברויט, און תיכף ווערט קלאר אז ער דארף ריזיקע לעבלעך; און בפועל ברענגט ער בכלל נישט קיין ברויט, נאר צונג מיט חרן און דומה דערצו. ער האט געזאגט ווייניק און געטאן פיל.
די סיבה דערצו, אין די טערמינען פון דער סאציאלער פסיכאלאגיע, איז אז יעדער מענטש וואס שטייט אין דעם אויג פונעם ציבור פאקוסירט אויף צוויי זאכן: אויסצושטעלן זיך אליין, און איבערצוצייגן זיין ארום אז ער איז גוט און אז ער איז פעאיק. יעדעס מאל ווען די מענטשן קוקן אריין - אדער עס דאכט אים אז זיי קוקן אריין - און זעען אז ער איז נישט אזוי גוט אדער פעאיק ווי ער האט געוואלט אז זיי זאלן טראכטן, ווערט ער פארשעמט און צומישט. דעריבער לייגט דער מענטש אריין אזוי פיל אין אויסשטעלן א סאציאלע פנים. שמאי זאגט דא אז מען דארף אויפהערן פאקוסירן אויף אויסצוזען גוט און פאקוסירן פשוט אויף צו זיין גוט. "אמור מעט ועשה הרבה" מיינט: הער אויף צו רעדן וועגן וואס דו גייסט טאן און ווי אזוי, און וועגן מודיע זיין די מענטשן וואס דו טוסט - און פשוט ענדיק אונטער די ארבעט. הערי טרומאן האט געזאגט דעם באוואוסטן זאץ: "עס איז דערשטוינענד וויפיל מען קען דערגרייכן אויב עס גייט דיר נישט אן ווער עס באקומט דעם קרעדיט". דאס איז דער געדאנק: אויפהערן צו רעדן און איבערצוצייגן אנדערע אז דו טוסט די ריכטיקע זאך, און פשוט ווייטער העלפן מענטשן און טאן די ריכטיקע זאך.
"והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות":
דער ברטנורא טייטשט דאס אויס אין א פארהעלטנישמעסיק ענגן אופן, און וועדנט עס אן ספעציעל אינעם מאמענט ווען א מענטש נעמט אויף א גאסט אין זיין הויז. סיי אויב עס רעדט זיך פון א גאסט וואס דארף עסן און א בעט און סיי פון איינעם וואס בעט געלט - וואס עס זאל נאר זיין וואס מען גיט אים, אויב די געבן ווערט געטאן מיט א טרויעריק, ברוגזדיק אדער זויער פנים, ווערט די גאנצע געבן מבטל צוליב די נעגאטיווע געפילן וואס ווערן איבערגעגעבן דורכן ברוגזדיקן פנים. דעריבער דארף מען געבן פאר יעדן איינעם מיט א שמייכלענדיק פנים, און דעמאלט פילט זיך דער וואס נעמט אן די הכנסת אורחים, די גוטס אדער די צדקה, באקוועם מיט דער זאך, און עס ווערט געטאן ווי עס דארף צו זיין און צום נוצן פון אלעמען.
דער תפארת ישראל טייטשט אויף א ברייטערן אופן: עס רעדט זיך נישט דווקא פון געסט אין הויז, נאר פון יעדן מענטשן. אויך ביי א צופעליקער באגעגעניש אין גאס דארף מען אויפנעמען דעם צווייטן מיט א שיינעם פנים און זיין אנגענעם אין באריר מיט יעדן איינעם. עס איז נישט קיין נפקא מינה צי דער מענטש איז רייך אדער ארעם - הייסט עס ווער פון די צדדים איז דער וואס גיט און ווער איז דער וואס נעמט - און אפילו אויב ער איז באדערפטיק און שטעלט מיט זיך פאר א משא אויף אונדזערע מיטלען: מען דארף אויפברענגען א שמייכל און אים אויפנעמען אזוי ווי מיר וואלטן געוואלט אז מען זאל אונדז אויפנעמען. און אזוי אויך איז נישט קיין נפקא מינה צי ער איז א איד אדער נישט קיין איד; יעדער בן אדם איז א בן אדם, און מען דארף אויפנעמען יעדן מענטשן מיט א שמייכלענדיק פנים. די זאך איז גוט פארן וואס נעמט אן, גוט פארן וואס גיט, און קאסט גארנישט.
די געשטאלט פון שמאי וואס קומט ארויס פון דער משנה:
ווען מען באטראכט אלע דריי זאכן צוזאמען, אין דעם ברייטן בילד, ווערט קלאר צו וועלכער געשטאלט שמאי רופט. אמת, ער איז א קפדן, אבער דאס איז זיין רוף: דער צענטער פון מיין לעבן איז תלמוד תורה, און דעריבער האב איך נישט קיין צייט צו פארשווענדן; איך פארשווענד נישט קיין צייט אויף רעדעריי, נאר רוף צו טוהן, פיל טוהן פאר דער וועלט, פאר די בריות, פאר די וואס דארפן אונדז, און מיט א פולער גרייטקייט. עס איז נישטא קיין צייט צו רעדן, אבער עס איז דא די גאנצע צייט אין דער וועלט צו טוהן און העלפן אנדערע. און נישט נאר דאס, נאר צו טוהן דאס מיט א שמייכלענדיק און פריילעך פנים, נישט בלויז די טוהן אליין, נאר טוהן אויף א וועג וואס איז אנגענעם אויך פארן מקבל. דאס איז נישט נאר די געשטאלט פון א גוטער מענטש, נאר פון א געליבטער מענטש: א זייער ערנסטער מענטש, מיט אן ערנסטקייט פון א ציל, אבער נישט קיין הארטער און בייזער זקן, חלילה.
די דריי זאכן קעגן דעם פסוק אין ירמיהו:
דער ברטנורא באווארט אז די דריי זאכן זענען געוועדמעט קעגן דעם פסוק אין ירמיהו (פרק ט' פסוק כ"ב): "כה אמר ה': אל יתהלל חכם בחכמתו, ואל יתהלל הגיבור בגבורתו, ואל יתהלל עשיר בעשרו" - דער חכם זאל זיך נישט גרויסן און נישט לויבן זיך אויף זיין חכמה, דער גיבור אויף זיין גבורה און דער עושר אויף זיין עשירות. שמאי'ס דריי מאמרים קומען אלזא צו די דריי דאזיקע טיפן, זיי צו מודיע זיין אז אפילו אויב עס דאכט זיך זיי אז זיי האבן מצליח געווען אין זייער תחום און אין זייער מומחיות, זאלן זיי נישט פילן אז זיי האבן דערגרייכט דעם ציל:
צום חכם: דער געלערנטער מענטש מיט פיל וויסן איז נאך אלץ דא כדי צו לערנען, און ער זאל נישט טראכטן אז ער האט פארענדיקט זיין ארבעט. אדרבה, ער דארף קבוע זיין עתים און מקדיש זיין צייטן, און לויט דעם ברטנורא, אפילו לערנען יומם ולילה, אין זיין צייט און אין דער איכות פון זיין צייט צו תלמוד תורה. די זאך ווערט קיינמאל נישט פארענדיקט.
צום עושר: דער בעל אמצעים קען שטעקן בלייבן אין א מצב וואו ער איז מער באזארגט צו אויסזען בעסער איידער צו טוהן גוטס. אויב ער האט אין זיין האנט עשירות צו געבן ווייטער, האט ער וואס צו געבן, און ער איז מחויב צו געבן. ער זאל אויפהערן צו רעדן און אנהייבן צו טוהן; ער איז געבענטשט מיט געלט, ער זאל זיך נישט גרויסן מיט זיין עשירות נאר נוצן עס פאר א גוטער תכלית, פארשפרייטן דעם עשירות און טוהן גוטע מעשים פאר אנדערע.
צום גיבור: ווי באקאנט פון אן אנדער משנה אין פרקי אבות, "איזהו גיבור? הכובש את יצרו" - דער וואס הערשט אויף זיך אליין און אויף זיינע דחפים. און עס דאכט זיך אז עס איז נישטא קיין זאך וואס שטעלט אויף א נסיון דעם גוטן כאראקטער פון א מענטש, און זעצט אים אונטער דרוק, מער ווי בייזע מענטשן. מענטשן קענען פארדריסן, מבזה זיין, שטערן און פארשווענדן די צייט, און עס איז נאטירלעך זיך צו בייזערן, כעסן און פארלירן די סבלנות. אבער דער וואס זעט זיך אליין ווי א גיבור, זאל זיך לערנען צו זיין א גיבור אין הערשן: אפילו מיט די וואס בייזערן, שטערן, פאדערן און פארשווענדן די צייט, ער מקבל זיין יעדן איין מענטש מיט א שיין פנים און מיט א שמייכל, פריי פאר זיי און סבלנותדיק צו זיי. און דאן, וויפל זיי זאלן נישט זיין בייזערנדיק, ער לאזט זיי נישט משפיע זיין אויף אים; און אפילו אויב זיי זענען משפיע, ער ווייזט עס נישט, ער הערשט אויף זיך אליין, א גיבור, און האלט דעם שמייכל אויף זיין פנים.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט שמאי'ס דריי זאכן, "עשה תורתך קבע", "אמור מעט ועשה הרבה" און "הוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי צוגאנגען אין דער קביעות פון תורה, דער מאקסימאליסטישער אין ברטנורא און דער פון קביעת עתים וואס איז נפסק געווארן אין משנה ברורה; אויף דעם רוף פארצוציען טוהן איבער רעדן ווי דער וועג פון אברהם אבינו; און אויף דער חובה מקבל צו זיין יעדן מענטש מיט א ליכטיק פנים, סיי אין זיין הויז און סיי אין דער גאס, סיי א עושר און סיי אן ארעמאן, סיי א ייד און סיי א נישט ייד. און צום סוף האבן מיר געזען ווי אזוי די דריי זאכן זענען געוועדמעט קעגן דעם חכם, דעם עושר און דעם גיבור אין דעם פסוק אין ירמיהו, און פון זיי קומט ארויס די אמתע געשטאלט פון שמאי: א ערנסטער און פאדערנדיקער מענטש, אבער גוט, קימערדיק און אוהב בריות.