מיר האַלטן אין פרק א' פון מסכת אבות, אין משנה י"ד, די דריטע פון די מאמרים פון הלל אין דעם טייל פון דער מסכת (און מיר וועלן נאך צוריקקומען צו זײַנע ווערטער ווײַטער). עס דוכט זיך אז דאס איז דער באַרימטסטער פון זײַנע מאמרים: "הוא היה אומר: אם אין אני לי מי לי? וכשאני לעצמי מה אני? ואם לא עכשיו אימתי?". דער מאמר קלינגט פאראדאקסאל, און עס הילכט אפ אנדערע פאראדאקסאלע ווערטער פון הלל וואס ווערן געבראכט אין אנדערע ערטער אין ש"ס.
"אם אין אני לי מי לי":
דער ברטנורא איז מבאר אז דער גאנצער ענין פון דער משנה איז דאס וואס דער מענטש איז זוכה צום עולם הבא. דורך מקיים זײַן די מצוות פון דער תורה און דורך איר לערנען, "אם אין אני לי מי לי": אויב דער מענטש אליין וועט דאס נישט טאן, איז נישטא קיין אנדערער וואס קען דאס טאן אין זײַן ארט. אנדערש ווי די איבעריקע באדערפענישן פון דעם מענטש אין דער עולם הזה, וואו א צווייטער קען דינען אלס א שליח, זאָרגן פאר זײַן געזונט, זײַן שטוב און זײַן געלט, אים געבן מתנות, און אפילו זוכה זײַן פאר אים אין א גורל, איז דער עולם הבא א גענצליך אינערליכער ענין. ער איז א פונקציע פון דעם וואס דער מענטש טוט מיט זיך און פון זיך, פון זײַנע פערזענליכע בחירות און פון אנווענדן זײַן פרײַען ווילן. אלץ וואס אנדערע טוען פאר אים איז נישט, לויט זײַן זעלביקער דעפיניציע, זײַן אייגענע מעשה, און דעריבער וועט עס נישט זײַן א טייל פון זײַן עולם הבא. פון דא זעט מען אז נאר דער מענטש אליין קען קויפן זײַן עולם, און ער טאר זיך נישט פארלאזן אויף א צווייטן.
דער פירוש פון ברטנורא איז נאר וועגן עולם הבא אליין, אבער אנדערע, און צווישן זיי דער רמב"ם, פארשטייען אז די ווערטער זײַנען געזאגט אויך אין ענינים פון עולם הזה: נישט נאר אין דערגרייכן דעם עולם הבא, נאר אויך אין דעם זעלבסט־פארריכטן, אין אײַנשלינגען גוטע מידות און פאסיקע פערזענליכע אייגנשאפטן און אין זעלבסט־פארבעסערן. די פעולה לטובת דעם אייגענעם אינטערעס איז נישט אינעם זין פון א גשמיותדיקן ריווח, נאר לטובת דער אייגענער אנטוויקלונג און דעם וואס איז באמת וויכטיק.
"אם אני כאן הכל כאן" - א פאראלעלער מאמר אין גמרא:
דער ערשטער טייל פון דער משנה הילכט אפ נאך א מאמר פון הלל, וואס ווערט געבראכט אין מסכת סוכה (נ"ג): "תניא, אמרו עליו על הלל הזקן, כשהיה שמח בשמחת בית השואבה", דאס יום־טובדיקע געשעעניש וואס האט פאסירט אין בית המקדש יעדן טאג אין חג הסוכות, פלעגט ער זאגן: "אם אני כאן הכל כאן, ואם אין אני כאן מי כאן".
די ווערטער זײַנען תמוה, און בפרט אין הלל'ס מויל. הלל ווערט אנגענומען אלס דער אב־טיפוס פון ענוה נאך משה רבנו, און די מעשיות אויף אים אין תלמוד באטאנען נאכאמאל און נאכאמאל ווי זייער געדולדיק, ליבליך און טאלערירנד ער איז געווען, און א באמת ענוותנדיקער מענטש. ווי אזוי, דען, זאָל ער זאגן: אויב איך בין דא, זײַנען אלע דא, און אויב נישט, איז דא גארנישט?
צוליב דעם פארשטייען פילע ראשונים, און צווישן זיי רש"י און דער ריטב"א, אז הלל רעדט אין נאמען פון דער שכינה פון דעם אייבערשטן: אויב די שכינה איז דא, איז אלץ דא, און אויב נישט, איז דא גארנישט. דער בן יהוידע לייגט צו א חידוש, אז 'הלל' עולה אין גימטריא 65, ווי דער מנין פון שם אדנות. אבער דער רש"ש באמערקט אז דער ענין דארף עיון, ווײַל אין אן אנדער ארט זאגט די גמרא אז די שכינה איז נישט געווען שרוי אין בית המקדש אין דער תקופה פון בית שני.
מען קען פארשטיין הלל'ס ווערטער אלס גערעדט אויף זיך אליין, און דעמאלט איז זייער באדײַט פונקט דער געפיל וואס קומט ארויס פון אונדזער משנה: אין דעם וואס איז אונטער דעם מענטשס קאנטראל און וואס ער האט די כח צו מאכן דערין א שינוי, איז אלץ אפהענגיק נאר פון זײַן בחירה. פילע זאכן פאסירן ארום אים, און אפשר זײַנען זיי וויכטיק, אבער ער האט נישט די מעגליכקייט צו טאן מיט זיי גארנישט; און אויב ער האט יא די מעגליכקייט, זײַנען זיי אין זײַן פאראנטווארטליכקייט. וואס ער קען טאן איז אויף אים אויפגעלייגט צו טאן, און וועגן דעם וואס ער קען נישט, איז נישטא קיין טעם צו זארגן. דעריבער, זײַענדיק אנוועזנד בײַ דעם געשעעניש, פון זײַן זײַט איז אלץ דא, ווײַל דאס איז אלץ וואס ער קען מיטברענגען מיט זיך.
מער נאך: מען קען דאס אנזען אלס א כללותדיקער כלל, א מין 'קאטעגאָרישער אימפעראטיוו' פון עמנואל קאנט, א מאס פאר דעם וואס יעדער מענטש דארף טאן. אויב הלל איז אנוועזנד און גיט זײַן גאנצן זיך, מוז אלץ גיין אין זײַנע טריט, און דעמאלט וועלן טאקע אלע זײַן דא. דאס איז ענליך צום באקאנטן פאראדאקס: וואס פאר א משקל האט מײַן שטים אין די וואַלן, בשעת עס זײַנען אריײַנגעווארפן געווארן הונדערט מיליאן שטימען, סײַ אויב איך שטים און סײַ נישט? און דער ענטפער איז אז ווען אלע וואלטן געפילט אזוי, וואלט קיינער נישט געשטימט. יעדער מענטש דארף טאן זײַן ערליכן חלק, און אויב אלע טוען אזוי, פארבינדט זיך אלץ צוזאמען, און אויב נישט, נישט. אלץ וואס דער מענטש קען מיטברענגען מיט זיך זײַנען זײַנע ריכטיקע החלטות, און ער דארף נעמען פאראנטווארטליכקייט אויף זיך און אויף זײַנע מעשים, ווײַל נישטא קיין אנדערער וואס וועט דאס טאן פאר אים. דאס איז דער ערשטער שריט.
"וכשאני לעצמי מה אני":
נאכדעם וואס הלל האט פעסטגעשטעלט אז אלץ וואס איז באמת וויכטיק זײַנען די בחירות פון דעם מענטש, וואס זיי אליין האט ער איבער זיי א קאנטראל, גייט ער ווײַטער און ווײַזט אן: "וכשאני לעצמי מה אני". אויב די גאנצע פאקוסירונג פון דעם מענטש איז נאר אויף זיך אליין, וואס איז ער באמת? אויב דער ראם פון וואו ער קוקט איז אינגאנצן זײַן עולם הבא, ווי דער פירוש פון ברטנורא, אדער זײַן זעלבסט־פארווירקליכונג, זײַן פערזענליכע שלמות און די אנטוויקלונג פון זײַנע מידות, האט ער דאך פארפעלט דעם גאנצן ענין.
הברטנורא: קיין מאָל וועט דאָס נישט זיין גענוג. די חובות פונעם מענטש און זיין פּאָטענציאַל זענען אָן אַ סוף, און וויפֿל ער וועט אַריינלייגן, ווי ווייט האָט ער שוין דערגרייכט.
הספורנו: דעם מענטשנס פֿאָקוס דאַרף זיין אויף צוריקגעבן, אויף העלפֿן דעם צווייטן און אַריינלייגן אין אים. הגם דאָס איינציקע וואָס ער קען קאָנטראָלירן זענען זיינע בחירות, קענען זיינע בחירות זיין אַ בחירה צו באַלייכטן און טוען גוטס אויך מיט אַנדערע.
אידישע אידענטיטעט: דער טייל און דער גאַנצער:
דער פּונקט איז צענטראַל אין דער אידישער השקפה פֿון אידענטיטעט און פֿון דעם אופֿן ווי אַ מענטש דאַרף זיך אַליין באַטראַכטן. אויב אַ מענטש קוקט אויף זיך בלויז פֿון אַ שטרעבן צו זיין דער גרעסטער 'איך' וואָס ער קען זיין, איז דאָס אַ טראַגישע העלעניסטיש-מערבֿדיקע השקפה פֿון בלויז זעלבסט־פֿאַרווירקלעכונג. און אויב אַזוי, "מה אני"? אין קאָנטעקסט פֿון כלל ישראל, פֿון דער מענטשהייט און פֿונעם גאַנצן וועלטאַל, איז ער נישט מער ווי אַ קליינער פּינטל. אויב דאָס איז זיין גאַנצער תוכן, איז דאָס אַ זייער קליינע וועלט.
און טאַקע, "אם אני כאן הכל כאן": די משנה אין סנהדרין זאָגט אַז יעדער מענטש איז ווי אַ פֿולע וועלט, און ווער עס ראַטעוועט איין נפֿש איז ווי ער וואָלט געראַטעוועט אַ גאַנצע וועלט, ווייל יעדער מענטש איז אָן אַ סוף וויכטיק. דאָס איז אמת, און אַזוי איז וועגן יעדן יחיד. אָבער די וועלט איז אַ סך גרעסער, און דער פֿאָקוס בלויז אויפֿן קליינעם פּיצל פֿאַרפֿעלט דאָס גרויסע בילד.
די אידענטיטעט פֿון אַ איד דאַרף זיין אין דעם וואָס ער איז אַ טייל פֿון עם ישראל, נישט אַ יחיד וואָס זוכט צו פֿאַרווירקלעכן און פֿאַרפֿולקאָמענען זיך אַליין, נאָר איינער וואָס דערפֿילט זיין ראָלע אין כנסת ישראל אין דערגרייכן איר ייעוד. און עס וויזט אויס אַז דאָס איז אַ זייער וויכטיקער ענין.
אַ משל צו וואָס דאָס איז געגליכן? צו אַן אָלימפּישן ספּאָרטלער, דעם בעסטן פֿון די בעסטע, און דער סוד פֿון זיין הצלחה ליגט אין די איבער־מענטשלעכע מוסקלען פֿון זיין אָרעם. די מוסקלען זענען דער סודותדיקער באַשטאַנדטייל, זיי שאַפֿן די דערגרייכונג. אָבער ווען מען וואָלט גענומען דעם מוסקל אַליין און אים אַוועקגעלייגט אויפֿן פּאָדיום, אָפּגעטיילט פֿונעם רעשט מענטש, וואָלט דער מוסקל געווען אָן אַ נוצן און דערוועקנדיק אָפּשטויסונג, אָן אַ שאַנס און אָן אַ תכלית. אָפּגעטיילט פֿון דער ישות וואָס איז גרעסער פֿון אים, איז ער גאָרנישט.
אַזוי אויך דער מענטש: אַפֿילו אויב ער איז דער וויכטיקסטער טייל אינעם פּאַזל, און אַפֿילו אויב אין זיין זכות וועט עם ישראל דערגרייכן וואָס עס וועט דערגרייכן, איז ער נישט מער ווי איין טייל אינעם פּאַזל, און ווען ער טיילט זיך אָפּ פֿון די איבעריקע טיילן פֿאַרלירט ער דעם קאָנטעקסט, די באַדייטונג און די גאַנצע וויכטיקייט. דעריבער מוזן זיינע באַמיאונגען צו זעלבסט־פֿאַרווירקלעכונג און זיך פֿאַרפֿולקאָמענען געטאָן ווערן אין קאָנטעקסט פֿון זיין ראָלע אין עם ישראל.
להלכה: דער וואָס טיילט זיך אָפּ פֿון דעם ציבור:
דער יסוד ווערט געבראַכט להלכה, אין אַ פֿאַרוואונדערלעכער הלכה. איר מקור איז אין דער גמרא אין ראש השנה, און דער רמב"ם פּסקנט עס אין הלכות תשובה (פרק ג', הלכה י"א): "הפורש מדרכי ציבור, אף על פי שלא עבר עבירות, אלא נבדל מעדת ישראל ואינו עושה מצוות בכללם, ולא נכנס בצרתם ולא מתענה בתעניתם, אלא הולך בדרכו כאחד מגויי הארץ וכאילו אינו מהן - אין לו חלק לעולם הבא".
דער מענטש האָט נישט געטאָן קיין עבירות און נישט געטאָן קיין שלעכטס. ער טיילט זיך בלויז אָפּ געזעלשאַפֿטלעך פֿונעם רעשט קהילת ישראל: ער באַטייליקט זיך נישט מיט זיי אין זייערע מצוות, ער נעמט זיך נישט אַריין אין זייער ליידן, ער פֿאַסט נישט אין זייער תענית, נאָר ער גייט זיך אין זיין וועג און טוט זיין זאַך, און ער אידענטיפֿיצירט זיך נישט מיט עם ישראל באַזונדער. און פֿון דעסטוועגן, ער פֿאַרלירט זיין חלק לעולם הבא אין גאַנצן.
די זאַכן שטימען מיטן פּירוש פֿונעם ברטנורא אַז אונדזער משנה רעדט וועגן עולם הבא: הגם כל ישראל האָבן אַ חלק לעולם הבא, איז דאָס ווייל דער יחיד איז אַ טייל פֿון ישראל. אַ מענטש וואָס איז פֿאַרנומען בלויז מיט זיך אַליין און אָפּגעטיילט פֿונעם ציבור, ווער דאַרף אים? דער אייבערשטער דאַרף נישט די פּריוואַטע שלמות פֿונעם יחיד; ער וויל אַז עם ישראל אין גאַנצן זאָל דערגרייכן זיין ייעוד, און דער יחיד קען דערביי אָננעמען אַ ראָלע, און דאָס וועט זיין זיין זכות. אָבער דער וואָס טיילט זיך אָפּ פֿון דעם האָט פֿאַרפֿעלט דעם גאַנצן מסר און איז אָן אַ נוצן, און ער האָט נישט קיין אָרט און קיין חלק לעולם הבא, ווי אַ אָרעם־מוסקל וואָס ליגט אויף דער בינע אַליין.
ערבֿות הדדית - די גמרא אין שבת:
נאך אַ גמרא, וואָס רב נח וויינבערג פֿלעגט אָפֿט ציטירן אין זיין אַרבעט מיט מקרב זיין ווייטע יידן, שטרייכט אונטער די וויכטיקייט פֿון דערגרייכן צום מיטיידן כדי אים צו העלפֿן און אים אויפֿצושטעלן אויפֿן ריכטיקן וועג. דער קאָנטעקסט פֿון דער גמרא (שבת נ"ה ע"א) איז אַז יעדע גוטע גזירה וואָס גייט אַרויס פֿון פֿאַר דעם רבונו של עולם ווערט מקוים, בעת אַ שלעכטע גזירה קען זיך מבטל ווערן אויב מען טוט תשובה. אָבער מיר געפֿינען איין אויסנאַם, וווּ דער רבונו של עולם האָט זיך כביכול געביטן פֿון גוט צו שלעכט, לויט דעם פּסוק אין יחזקאל (ט', ד'). דאָס איז אַ שרעקלעכע גמרא.
אמר רבי אחא ברבי חנינא: מעולם לא יצתה מידה טובה מפי הקב"ה וחזר בה לרעה, חוץ מדבר זה. שנאמר: "ויאמר ה' אליו: עבור בתוך העיר בתוך ירושלים, והתוית תיו על מצחות האנשים הנאנחים והנאנקים על כל התועבות הנעשות בתוכה" - מען זאָל צייכענען די אות תי"ו, דער לעצטער אות פֿונעם אלף-בית, אויף די שטערנס פֿון אַלע וואָס זיפֿצן און שרייען איבער די תועבות פֿון דער שטאָט.
האָט דער רבונו של עולם געזאָגט צו גבריאל, וואָס פֿירט אויס די מידת הדין: "לך ורשום על מצחן של צדיקים תיו של דיו, שלא ישלטו בהם מלאכי חבלה; ועל מצחם של רשעים תיו של דם, כדי שישלטו בהן מלאכי חבלה" און זיי זאָלן שטראָפֿן די זינדיקע פֿון דער שטאָט.
האָט די מידת הדין געזאָגט פֿאַרן רבונו של עולם: "ריבונו של עולם, מה נשתנו אלו מאלו?" - וואָס איז דער חילוק צווישן די וואָס זענען געצייכנט מיט טינט און די וואָס זענען געצייכנט מיט בלוט? האָט ער איר געזאָגט: "הללו צדיקים גמורים והללו רשעים גמורים". האָט זי געזאָגט פֿאַר אים: "ריבונו של עולם, היה בידם למחות ולא מיחו" - די צדיקים האָבן געקענט זאָגן אַ וואָרט און זיך אַריינמישן כדי אומצוקערן די רשעים צום גוטן, און זיי האָבן עס נישט געטאָן. האָט ער איר געזאָגט: "גלוי וידוע לפני שאם היו מוחים בהם לא היו מקבלים מהם". האָט זי געזאָגט פֿאַר אים: "ריבונו של עולם, אם לפניך גלוי - להם מי גלוי?" - דו, וואָס ווייסט אַלץ, האָסט געוווּסט אַז די מחאה וועט נישט העלפֿן, אָבער זיי האָבן דאָס נישט געוווּסט און אַפֿילו נישט פּרובירט; און וויבאַלד זיי האָבן נישט פּרובירט, זענען זיי פֿאַראַנטוואָרטלעך אין דער זעלבער מאָס. און טאַקע, שליסט די גמרא, האָט דער רבונו של עולם כביכול געביטן זיין צוגאַנג, און די צדיקים זענען געווען די ערשטע צו ווערן געשטראָפֿט.
די הדגשה פֿון דער גמרא איז אַז כל ישראל ערבים זה בזה: יעדער איד איז פֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר זיין מיטיידן און מחויב זיך אַריינצומישן. און אַפֿילו אויב עס איז אים קלאָר אַז דאָס איז מעבר צו זיינע כוחות און אַז מען וועט אים נישט צוהערן - איז דאָס נישט מספיק אים פּטור צו מאַכן. ער דאַרף זיין אַריינגעמישט, זיין באַוווּסטזיניק אין די באַדערפֿענישן פֿון אַנדערע און טאָן דאָס בעסטע וואָס ער קען צו העלפֿן און מקרב זיין; און אויב ער האָט עס נישט געטאָן, טראָגט ער די אחריות, ווי אַזוי זיינע באַמיאונגען וואָלטן סוף כל סוף געראָטן צי נישט.
"ואם לא עכשיו אימתי":
דער ברטנורא באַשיידט דאָ צוויי פּירושים, וואָס פֿאַסן צוזאַמען די צוויי יסודותדיקע צוגאַנגען פֿון דער משנה:
לויט דער פֿאָקוסירונג אויף עולם הבא: אויב נישט איצט - הייסט עס נישט אין דער עולם הזה, וואָס איז די גרויסע געלעגנהייט - ווען? וואָרעם צוויי שטאַפּלען זענען דאָ אין דער היסטאָריע: דער שטאַפּל וווּ מיר געפֿינען זיך איצט, וווּ מען קען אָנקויפֿן דעם נצח, און דער צווייטער שטאַפּל, וווּ מען לעבט אָפּ יענעם נצח מיטן רבונו של עולם, מען דערפֿילט אים און האָט הנאה דערפֿון. ווער עס טוט דאָס נישט איצט - ווען מיינט ער עס צו טאָן? איצט אָדער קיינמאָל.
דער צווייטער פּירוש, וואָס רעדט צו אונדז אפֿשר מער, וויבאַלד ער גיט אַ מונטערנדן שטופּ: די באַמיאונגען פֿונעם מענטש צו זיך פֿאַרווירקלעכן, זיך צו פֿאַרבעסערן און צו זוכה זיין צום עולם הבא דורך קיום המצוות און לימוד התורה - כל המקדים הרי זה משובח.
און פֿאַרוואָס? ערשטנס, ווער גאַראַנטירט אים אַז דער מאָרגן וועט קומען, און ווער ווייסט אויב ער וועט דעמאָלט קענען עס טאָן. און צווייטנס, אַפֿילו אויב דער מאָרגן וועט זיין אַ טאָג ווי אַלע טעג - יונגער וועט ער נישט זיין, און נישט אין יעדן פֿאַל וועט אים בלייבן דער זעלבער כוח; זיין ענערגיע וועט זיך אַ ביסל פֿאַרמינערן, און מעגלעך וועט ער זיין טיפֿער איינגעוואָרצלט אין זיינע שלעכטע הרגלים. עס איז דעריבער נישטאָ קיין בעסערע צייט ווי דער איצט זיך צו רירן און טאָן אַז די דאָזיקע לעבן זאָל זיך רעכענען: פֿאַרריכטן זיך אַליין און זיינע באַציאונגען, מקיים זיין זיינע מצוות, לערנען זיין תורה און זוכה זיין צו זיין עולם הבא.
לאָמיר ענדיקן מיט אַן איינזעעניש וואָס מען זאָגט אין אונדזערע צייטן, און איך ווייס נישט פֿון וואַנעט זי נעמט זיך: אַ מענטש לעבט צוויי לעבנס, און דאָס צווייטע לעבן הייבט זיך אָן אין דעם מאָמענט וווּ ער פֿאַרשטייט אַז ער האָט נאָר איין לעבן. די ווערטער האַלן טיף אָפּ. הגם יעדער יונגערמאַן קען זיך נישט פֿאָרשטעלן אַז זיין לעבן וועט קומען צו זיין סוף און אַז דאָס איז אַ באַגרענעצטע געלעגנהייט - ווען דער רבונו של עולם האָט באַשאַפֿן דעם מלאך המוות, די מעגלעכקייט פֿון מענטשלעכן טויט, איז דאָס געווען "טוב מאוד", און די בעסטע זאַך וואָס האָט געקענט אונדז געשען. וואָרעם מיר דאַרפֿן פֿאַרשטיין, און וואָס פֿריער אַלץ בעסער, אַז דאָס איז דאָס איינציקע לעבן וואָס מיר האָבן, אַז מיר דאַרפֿן מאַכן אַז עס זאָל זיך רעכענען, אַז יעדע מינוט איז טייער, אַז דער זייגער טיקט און אַז די סעקונדעס קומען נישט צוריק. "ואם לא עכשיו אימתי" - אויב נישט איצט, ווען מיינען מיר אָנצוהייבן איבערדרייען אונדזער לעבן, ווערן בעסערע מענטשן, מקיים זיין די מצוות, לערנען תורה, זיך פֿאַרפֿולקומענען און זוכה זיין צום עולם הבא?