משנה י"ג אין פּרק א' ברענגט אַ נאָך אַן אמרה פֿון הלל'ס מויל. ביז אַהער האָבן מיר זיך נישט אָפּגעשטעלט אויף זײַן ביאָגראַפֿישן הינטערגרונט, און איצט איז די ריכטיקע צײַט דערפֿאַר, ווײַל די דאָזיקע משנה איז אויסטערליש דערמיט וואָס זי איז געזאָגט געוואָרן אויף אַרמיש און נישט אויף לשון קודש.
הינטערגרונט: די געשטאַלט פֿון הלל און זײַן אויפֿשטײַג צו דער נשיאות:
הלל האָט אָנגעהויבן זײַן וועג אין בבל, און איז אַרויפֿגעגאַנגען קיין ארץ ישראל פֿאַרהעלטנישמעסיק שפּעט, אַרום פֿערציק יאָר אַלט, ווי חז"ל זאָגן, מיט אַ האָפֿענונג צו לערנען פֿון זײַנע רבנים, שמעיה און אבטליון. נאָר ווייניק פּערזענלעכע פּרטים זײַנען באַקאַנט וועגן אים. עס איז באַקאַנט אַז ער איז געווען אַ ביטערער אָרעמאַן, ווי עס קומט אַרויס פֿון דער באַרימטער מעשׂה אַז ער האָט נישט געהאַט אין האַנט אַפֿילו צו באַצאָלן דעם אַרײַנגאַנג־געלט אין בית המדרש, און האָט אַ מאָל געמוזט הערן דורך דעם רויכלאָך אין דאַך, און האָט זיך שיִער נישט צעפֿרוירן צום טויט אין דעם שניי. אינטערעסאַנט צו באַמערקן אַז דער רמ"א שרײַבט אין צוויי באַזונדערע ערטער אַז הלל איז געווען אַ האָלצהעקער, כאָטש עס איז דערויף נישטאָ קיין קלאָרער מקור אין גמרא, און דער מקור פֿון זײַנע ווערטער בלײַבט אַ רעטעניש.
נאָך דער פּטירה פֿון שמעיה און אבטליון האָט הלל זיך אומגעקערט קיין בבל כּדי צו לערנען דאָרטן. אין יענע טעג איז ארץ ישראל געלעגן אין חורבן: הורדוס איז שוין געוואָרן דער מלך פֿון די ייִדן, ישראל איז אַרײַנגעפֿלאָכטן געוואָרן אין דעם רוימישן אימפּעריום, און הורדוס האָט געהערשט מיט אַן אײַזערנער האַנט. ער האָט צוגענומען יעטווידער כּוח פֿון יעדן ייִד, און זיכער פֿון דעם סנהדרין, וואָס אין זײַן ערשטן טאָג אין אַמט האָט ער געהרגעט זעקס און פֿערציק פֿון זײַנע חברים. מען האָט נישט געקענט אײַנזאַמלען דעם סנהדרין צו אַ רעגולערער טעטיקייט, און אַנשטאָט אַ נשיא האָבן דרײַ ברידער, בני בתירא, גענומען אויף זיך די רוחניותדיקע פֿירערשאַפֿט פֿון כּלל ישראל.
ווען עס איז אָנגעקומען ערב פּסח, וואָס איז יענעם יאָר אויסגעפֿאַלן אויף שבת, האָט זיך הלל אומגעקערט צו מקריב זײַן דעם קרבן פּסח. עס האָט זיך געשטעלט אַ שאלה ווי אַזוי צו נוהג זײַן מיטן קרבן אין יענעם טאָג, און בני בתירא האָבן נישט געוווּסט צו ענטפֿערן דערויף, בעת הלל האָט געהאַט די תשובות. זיי האָבן אָנערקענט זײַן איבערלעגנקייט אין זײַן באַהערשן די מסורה, און צו זייער אייביקן זכות האָבן זיי אָפּגעטרעטן דעם אַמט פֿון נשיא צו זײַן טובה, און אַזוי איז הלל אויפֿגעשטיגן צו גדולה.
פֿאַר וואָס איז די משנה געזאָגט געוואָרן אויף אַרמיש?
עס קען זײַן אַז אַזוי איז געווען זײַן שטייגער צו רעדן.
עס קען זײַן אַז די ווערטער זײַנען געזאָגט געוואָרן בעת זײַן זײַן אין בבל.
און אַפֿילו אויב זיי זײַנען געזאָגט געוואָרן אין ארץ ישראל, וווּ ער האָט געקענט רעדן לשון קודש אויף אַ פֿולקאָמענעם אופֿן: די אַלגעמיינע באַפֿעלקערונג אין לאַנד האָט גערעדט אַרמיש (די חכמים און תלמידי חכמים האָבן אויך גערעדט לשון קודש), און הלל האָט געוואָלט אַז זײַן תורה זאָל פֿאַרשטאַנען ווערן פֿון אַלעמען.
ווי עס זאָל נישט זײַן, אין דער משנה פֿאַר אונדז זאָגט הלל פֿיר זאַכן, וואָס דאַכט זיך אַז זיי זײַנען פֿאַרבונדן איינע מיט דער אַנדערער, און מיר וועלן זיך אויף זיי אָפּשטעלן איינציקווײַז. די משנה עפֿנט: "הוא היה אומר" - דאָס הייסט, ער פֿלעגט זאָגן.
"נְגַד שְׁמָא אֲבַד שְׁמֵיהּ":
דאָס וואָרט "נגד" אויף אַרמיש מיינט אַ ציִען און זיך פֿאַרשפּרייטן, און "שמא" מיינט זײַן נאָמען. פֿון דאַנען קומען אַרויס צוויי פּירושים: ווער עס האָט זײַן נאָמען פֿאַרשפּרייט אין דער ווײַטנס, דאָס הייסט אַז זײַן רום איז אַרויסגעגאַנגען אין אַלע זײַטן; אָדער ווער עס גורם'ט אַליין אַז זײַן נאָמען זאָל זיך פֿאַרשפּרייטן, דאָס הייסט זיך אַליין פֿירדערן. אין ביידע פֿאַלן - "אבד שמיה" - האַלט די זאַך נישט אָן אויף אַ לאַנגער צײַט, און דער סוף איז אַז זײַן נאָמען וועט פֿאַרלוירן ווערן.
שמעיה, דער רבי פֿון הלל, האָט געלערנט צו האַסן די רבנות, און ווי עס איז דאָרטן געברענגט אין גמרא, די רבנות באַגראָבט אירע בעלים: די סמכות און די הערשאַפֿט איבער מענטשן באַגראָבן דעם וואָס האַלט זיי אָן. דאָס איז דער זעלביקער געדאַנק אַליין. לויט דעם ערשטן פּירוש איז דער פֿאַרשפּרייטן דעם נאָמען אַ פֿאַרגייענדיקע זאַך, און אין דער אמתן גורם'ט עס אַפֿילו דעם טויט פֿון דעם מענטשן אַליין.
לויט דעם צווייטן צוגאַנג רעדט מען וועגן דעם וואָס פֿאַרשפּרייט אַליין זײַן נאָמען, פֿירדערט זיך אַליין און בעט אויפֿמערקזאַמקייט. אויף אַזאַ מענטשן האָבן חז"ל געזאָגט (עירובין דף י"ג עמוד ב'): "כל המחזר על הגדולה, גדולה בורחת ממנו". עס איז נישטאָ קיין ערגערע זאַך פֿון אַ מענטשן וואָס איז פֿול מיט זיך אַליין און שטויסט דערמיט אָפּ אַלע וואָס זײַנען אַרום אים.
אַ דריטער און אינטערעסאַנטער צוגאַנג האַלט "נֶגֶד" - פֿון לשון "כנגד" - און דער כּוונה איז אויף תּלמוד תּורה: ווער עס לערנט צוליב זײַן אייגענעם שם, צוליב באַרימטקייט, אַרויסשטעכן זיך און באַקומען כּבֿוד, זײַן סוף איז אַז ער וועט אָנווערן זײַן נאָמען. עס זײַנען דאָ וואָס האַלטן מער פֿון דעם פּירוש, כאָטש ער שטימט נישט מיטן ניקוד וואָס איז אין דער גירסא פֿאַר אונדז, ווײַל די דרײַ אַנדערע מאמרים פֿון הלל שטימען מיט דעם ענין - תּלמוד תּורה און דער איסור צו מאַכן פֿון דעם אַ שימוש נישט ווי עס דאַרף צו זײַן.
אין די ווערטער שפּיגלט זיך אָפּ די פּערזענלעכקייט פֿון הלל. פֿילע מעשׂיות אין דער גמרא באַשרײַבן אים ווי אַ בפֿרט געדולדיקן און טאָלעראַנטן און ווי אַן עניו: אַפֿילו זײַן נאָמען ווערט דערמאָנט פּשוט - הלל, און נישט רבי הלל. פֿילע מעשׂיות דערציילן ווי עס איז געווען כּמעט אוממעגלעך אים אונטערצוברענגען אין כּעס, און עס איז נישט קיין חילוק ווי אַזוי מע האָט אים מבֿזה געווען און געשטערט. דער רמב"ם אין דער יד החזקה גייט אין דעם ריכטונג: כאָטש דער דרך פֿון אַ מענטש איז זיך צו פֿירן מיטן מיטלוועג, זײַנען דאָ צוויי מעלות וואָס עס פּאַסט זיך צו פֿירן מיט זיי בקיצוניות - די ענווה און דאָס פּאַמעלעכקייט צו כּעסן, און ביידע האָבן זיך פֿאַרקערפּערט אין הלל.
נאָך אַ נקודה וואָס עס פּאַסט צו באַמערקן: די ווערטער "אבד שמיה" זײַנען געזאָגט געוואָרן אין לשון עבֿר, ווי ער האָט שוין אָנגעוואָרן זײַן נאָמען, און דאָס איז אַ מערקווערדיקע זאַך. עס קען זײַן אַז דער כּוונה איז אַז די זאַך איז שוין אָנגעוואָרן, דאָס הייסט עס איז אַ גאַנצע ודאות; און עס קען זײַן אַז דאָס איז בלויז אַ שטייגער פֿון רעדן, ענלעך צו וואָס מע זאָגט אין מאָדערנעם עבֿרית "כבר הגעתי", ווען דער כּוונה איז אַז דער מענטש איז זייער נאָענט צום אָרט. אַזוי צי אַזוי, איז די זאַך אינטערעסאַנט.
"וּדְלָא מוֹסִיף יָסֵף":
ווער עס לייגט נישט צו - קומט אַרויס אַ פֿאַרלירער און ווערט פֿאַרגעסן. אויך דאָ עטלעכע פּירושים. די פּשוטע פֿאַרשטאַנד איז אַז דאָס צולייגן איז אין לערנען די תּורה: אַפֿילו ווער עס באַהערשט שוין די תּורה, טאָר ער נישט אויפֿהערן צו לערנען, און ער דאַרף ווײַטער גיין, טאָמער וועט ער אויפֿהערן און דעמאָלט וועט ער אָדער זײַן תּורה אָנגעוואָרן ווערן.
דאָס וואָרט "יסף", וואָס איז נישט בפֿרט באַקאַנט, האָט אַן אָפּשפּיגלונג אין די פּסוקים. אין מגילת אסתּר שטייט "וזכרם לא יסוף מזרעם" (מגילת אסתּר פּרק ח', פּסוק כ"ח) - דער זכר פֿון די טעג פֿון דעם נס פֿון פּורים וועט נישט פֿאַרגעסן ווערן און נישט פֿאַרשוווּנדן ווערן פֿון די קינדסקינדער. דאָס איז דער רעיון אויך דאָ: צו ווערן פֿאַרגעסן, סײַ אַז דער מענטש וועט פֿאַרגעסן זײַן לערנען, סײַ אַז ער אַליין וועט פֿאַרגעסן ווערן.
עס איז דאָ נאָך אַן אינטערעסאַנטער צוגאַנג, און לויט אים גייט די רייד נישט בלויז וועגן דעם המשך פֿון לערנען, נאָר וועגן צולייגן אויפֿן לערנען לויט די פֿאַרלענגערונג פֿון די טעג. הײַנט, אַ דאַנק דעם עלעקטרישן באַלײַכטן, זײַנען זומער און ווינטער גלײַך בנוגע דעם צײַט־לוח; אָבער אין רובֿ פֿון דער מענטשלעכער היסטאָריע, און זיכער אין רובֿ פֿון דער תּקופֿה פֿון חז"ל, זײַנען די זומער־טעג געווען לאַנג און די ווינטער־טעג קורץ. פֿילע מפֿרשים באַשײַדן אַז ווער עס פֿאַרברייטערט נישט זײַן צײַט־פֿענצטער פֿאַר לערנען אין די זומער־טעג - קאָסט אים די זאַך אין אַ פּרײַז, וואָרן אַ געלעגנהייט וואָס איז געגעבן געוואָרן און פֿאַרשווענדט געוואָרן איז אַ שלעכטע בשׂורה.
אין אונדזערע צײַטן נוגע די זאַך אונדז נישט דירעקט, אָבער עס האָט פּאַראַלעלן: אין אַמעריקע איז דאָ זונטיק, און אין ארץ ישׂראל, וווּ עס איז נישטאָ ממש קיין זונטיק־טעג, זײַנען פֿון צײַט צו צײַט דאָ גוטע טעג - ווי דער צווייטער טאָג פֿון פּורים און אַזוי ווײַטער - טעג ווען אַ מענטש האָט למעשׂה אַ פֿרײַען טאָג, אַ מין ציבור־יום־טובֿ וואָס הייסט מועד, און זיכער דער שבת. ווען אַזעלכע געלעגנהייטן טרעפֿן זיך צו לערנען מער, דאַרף מען זיי אויסניצן און לערנען מער, ווײַל אַניט קאָסט די פֿאַרשווענדטע געלעגנהייט אין אַ פּרײַז.
עס איז דאָ נאָך אַ צוגאַנג לויט אַן אַנדער גירסא, אַז דער כּוונה איז נישט אויף אָנווערן און פֿאַרגעסן, נאָר אויפֿן לשון "נאסף" מיט אַן אל"ף - ווי דער לשון פֿון דעם פּסוק אַז אהרן הכּהן איז נאסף געוואָרן אל עמיו בײַ זײַן טויט. אויך דאָ איז דער רעיון אַז זײַן סוף איז צו ווערן אײַנגעזאַמלט בײַ זײַן טויט.
אויף יעדן פֿאַל איז די נקודה קלאָר: פּונקט ווי אין געשעפֿטן, וווּ מע דאַרף שטרעבן צו אַ שטענדיקן וווּקס, און פֿון דעם רגע וואָס דער וווּקס שטעלט זיך אָפּ הייבט זיך אָן דאָס אָנווערן פֿון מאַרק־חלק און דער וועג צו באַנקראָט - אַזוי אויך אין דער גײַסטלעכער אַנטוויקלונג. דער מענטש דאַרף ווײַטער גיין און זיך פֿאָרשריטן נאָך און נאָך, און ער טאָר נישט רוען אויף די לאָרבער־קרענצער. אין דעם רגע וואָס ער ווערט זעלבסטצופֿרידן, איז דאָס בהכרח דער אָנהייב פֿון דעם סוף און אַן אָפּגלײַכ אָפּנייגונג גײַסטלעך צום אומריכטיקן ריכטונג.
"וּדְלָא יָלֵיף קְטָלָא חַיָּב":
"יליף" דאָ מיינט צו לערנען און זיך אײַנטיפֿן, און די באַדײַטונג פֿון דעם מאמר: ווער עס לערנט נישט, איז חייבֿ מיתה. אין דעם פֿריערדיקן מאמר איז גערעדט געוואָרן וועגן דעם וואָס באַהערשט די תּורה און ווערט געפֿאָדערט צוצולייגן צו זײַן מאַגאַזין פֿון תּורה און ווײַטער צו וואַקסן; דאָ גייט די רייד וועגן דעם וואָס האָט לכתּחילה נישט געלערנט און האָט פֿאַרשווענדט די געלעגנהייט. בײַ אַזאַ מענטש, זאָגט הלל, איז אין אַ געוויסן זין אָנגעוואָרן זײַן רעכט צו זײַן דאָ, ווײַל דער תּכלית פֿון אַ מענטש אויף דער וועלט, און זיכער דער תּכלית פֿון אַ ייִד, איז צו וואַקסן אין לערנען די תּורה, אין דעם פֿאַרבינדונג מיטן אייבערשטן, אין זײַן פֿאַרשטאַנד און אין מקיים זײַן די תּורה. ווער עס ניצט נישט אויס די געלעגנהייט צו וואַקסן אויף דעם וועג און צו לערנען מער און מער - צו וואָס איז ער דאָ נייטיק? דער מענטש איז געבראַכט געוואָרן אויף דער וועלט כּדי צו שאַפֿן אַ פֿאַרבינדונג מיטן אייבערשטן, און אויב ער לייגט נישט אַרײַן אין דעם, איז נישטאָ קיין טעם אין זײַן דאָ זײַן.
הרב ברל וויין באמערקט אין זיין פירוש א וויכטיקן פונקט: א גרויסער טייל פון דער התבוללות, פון נישואי התערובת און אפילו פון דער אנטיסעמיטיזם זענען א דירעקטע רעזולטאט פון אידן וואס קענען נישט זייער מסורה, זייער דרך החיים, זייער אפשטאם, זייער תורה און זייערע ווערטן. ווער עס לערנט נישט און ווערט א בור, ברענגט אויף זיך אליין די זיכערקייט פון סוף פון זיין שושלת - אין די נישואי התערובת פון זיינע קינדער און אפשר אפילו פון זיך אליין, אין התבוללות, און אפשר אויך אין פארשטארקן די אנטיסעמיטיזם. דאס איז אויך די סיבה פארוואס הלל נעמט דא אזא שארפן אויסדרוק: "קטלא חייב", חייב מיתה, ראוי צו שטארבן.
פארשטייט זיך אז דאס איז נאר א לשון גוזמה און הפרזה, און קיינער איז נישט מציע צו הרגענען א מענטש ווייל ער איז אן עם הארץ. דער פונקט איז צו זירוז זיין און אויפוועקן דעם מענטש זיך אנצושטרענגען, צו לערנען און פארשטיין אז די רעזולטאטן פון בלייבן אין בורות ביחס צו דער אידישער מורשה און צו דער תורה זענען די שווערסטע פון אלע. דא איז נישטא קיין זכות בחירה נישט צו לערנען; דער ריזיקא איז הויך. דאס איז די תכלית פאר וואס דער מענטש איז דא געשטעלט געווארן, און ווער עס פעלט צו לעבן לויט דער דאזיקער תכלית - וועט זיך אין דער צוקונפט מצטער זיין, זאגט הלל.
"וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא חֲלָף":
ווער עס נוצט דעם תגא, דעם כתר, דהיינו די קרוין פון תורה - "חלף", ער וועט חלף זיין און אריבערגיין פון דער וועלט. דאס ווארט "תגא" איז אינטערעסאנט: דער ברטנורא זאגט אז דאס איז א ווארט אין ערביש וואס מיינט א כתר. און טאקע, ביי די תימנים רופט מען די זאמלונג פון פירושים אויפן חומש "התאג' השלם", און אזוי איז אויך באקאנט דער טאג' מהאל, וואס איז ווי די קרוין פון דעם פאלאץ. "טאג'" מיינט א כתר, און פון דעם "תגא". דאס איז אלזא די קרוין פון תורה, און דאס איז די פשוט'ע הבנה: אויב א מענטש נוצט די קרוין פון תורה פאר א פערזענלעכן געווינס, פאר כבוד אדער פאר געלט - וועט די זאך פאראורזאכן זיין טויט.
דאס ווארט "חלף" מיינט אויסבייטן, ווי "חליפין" וואס איז א סארט האנדל. דעם שוחט'ס מעסער רופט מען "חלף", ווייל זי פארוואנדלט די לעבעדיקע קו אין א שטיק פלייש - זי איז דער סוכן פון דער איבערקערעניש. דער געדאנק דא איז צו ווערן אויסגעביטן אויף אן אופן: פון א בן עולם הבא צו איינעם וואס איז נישט קיין בן עולם הבא. דהיינו, דער מענטש גייט אוועק צו זיין וועלט און גייט ארויס פון דעם גוטן חסד פון דעם ארט וואו ער האט געזאלט זיין.
דער רמב"ם לערנט פון דעם א גאנץ עקסטרעמע שטעלונג: קיינמאל טאר א מענטש נישט אננעמען קיין שום סארט הנאה אין דער וועלט פון זיין תלמוד תורה - מען טאר נישט אננעמען קיין שכר פאר זיין א לערער, א רב אדער אן ארבעטער פארן ציבור און אזוי ווייטער, און אזוי פארשטייט ער די משנה וואס פאר אונדז. דער רמב"ם אליין, צו זיין וואונדערלעכן זכות, כאטש ער איז געווען אן אומאייגנציקער מנהיג פון כלל ישראל אין מצרים במשך פון א גרויסן טייל פון זיין לעבן, און א דיין, און דער גדול הדור וואס איז געווען באקאנט אויף דער ווייט, האט קיינמאל נישט גענומען קיין געלט פאר א זאך וואס ער האט געטאן, און נישט קיין איין פרוטה פאר זיינע דינסטן. ער איז געווארן געשטיצט דורך זיין ברודער ביז אין מיטן פון זיינע דרייסיקער יארן, און דערנאך איז ער געווארן א דאקטער און האט זיך אליין פרנסה געגעבן.
די מערסטע מפרשים לערנען נישט אזוי, און דאס איז אויך נישט דער פארשפרייטער מנהג אין ישראל. זיי פארשטייען אז די משנה זאגט אז לערנען לשם כבוד און אנערקענונג אדער כדי צו האבן א פרנסה איז נישט מקובל, און דער מענטש דארף לערנען לשמה - אזוי ווי מיר האבן פריער גערעדט אין דער מסכת - אלס אן אויסדרוק פון זיין ליבשאפט און זיין ווילן זיך צו דערנענטערן צו השם. אבער פון דעם רגע וואס א מענטש איז געווארן א פארטיקער תלמיד חכם, און ער האט אין דער האנט צו געבן די דאזיקע דינסטן און אויף זיי אננעמען שכר אלס א לערער און דומה, איז די זאך מותר און מקובל. דאס איז א נויטיקער באדארף, און אפשר א נויטיק שלעכטס, אבער א נויטיקע מעלה פון אונדזער קהילה: אז מענטשן וואס זענען מומחים אין תורה זאלן קענען זיך אפגעבן צו טיילן די תורה און די דאזיקע חכמה און העלפן דער קהילה אין אלץ וואס זיי קענען, אלס א טייל פון זייער בייטראג צו כלל ישראל.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די פיר מאמרים פון הלל, וואס זענען געזאגט געווארן אין ארמית און האנדלען אלע וועגן תלמוד תורה און וועגן דעם ראויען באנוץ פון איר: "נגד שמא אבד שמיה" - די יאג נאך פרסום און כבוד פארלירט דעם נאמען פונעם מענטש; "ודלא מוסיף יסף" - ווער עס לייגט נישט צו אין זיין לערנען און נוצט נישט אויס די געלעגנהייטן פון דער צייט, גייט ארויס א פארלירער און פארגעסן; "ודלא יליף קטלא חייב" - ווער עס לערנט בכלל נישט, פארפאסט די עצם תכלית פון זיין קיום; "ודאשתמש בתגא חלף" - דער וואס נוצט די קרוין פון תורה פאר א פערזענלעכן געווינס, זיין סוף איז אריבערצוגיין. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן ביאגראפישן הינטערגרונט פון הלל, אויף זיין ענוותנות און סבלנות און אויף זיין ארויפגיין צו דער נשיאות.
וועגן שמאי, דעם בן דור פון הלל, וועלן מיר רעדן ווייטער.