אבות, פרק א', משנה י"ב. איצט קומען מיר צום לעצטן פון די זוגות - הלל און שמאי. דעם ביאגראפישן הינטערגרונט וועל איך איבערלאזן אויף שפעטער, ווייל נאך פילע משניות פון הלל שטייען פאר אונדז; אבער אויך אין דער דאזיקער משנה גופא איז דא פיל וואס צו זאגן, און איך בעט אייך מיך צו באגלייטן ביז צום סוף פונעם שיעור.
די משנה הייבט אן: הלל און שמאי האבן מקבל געווען די מסורה פון שמעיה און אבטליון. הלל איז דער לעצטער פון די נשיאי הזוגות; ער איז געווארן נשיא ארום דעם יאר 30 פאר דער ציילונג, א הונדערט יאר פארן חורבן, און איז נפטר געווארן ארום דעם יאר 10 נאך דער ציילונג, נאכדעם וואס ער איז געווען נשיא ארום פערציק יאר.
הלל איז דער ערשטער פון וועמען עס זענען אונדז איבערגעגעבן געווארן עטלעכע מימרות: ביז אהער האט יעדער איינער - אנטיגנוס איש סוכו, שמעיה און אבטליון, און יעדער פון די זוגות - געהאט בלויז איין מאמר, בשעת הלל וועט האבן פילע. און אזוי הייבט ער אן: "הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה". דער אהרן דא איז אהרן הכהן, דער ברודער פון משה רבנו.
א געשטאלט צום נאכטאן, ניט אן אפסטראקטע הוראה:
דאס וואס פאלט גלייך אויף איז אז הלל זאגט ניט אן אן אפסטראקטע הוראה - טו צי טו ניט, זיי צי זיי ניט. ער שטעלט פאר דעם מענטש א בילד פון א געשטאלט וואס איז ווערט נאכצוטאן: זיי ווי אהרן. דער דאזיקער יסוד איז זייער וויכטיק, ווייל עס ווייזט אויס אז הלל'ס דערציאונגס־צוגאנג איז געווען צו זיין א מופת און א לעבעדיקע דוגמא פון וואס עס מיינט צו זיין א ייד בן תורה. ער אליין איז געווען א מקור פון השראה, און אויס זיין אויסערגעווענטלעכער ענוותנות וואלט ער קיינמאל ניט געזאגט "קוקט אויף מיר און זייט ווי איך"; אבער אומדירעקט זאגט ער דאס יא - אז דו זאלסט האבן א געשטאלט אויסגעמאלן אין דיין הארץ, א דוגמא לויט וועלכער דו ווילסט לעבן.
דאס פאלט אויף באזונדערס אויפן הינטערגרונט פון יענער תקופה. הלל פארטרעט דעם רוחניות'דיקן פנים פון פאלק - א מענטש וועמענס ליבשאפט, סבלנות און חכמה זענען כמעט איבערמענטשלעך. אנטקעגן אים שטייט די צייטווייליקע הנהגה פון עם ישראל אין רוב יארן פון זיין נשיאות: דער מלך הורדוס, א פאסינירנדער און אויסערגעווענטלעכער מענטש, אבער אונטערן שטריך א גאנצער רשע און א שרעקלעכער מענטש. און הלל לערנט צו זוכן דווקא א געשטאלט פון בשר ודם צו וועלכן דער מענטש זאל אויפהייבן זיינע אויגן, אים באווונדערן און אים נאכטאן - און די געשטאלט וואס ער בעט נאכצוטאן איז אהרן הכהן.
"מתלמידיו" און ניט "כמותו":
הלל זאגט ניט "הוי כאהרן הכהן", נאר "הוי מתלמידיו של אהרן", און אויך דאס איז כדאי אנצומערקן. א תלמיד איז דער וואס לערנט זיך פון א צווייטן מענטש ווי אזוי צו פירן זיך און ווי אזוי צו האנדלען, און פורעמט זיך אליין לויט דעם מוסטער וואס איז פאר אים. צו זיין א תלמיד מיינט זיך אפלערנען פון עמעצן ניט נאר זיינע ווערטער, נאר אויך זיינע מעשים.
נאך מער: אהרן הכהן איז געווען א מענטש גרעסער פונעם לעבן, אויסערגעווענטלעך אין זיין שיעור קומה (און מיר וועלן נאך ברענגען עטלעכע מעשיות אין דעם ענין), און אפנים איז ניטא ביי קיינעם פון אונדז די כוח צו זיין ווי ער. אבער דאס איז ניט די נקודה. די נקודה איז אז דער מענטש דארף מאכן פון זיך ווי איינער וואס שטרעבט צו זיין ענלעך, אין געוויסע פארשטאנדן, צו די מידות פון אהרן הכהן.
פון דא קומט ארויס די ערשטע יסודות'דיקע נקודה אין דער משנה, וואס עס וואלט געווען כדאי צו שרייבן מיט גרויסע אותיות אויבן אויף יעדער משנה, און למעשה אויף יעדער בלאט שולחן ערוך און פאר יעדן מענטש וואס גייט צו צו אידישקייט פון וועלכן שטאנדפונקט אימער: דאס לעבן איז ניט קיין ענין פון אלץ אדער גארנישט. עס איז ניטא אזא זאך ווי צו זיין אהרן הכהן - דאס איז געווען זיין אייגענע עבודה, און קיינמאל וועסטו ניט זיין ווי ער. אבער דו קענסט פרובירן ענלעך צו ווערן צו אים, און יעדער טראט איז א טראט אין דער ריכטיקער ריכטונג. ווען מען משפט'ט א מענטש - און דאס איז געוויס ניט אונדזער ארט, נאר דעם באשעפער'ס גוטע אויפגאבע - ווערט דער משפט געטאן לויט זיין פאטענציאל. און וויבאלד אפנים איז ניטא ביי קיינעם פון אונדז דער פאטענציאל צו זיין אהרן הכהן, זאגט מען ניט "זיי ווי אהרן", נאר "זיי פון די תלמידים פון אהרן" - זיי ווי איינער וואס בענקט צו זיין ווי אהרן, און דאס דארף זיין דיין שטרעבונג.
"אוהב שלום":
און וואס האט אהרן געטאן? קודם כל, איז ער געווען אן אוהב שלום - א ווילן אין הארצן צו זען באציאונגען פון שלום. עס איז כדאי צו זיין מדייק: דער פארשפרייטער איבערזעצונג פון "שלום" ווי דער פעלן פון מלחמה איז אן אויסגעפעלטער איבערזעצונג. דאס ווארט שלום שטאמט פונעם שורש "שלם", וואס מיינט פול און גאנץ; ווען עטלעכע חלקים ארבעטן צוזאמען ווי געהעריק, איז די זאך שלם און פאלקאם. שלום איז דעריבער א מצב וואו אלע ארבעטן צוזאמען אין הארמאניע, אין אונטערשייד פון א מצב וואו עס איז בלויז ניטא קיין אקטיווער קאנפליקט. א בית עולם איז א שטיל ארט, אבער ניט קיין ארט פון שלום. שלום פאדערט עטלעכע מענטשן, מיט זייערע קאנקורירנדע אינטערעסן, טריבן, טאלאנטן און שוואכקייטן, וואס ארבעטן צוזאמען אין הארמאניע און בויען עפעס גרעסער פון זיי אליין, אנשטאט זיך צו רייבן איינער אינעם אנדערן און שטיין אין א סכסוך.
לכאורה, וואָס איז אַזוי שווער צו האַלטן אין האַרצן אַ ליבשאַפֿט צום שלום? אָבער דער אמת איז, אַז דאָס איז נישט דער טבֿע פֿון מענטש. איך געדענק די טעג פֿון מיינע לימודים אין אַ שטרענגער שולע: ווען עס האָט אויסגעבראָכן אַ קריגעריי צווישן קינדער, האָבן זיך תיכף אַלע קינדער אויפֿן שפּילפּלאַץ צונויפֿגעזאַמלט אין אַ קרייז און געשריגן "מכות, מכות", און הנאה געהאַט צו זען ווי צוויי קינדער שלאָגן זיך איינער מיטן צווייטן. אַ שרעקלעכע דערשיינונג, און זי ווערט אַנטפּלעקט אין די נייעס יעדן טאָג: מענטשן ליבן דעם קעגנזייטיקן זלזול און דעם אויסטויש פֿון שעלטווערטער און קריגערייען. דאָס איז דער טבֿע פֿון מענטש. נישט אומזיסט זיינען באָקסערס ווערט הונדערטער מיליאָנען דאָלאַר: מענטשן זיינען גרייט צו באַצאָלן אַ סך געלט צו זען ווי מענטשן שלאָגן זיך, און דאָס איז שרעקלעך. דעריבער איז דער ערשטער פּונקט צו זיין אַן אוהב שלום, אַז דאָס זאָל זיין וואָס דיין האַרץ פֿאַרלאַנגט און וואָס דו ווילסט זען, און דאָס איז אַן עבֿודה וואָס פֿאָדערט אַ מי.
די סבֿרא הינטער די זאַכן איז גענוג פּשוט: דער וואָס באַטראַכט די וועלט פֿונעם נקודת המבט פֿון דעם הייליקן ברוך הוא, אַזוי ווי מיר אַלע פּרוּוון טאָן, זעט אַז יעדער בן אדם איז אַ קינד פֿונעם רבונו של עולם. און אַפֿילו דער וואָס האָט הנאה פֿון אַ גוטער קריגעריי, איז זיכער אַז ווען זיינע אייגענע קינדער קריגן זיך און ציען זיך איינער דעם צווייטן פֿאַר די האָר, קען ער דערפֿון נישט הנאה האָבן, נאָר ער וויל זען ווי זיי קומען אויס. דער אוהב שלום זאָגט: יעדער בן אדם איז אַ מענטש מיט זיינע מעלות און חסרונות, און איך וויל נישט זען ווי ער איז אין אַ סכסוך. ער וויל זען ווי יעדער מענטש איז מצליח, און לעבן אין אַ שטילער און האַרמאָנישער געזעלשאַפֿט, און דאָס דאַרף זיין אַן אַקטיווער רצון.
"ורודף שלום":
"רודף" מיינט אַן אַקטיווע רדיפֿה, מער ווי שאַצן דעם שלום, טאָן פֿאַר אים. די עצם ליבשאַפֿט צום שלום איז אַ גוטע זאַך, און איר מקור איז אין דעם פּסוק אין זכריה: "והאמת והשלום אהבו" - דעם אמת, וואָס איז די מציאות, און דעם שלום. דאָס זיינען די צוויי העכסטע יידישע ווערטן. אָבער עס איז נישט גענוג ליב צו האָבן דעם רעיון פֿון שלום; מען דאַרף אים נאָכיאָגן. דער קלאַסישער רודף איז ראובן וואָס יאָגט נאָך שמעון אים צו הרגענען, וואָס עס איז אַ מצוה אים אָפּצושטעלן אין זיין אַקטיוון נאָכיאָג. רודף מיינט דעריבער אַן אַקטיוון נאָכיאָג: עס איז נישט גענוג צו וועלן אַז די זאַכן זאָלן זיין שטיל און האַרמאָניש און אַז אַלע זאָלן אויסקומען איינער מיטן צווייטן, נאָר מען דאַרף טאָן אַן אַקטיווע מי דאָס צו ברענגען. צו יאָגן נאָך שלום מיינט צו טאָן אַלץ וואָס אין דיין כּוח דאָס צו דערמעגלעכן, און אין די ווערטער פֿונעם פּסוק אין תהילים: "בקש שלום ורדפהו" - צו וועלן דעם שלום און נאָכיאָגן אים.
אַ באַרימטער קטע אין אבות דרבי נתן באַשרייבט ווי אהרן הכהן פֿלעגט מאַכן שלום צווישן די וואָס האָבן זיך געקריגט: ראובן און שמעון וואָס האָבן זיך געקריגט איינער מיטן צווייטן, פֿלעגט אהרן גיין צו ראובן און אים זאָגן: "שמעון האָט מיך געבעטן צו קומען רעדן מיט דיר. ער שעמט זיך צו קומען און בעטן אַז דו זאָלסט אים מוחל זיין, אָבער עס טוט אים באַנג און ער בעט דיין מחילה". דערנאָך פֿלעגט ער גיין צו שמעון און זאָגן: "ראובן האָט זיך נישט געקענט ברענגען דערצו, אָבער ער האָט מיך געבעטן דיר צו זאָגן אַז עס טוט אים טאַקע באַנג און ער בעט אַז דו זאָלסט אים מוחל זיין - און פֿאַרוואָס זאָלט איר נישט אויסקומען?". און ווען די צוויי פֿלעגן זיך באַגעגענען, פֿלעגן זיי זיך אַרומנעמען, זיך איבערבעטן און לעבן גליקלעך. דאָס איז די דוגמא.
פֿון דער דעמאָנסטראַציע קומען אַרויס צוויי זייער וויכטיקע לימודים:
דער ערשטער לימוד - דער שורש פֿונעם מענטשלעכן סכסוך:
דעם דאָזיקן לימוד האָט מיך געלערנט הרב יצחק ברקוביץ שליט"א: די מעשה קומט לערנען אַז דער טבֿע פֿונעם מענטשלעכן סכסוך, אויף רובֿ, שטאַמט נישט פֿון אַ מהותידיקן אָרט נאָר פֿון אַן אָרט פֿון אגו. יעדער איינער וויל אַז דער צווייטער זאָל מודה זיין אין זיין טעות און זיך אַנטשולדיקן פֿאַר אים, זיך אונטערגעבן פֿאַר אים. און דער ראיה: ווען עס וואָלט געווען צווישן ראובן און שמעון אַ מהותידיקע סוגיא, וואָלט דען דאָס זאָגן "סליחה" פֿונעם מויל פֿון אהרן געביטן עפּעס? אויב איך האָב געגנבֿעט דיין ראָווער און עס איז געקומען צו דיר אַ מענטש און האָט געזאָגט "עס טוט אים זייער באַנג", וואָלטסטו געענטפֿערט: "ווי גוט אַז עס טוט אים באַנג, אָבער איך דאַרף מיין ראָווער צוריק". דאָס זאָגן פֿון סליחה איז נישט די פּראָבלעם; די פּראָבלעם איז דער נויט אומצוקערן וואָס איז געוואָרן צוגענומען, אין אַ פּיצוי און אין פֿאַרריכטן דעם קרומעניש. דאָס איז אַ מהותידיקער סכסוך, אָבער רובֿ צייט איז אַלץ אַ זאַך פֿון אגו: ער האָט מיך אויפֿגערעגט, מיך נישט מכבד געווען, מיך פֿאַרשעמט, און פֿון איצט אָן איז אַ טינא אין מיין האַרצן קעגן אים; און ווען ער וואָלט בלויז געזאָגט "סליחה", וואָלט אַלץ געקומען אויף זיין אָרט.
פֿון דאַנען, דער נאָכיאָג נאָך שלום דערגייט זיך נישט אין דעם צו האָבן הצלחה איבערצובעטן צווישן ראובן און שמעון - אַ זאַך וואָס איז נישט מסתבר אין רובֿ סצענאַרן. אָבער אין יעדן סכסוך פֿון דיר אַליין מיטן צווייטן איז אין דיין כּוח נישט בלויז ליב צו האָבן דעם רעיון פֿון האַרמאָניע, נאָר אים אַרויסצוברענגען אין די פּועל, פֿון דער הכּרה אַז אַ גרויסער טייל פֿון דער זאַך נוגע צו דיין אגו. אויב דו וועסט זיך איבערוועלטיקן, וועסט מודה זיין אַז עס איז שווער פֿאַר אַ מענטש צו זאָגן "עס טוט מיר באַנג", און וועסט פֿאַרשטיין אַז עס איז דאָ אויך אַ צווייטער צד צו דער מעשה - וועסטו קענען מוחל זיין און גיין ווייטער. דער מכשול צום שלום איז אַ סך מאָל אַזוי דער אומפֿעיִקייט פֿונעם מענטש זיך צו דערנידעריקן און זיך אָפּצוזאָגן פֿון זיין גאווה.
דער צווייטער לימוד - אמת און שלום:
דער צווייטער לימוד, און אפֿשר דער וויכטיקסטער פֿון אַלע, קומט אַרויס פֿון אַ פֿראַגע וואָס בעט זיך אַליין: ווען אהרן איז געגאַנגען צו ראובן און צו שמעון און האָט געזאָגט צו יעדן איינעם אַז זיין חבֿר בעט זיך אַנטשולדיקן, זיינען דאָך די ווערטער נישט געווען אמת - קיינמאָל האָבן זיי דאָס נישט געזאָגט. ווי אַזוי, איז דען, האָט ער אַזוי געטאָן? דער תירוץ איז דער כּלל אין דער גמרא: מותר לשנות מפני השלום. אַ מענטש מעג פֿאַרדרייען די פֿאַקטן און זאָגן אַ זאַך וואָס איז נישט אמת למען השלום.
דאָס איז אַ זייער וויכטיקער לימוד. די צוויי העכסטע יידישע ווערטן זיינען אמת און שלום, אין די ווערטער פֿונעם פּסוק אין זכריה וואָס מיר האָבן דערמאָנט. די פֿראַגע איז וועלכער פֿון זיי איז העכער, און וועמען ווערט געגעבן די בכורה. די הלכה באַשטימט אַז מותר לשנות מפני השלום - מען מעג האַנדלען קעגן דעם אמת למען השלום.
עס איז זייער מעגלעך - און איך וויל דא נישט אויסברייטערן, נאר בלויז ארויפלייגן דאס אויפן טיש - אז די מחלוקת'ן צווישן בית הלל און בית שמאי אין אזוי פיל ערטער וואורצלען זיך אין דעם ניגוד פון ווערטן: בית הלל נעמען אן שלום איבער אמת, און בית שמאי נעמען אן אמת איבער שלום. באוואוסט זענען די ווערטער פון חז"ל אז לעתיד לבוא וועט די הלכה זיין ווי בית שמאי און נישט ווי בית הלל. פארוואס? ווייל אין דער צוקונפט, אין עולם האמת אדער אין דער וועלט פון משיח, וועלן מיר אפשר קענען לעבן לויט דעם אמת איבער אלעס; אבער אינעם איצטיגן מצב פון דער וועלט'ס געשיכטע, מיט מענטשן און זייערע שוואכקייטן און שוואכן אגו און אלץ אנדערע, מוז שלום קומען פריער.
די דאזיקע פעסטשטעלונג האט א זייער וויכטיגן הלכה'דיקן אויסקום אינעם ענין פון שלום בית - די הארמאניע צווישן מאן און פרוי. די פינקטלעכע אנווענדונג דארף מען אויסקלארן ביי א רב, אבער דער אלגעמיינער כלל איז אז מען קען מוותר זיין און מקל זיין וויפל מעגלעך אין די גרעניצן פון דער תורה, און זיכער אין דיני דרבנן, למען שלום בית און צו פארזיכערן די הארמאניע צווישן די בני זוג - ווייל שלום איז דער העכסטער אידישער ווערט איבער אלעס.
נאך א פונקט, וואס פירט אונדז אביסל אראפ פונעם וועג אבער איז זייער וויכטיג: דריי מאל א טאג דאווענען מיר שמונה עשרה, מיט אירע ניינצן ברכות. די ערשטע דריי זענען שבח, די לעצטע דריי הודאה, און די דרייצן מיטלסטע זענען בקשות. און אט די סאמע לעצטע ברכה, "שים שלום" (אדער "שלום רב"), איז א בקשה אויף שלום. פרעגט די גמרא: דאס איז דאך נישט קיין לשון פון הודאה נאר א נייע בקשה, און וואס טוט זי דא? ענטפערט זי, אז דער מענטש האט נישט קיין כלי צו אויפנעמען די ברכות וואס דער אייבערשטער וועט אים געבן אויב ער האט נישט קיין שלום. אן שלום איז גארנישט, און דעריבער איז ער דער ערשטער און פאר אלעם.
דעריבער לערנט אונדז דא הלל צו זיין א רודף שלום - נישט בלויז ליב האבן שלום, נאר טאן אלץ וואס מען קען צו שאפן שלום'דיקע באציאונגען און צו פארזיכערן הארמאניע אין דער קהילה, צווישן מאן און פרוי, צווישן עלטערן און זייערע קינדער און צווישן א חבר און זיין חבר, און טאן אלץ וואס איז נויטיג. דאס איז אן אבסאלוט העכסטער ווערט, וואס גייט פאראויס אפילו פאר אמת.
"אוהב את הבריות ומקרבן לתורה":
דער לעצטער טייל פון דער משנה: אהרן הכהן האט ליב געהאט די בריות און פלעגט זיי מקרב זיין צו דער תורה. דער רמ"א, דער ברטנורא און אנדערע ערקלערן וועגן וואס עס גייט די רייד: ווען אהרן פלעגט זען א מענטש וואס האט שווער, אדער זינדיקט, אדער גייט אין א ריכטונג וואס איז נישט ריכטיג, פלעגט ער זיך אנפריינדן מיט אים, ווייזן אים ליבשאפט, זיך זארגן פאר אים און שענקען אים א שמייכל. פון דעם כח פלעגט יענער מענטש, אהרן'ס פריינד, זאגן אין זיין הארץ: "ווען אהרן וואלט געוואוסט וואס איך טו און וואס עס איז מיר אריין אין זינען צו טאן, וואלט ער מיר נישט מכבד געווען" - און דורך דעם פלעגט ער אריבערטראכטן די אויסוואלן פון זיין לעבן און זיך פארבעסערן, כדי צו שטימען מיטן אופן ווי אזוי אהרן זעט אים, וואס האט אויסגעקליבן זיך אנצופריינדן מיט אים און אים ליב צו האבן.
אזוי האבן עס געלערנט די ראשונים: דא זענען נישט פאראן צוויי באזונדערע זאכן - ערשטנס ליב האבן מענטשן, און צווייטנס זיך אנשטרענגען זיי מקרב צו זיין צו דער תורה. דער פסוק זאגט אז דו זאלסט ליב האבן די בריות, זיין עמפאטיש און מיטפילנדיק און זיך זארגן פאר זיי, און דורך דעם וועט זיך פון זיך אליין אנטוויקלען דעם מענטש'ס אומקערן און נענטערן זיך צו דער תורה. דאס איז נישט קיין הוראה ארויסצוגיין און דרשה'נען אדער אקטיוו מחזיר בתשובה זיין מענטשן, נאר: האב ליב מענטשן, און אויב דו אליין ביסט א ביישפיל פון וואס א איד וואס איז א בן תורה דארף זיין, וועט זיין אומפארמיידלעך אז אויך זיי וועלן זיך נענטערן צו דער תורה.
אין די יארן וואס איך בין געווען א רב פון א שול אין לאנדאן פלעג איך זיך פרעגן: וואס איז די דעפיניציע פון קירוב? וואס איז איין איינציקער מעשה פון קירוב, די איינהייט פון זיין מאס? צום מסקנא בין איך געקומען אז איין איינציקער מעשה פון קירוב איז ווען א מענטש זעט אין דיר איינעם וואס האט עפעס וואס ער וויל, און פארשטייט אז דו האסט עס נאר בזכות דיין אידישקייט - בזכות דיין פארבינדונג מיט דער תורה און מיט כלל ישראל. אויב מען נעמט אן די דאזיקע דעפיניציע, פארפליכטעט זי דעם מענטש צו זיין א מענטאר, א מאדעל, א ביישפיל און א מופת; איינער וואס יענער שאצט און זאגט וועגן אים: "אט איז א גוטער מענטש וואס האט אין זיך עפעס וואס איך וויל, און איך ווער געצויגן צו דער תורה ווייל איך זע וואס זי האט געטאן און וואס זי טוט פאר אים".
און א לעצטע זאך אין דעם פונקט, און איך בעט מיר איבער וואס איך האב עס אויפגעהיטן פאר צום סוף: ווען איך וואלט געקענט זאגן איין זאך צו יעדן מחנך, יעדן רב, יעדן טאטן און זיידן אין זייער חינוך'דיקער ראלע, וואלט איך געזאגט - קיינער אינטערעסירט זיך נישט וויפל דו ווייסט ביז ער ווייסט וויפל עס ארט דיך. עס איז גענוג אז דו זאלסט ווייזן א מענטש אז עס ארט דיך פאר אים, און די השפעה אויף אים וועט זיין גרויס.
צום סיכום: עס זענען פאראן וואס לערנען אין דער משנה צוויי באזונדערע שטאפלען - ליב האבן די בריות, און זיך אנשטרענגען זיי מקרב צו זיין צו דער תורה; און עס זענען פאראן וואס ערקלערן, אזוי ווי מיר האבן ערקלערט לויט די ראשונים, אז דא איז נישטא נאר איין זאך: האב זיי ליב, און זיי וועלן געצויגן ווערן צו דער תורה פון זיך אליין, אונטערן תנאי אז דו אליין ביסט א ביישפיל פון ווי אזוי א תורה לעבן דארף אויסזען. אבער ביידע צוגאנגען שטימען אז דער ערשטער שטאפל איז זיך צו זארגן פאר יענעם מיט אן אמת'ער זארג, און אז ער זאל פארשטיין אז עס ארט דיך פאר אים; ווייל אויב א מענטש גלייבט נישט אין טיפעניש פון זיין הארץ אז זיין גוטס שטייט דיר פאר די אויגן, וועט גארנישט העלפן וואס דו וועסט אים זאגן, און ער וועט נישט צוניגן קיין אויער. דעריבער ערשט פון אלעם: שאפן א פארבינדונג מיט דעם מענטש און זיך זארגן פאר אים באמת - צו זיין "אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ווי אהרן הכהן, און דורך דעם מקיים זיין דעם מאנדאט וואס הלל לייגט אויף אונדז דא.