אבות פרק א', משנה י"א. פאר אונדז זענען די ווערטער פון אבטליון, דער אב בית דין וואס האט געדינט אין א צווייערפאר מיט שמעיה. אויך ער איז געווען א גר, און ביידע זענען געווען די רבנים פון דעם באוואוסטן הלל. די דאזיקע משנה איז גאנץ פארשלאסן, און זי איז נישט טיפיש פאר די משניות פון מסכת אבות. לאמיר זי ערשט לייענען, און תיכף וועט מען פארשטיין וועגן וואס עס רעדט זיך:
"אבטליון אומר: חכמים, הזהרו בדבריכם, שמא תחובו חובת גלות ותגלו למקום מים הרעים, וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו, ונמצא שם שמים מתחלל".
דער וועג פון די ראשונים אין ביאור פון דער משנה:
לאמיר מבאר זיין די משנה לויט דעם בשותפות'דיקן וועג פון דעם ברטנורא, דעם רמ"א, רבינו יונה און דעם מאירי. לויט זייער וועג ווענדט זיך די משנה צו די לערער און רבנים און ווארנט זיי צו זיין קלאר און פינקטלעך אין זייער הוראה, כדי צו פארמיידן א מיספארשטענדעניש. ווארום ווען די לומדים האבן פאר זיך פאראורטיילטע דעות און אפיקורסישע רעיונות אדער נאענט צו דעם, קענען זיי מפרש זיין די ווערטער נישט ווי עס דארף צו זיין, און דער דאזיקער פירוש קען האבן פארשרעקלעכע השלכות.
דער יסודות'דיקער מאדעל דערצו איז די מעשה וואס איז דערמאנט געווארן אין משנה ג' פון דעם פרק: אנטיגנוס איש סוכו האט געהאלטן פון עבודת ה' נישט על מנת צו באקומען א שכר. זיינע צוויי תלמידים, צדוק און בייתוס, האבן פארדרייט זיינע ווערטער און געטענה'ט אז עס איז נישטא קיין דין לעתיד לבוא, נישטא קיין עולם הבא און נישטא קיין סופישע תוצאה פאר די מעשים פון מענטש. פון זיי זענען ארויסגעקומען די צדוקים און די בייתוסים, וואס זענען געווען קאנקורירנדע און כופר'דיקע יידישע כתות. די דאזיקע פארשרעקלעכע תוצאות זענען ארויסגעקומען פון א מיספארשטענדעניש פון די ווערטער פונעם רב, און דאס איז דער דגם וואס לויט אים גייען די ראשונים אין ביאור פון אונדזער משנה.
לאמיר ערשט מבאר זיין זייער וועג, און צום סוף וועלן מיר זען פארוואס די דאזיקע משנה, אויף כאָטש זי איז פארשלאסן, טראגט אין זיך א מעשה'דיקע און פינקטלעכע עצה און אָנווענדונג אויך אין אונדזערע צייטן.
ביאור אויף דעם לשון פון דער משנה:
"הזהרו בדבריכם" - זייט פארזיכטיק מיט אייערע ווערטער: דערקלערט דאס וואס מען לערנט קלאר כדי צו פארמיידן א מיספארשטענדעניש, ווארום עס זענען דא וואס נייגן זיך פון נאטור צו זיין מפרש אייערע ווערטער נישט ווי עס דארף צו זיין.
"שמא תחובו חובת גלות" - טאמער וועט איר פון וואספארא סיבה עס זאל זיין קומען צו דעם אז מען זאל אייך אוועקשיקן אין גלות, ווייט פון דער היים און פון אייער וואוינאָרט.
"ותגלו למקום מים הרעים" - דארט, אין אייער נייעם אָרט וואו איר לערנט, איז אן אָרט פון ביטערע וואסערן.
און וואס זענען די 'מים הרעים'? די וואסערן אין דער תורה און אין דער תורה'דיקער ליטעראטור דינען שטענדיק אלס א משל אויף תורה: "אין מים אלא תורה", זאגט די גמרא אין בבא קמא און אין ווייטערע ערטער. די מיינונג פון די ביטערע וואסערן איז דעריבער אז די תורה אין יענעם אָרט איז שלעכט, נייגט זיך צום רשע און צום שלעכטן - נישט ממש ביטער, נאר אן אָרט וואו עס איז דא א נטיה צו פארדרייען די ווערטער פון דער תורה, און עס נייגט זיך צו כפירה.
דער מעגלעכער היסטארישער הינטערגרונד:
עס איז זייער מעגלעך אז אבטליון ציילט אויף א געוויסן פארפאל - נישט דווקא אויף דעם ביישפיל פון אנטיגנוס און זיינע תלמידים צדוק און בייתוס, נאר אויף זיין רבי'ן, שמעון בן שטח. ווי עס איז דערמאנט געווארן אין א פריערדיקער רעקארדירונג, איז שמעון בן שטח ארויסגעגאנגען אין גלות אין די טעג פון ינאי המלך, אלכסנדר ינאי, וואס האט זיך גערופן מלך בישראל, האט זיך גענייגט נאך די צדוקים און האט גערודפ'ט די פרושים ארויס פון דער שטאט.
דער תלמוד ירושלמי, און אויך די מדרשים, ברענגען די מעשה וואס האט פארורזאכט זיין גלות: דריי הונדערט מענטשן האבן אָנגענומען אויף זיך נזירות. ביים סוף פונעם פראצעס דארפן זיי קומען קיין ירושלים און ברענגען דריי קרבנות איטלעכער - אין גאנצן ניין הונדערט בעלי חיים - און זיי האבן נישט געהאט קיין געלט צו באצאלן פאר זיי. ביז זיי וועלן ברענגען די סיום קרבנות בלייבן זיי שטעקן אין זייער נזירות: זיי קענען נישט טרינקען וויין, אָפּשערן זייער האר און דאס גלייכן.
וואָס האָט ער געטאָן? היות אַז אָננעמען נזירות איז אַ סאָרט נדר, וואָס פאַרפליכטעט ווי אַ שבועה, איז דאָ אַ מעגליכקייט פון התרת נדרים: אַ בית דין קען מתיר זײַן אַ מענטש פון זײַן נדר ווען עס זײַנען פאַראַן געוויסע תנאים, און דערצווישן אַ 'פּתח' און אַ 'חרטה' - למשל ווען דער מענטש האָט פון פריִער נישט פאַרשטאַנען די השלכות פון זײַן נדר בשעת ער האָט עס אויף זיך אָנגענומען.
שמעון בן שטח האָט געפונען אַ וועג צו באַפרײַען פון זייער נזירות הונדערט און פופציק פון די דרײַ הונדערט, אָבער די איבעריקע הונדערט און פופציק האָט ער נישט געקענט מתיר זײַן. איז ער געגאַנגען צו ינאי המלך - וואָס איז געווען פאַרהייראַט מיט שלומציון זײַן שוועסטער - און האָט אים געזאָגט: "דאָ זײַנען פאַראַן דרײַ הונדערט נזירים וואָס קענען נישט ברענגען זייערע קרבנות. אויב וועסטו באַצאָלן פאַר דער העלפט, וועל איך זאָרגן פאַר דער צווייטער העלפט". ינאי האָט מסכים געווען, און דער פּראָבלעם איז געלייזט געוואָרן.
נאָר די שונאים פון שמעון בן שטח זײַנען געגאַנגען צום מלך און האָבן געזאָגט: "שמעון בן שטח נאַרט דיך אָפּ מיט אַ ליגן. דו האָסט באַצאָלט פאַר דער העלפט פון די בעלי חיים, פיר הונדערט און פופציק פון זיי, און ער האָט גאָרנישט באַצאָלט". מען האָט גערופן שמעון בן שטח צום מלך, און ווען מען האָט אים אָנגעשריען האָט ער געזאָגט: "וואָס רעדסטו? דו האָסט זיך געגעבן אַן עצה מיט דער העלפט לויט וואָס דו האָסט - געלט, און איך האָב זיך געגעבן אַן עצה מיט דער צווייטער העלפט לויט וואָס איך האָב - מײַן ידיעה אין דער תורה און מײַן פעיִקייט זיי מתיר צו זײַן פון זייערע נדרים". ינאי המלך איז נישט נתפעל געוואָרן, און שמעון בן שטח איז גערודפט געוואָרן ארויס פון שטאָט, אַנטלאָפן אויף זײַן לעבן און סוף כל סוף אָנגעקומען קיין אַלכסנדריה.
אַלכסנדריה איז געווען די גרעסטע יידישע שטאָט אין די תפוצות, אַ מין פירנדער קולטורעלער צענטער פון דער יידישער וועלט אויסער ארץ ישראל אין יענער תקופה, און דערצו אַ זייער ליבעראַלע סביבה וווּ די יידישקייט איז נישט געווען אַ פּשוטע זאַך פון פּירוש און קיום וועגן. עס האָבן זיך דאָרט פאַרשפּרייט קולות און שטרעמונגען פון כפירה, און דעריבער איז זייער מעגליך אַז דאָס איז פּונקט דער מוסטער אויף וועלכן אבטליון ציילט.
דער רעיון איז אַז די זעלביקע תורות וואָס שמעון בן שטח האָט געלערנט האָבן באַקומען אַן אַנדער באַדײַט אין ביידע ערטער. אין דעם ריינעם ירושלים, צווישן זײַנע תלמידים, זײַנען אַלע געווען מיט אַ גוטער כוונה, פאַרפליכטעט פון פריִער צו טאָן ווי זייער רבי'ס ווערטער און טרײַ צו זײַן צו וואָס מיר וועלן רופן אָרטאָדאָקסיע. אין אַלכסנדריה איז נישט אַזוי געווען: די זעלביקע תורות וואָס ער האָט מיטגעבראַכט און וואָס האָבן זיך נאָך אים געצויגן אַהין, זײַנען אויסגעטײַטשט געוואָרן נישט ווי דער הלכה, און די זאַכן זײַנען פאַרדאָרבן געוואָרן. דאָס איז דער אָרט פון די ביטערע וואַסערן.
"וישתו התלמידים הבאים אחריכם וימותו" - מענטשן פלעגן גיין נאָך דעם רבי'ן צו זײַן נײַעם אָרט, און די זעלביקע תלמידים ממש וואָס האָבן גיסטיק געבליט און זײַנען ריין געווען אין ירושלים, זײַנען אין דער פאַרפּלאָנטערטער און פאַרפײַנערטער וועלט פונעם נײַעם אָרט משפיע געוואָרן פון אַנדערע רעיונות, האָבן אויסגעטײַטשט נישט ווי דער הלכה וואָס זייער רבי האָט געלערנט - און זײַנען געשטאָרבן. זייער טויט איז בעצם צוליב זייערע חטאים, פון וועגן דעם אי-פאַרשטאַנד און דעם פאַרקערטן פּירוש אין דער תורה, און דאָס איז דער עונש וואָס האַלט זיך אָן זיי.
"ונמצא שם שמים מתחלל" - חוץ פון זייער טויט, וואָס איז אַ טראַגעדיע פאַר זיך, און חוץ פון זייער גײַסטיקן טויט, איז דאָ אַן אָפּגעזונדערטער ענין: חילול השם.
עס איז כדאי צו באַמערקן נאָך אַ נקודה: די תורה קובע זײַן אַן עונש גלות אויף אַ הריגה בשוגג - אַ מענטש וואָס האָט געהרגעט בהיסח הדעת אַן אַנדער מענטש גייט ארויס אין גלות. דאָס איז נישט אונדזער נושא דאָ, אָבער עס איז בהחלט מעגליך אַז וואָס עס קומט פאָר אין אונדזער משנה איז אין דער זעלביקער ריכטונג: דער רבי גייט ארויס אין גלות פון עפעס אַ סיבה, און איצט איז ער אַליין שולדיק אין אַ מין טויט בשוגג אָדער בטעות, ווײַל זײַנע ווערטער זײַנען אויסגעטײַטשט געוואָרן נישט ווי דער הלכה און האָבן גורם געווען דעם גײַסטיקן טויט פון יענע תלמידים.
דער רעיון דאָ איז אַז נישט נאָר איז די עולם הבא פון יענע תלמידים איבערגעריסן געוואָרן, ווײַל זיי האָבן זיך אָפּגעקערט צו אַ שלעכטער קולטור און זײַנען כופרים געוואָרן, נאָר אויך עצם דעם אָנהאַלטן פון די כפירה'דיקע רעיונות: דער פאַקט אַז עס זײַנען פאַראַן צדוקים וואָס דרייען זיך אַרום און טענה'ן אַז עס איז נישטא קיין נשמה, נישטא קיין עולם הבא און נישטא קיין וועלט פון עונש - אַז יידן נעמען אַן אַזאַ שטעלונג איז זיכער אַ ריזיקער חילול השם. דער רבי וואָס האָט אָנגעהויבן לערנען, אָבער האָט נישט געלערנט קלאָר און אויף אַ חכם'שן אופן וואָס וואָלט געקענט פאַרמײַדן אַ פאַרקערטן פּירוש, איז סוף כל סוף געוואָרן ווי דער רוקנביין פון אַ כפירה'דיקער באַוועגונג פונעם סאָרט צדוקים. און כפירה, און מענטשן וואָס שטופּן אַנדערע ארויס פון דער תורה און פאַרשטייען די תורה נישט ווי דער הלכה, איז אַ חילול השם פאַר זיך. געפינט זיך אַלזאָ אַז צוויי שלעכטע זאַכן קומען דאָ פאָר:
די תלמידים וואָס גייען נאָכן רבי'ן שטאַרבן.
עס ווערט געשאַפן אַ אָנהאַלטנדער חילול השם, וואָס ציט זיך צוליב יענעם אומווערדיקן און אומ-פּינקטליכן לערנען.
די אַנווענדונג אין אונדזערע צײַטן:
אויף אַן ערשטן בליק קלינגען די ווערטער ווי געצילט אויף אַ באַשטימטער צײַט און אָרט, און אפשר אַפילו אויף ספּעציפישע געשעענישן ווי די געשעענישן פון אנטיגנוס אָדער שמעון בן שטח. אָבער עס דאַכט זיך מיר אַז זיי זײַנען זייער רעלעוואַנט פאַר יעדן מלמד און יעדן רבי'ן אין אונדזערע טעג, און איך זאָג עס פון אַ פּערזענליכער דערפאַרונג: מען ווייסט קיין מאָל נישט וווּהין דײַנע לימודים דערגרייכן. דאָס איז אַ רעקאָרדירונג - און ווער וועט זי הערן? ווער ווייסט?
ווען איך לערן מיט מיינע תלמידים אין רמת בית שמש אין ישראל, זענען זיי שוין פון פריער איבערגעגעבן, ריין, און זיי ווילן פארשטיין און נישט פארדרייען. אבער איך האב אויך גערעדט אין שטעט און אין אוניווערסיטעט קאמפוסן, און די דערפארונג אין די ליבעראלע שטעט איז, אז ארטאדאקסישע יידן מיט גוטע כוונות טראגן אין קאפ אסאך מאדנע רעיונות, אומגעוויינטלעכע, וואס זענען טיף באאיינפלוסט פון די מאדנע פילאסאפישע, וויסנשאפטלעכע אדער ליטערארישע-קולטורעלע רעיונות פון זייער צייט און זייער ארט. דעריבער פארדרייען זיי די ווערטער פון דעם מורה גאר נישט מיט כוונה, און כמעט קענען זיי נישט אנדערש טאן, ווייל זיי זעען די זאכן דורך א פארדרייטן גלאז פון א סינקרעטישער אויסמישונג - זייערע העגעליאנישע רעיונות וועגן היסטאריע, אדער שפינאזא'ס רעיונות וועגן דעם אדער יענעם ענין. פון די זעלבע מאדנע רעיונות זעען זיי אין דיינע ווערטער זאכן וואס זענען דארט גאר נישטא, און אזוי האב איך דאס דערפילט אויף מיין אייגענעם לייב.
דעריבער, אויך אין 21טן יארהונדערט, איז די משנה רעלעוואנט ווי אין יעדער צייט: זי גיט אן עצה פאר מורים - און פאר א תלמיד וואס איז נישט קיין מורה איז דאס אן אנדער זאך - זייער אפגעהיט צו זיין אינעם אופן ווי זיי לייגן פאר די זאכן, און צו וויסן אז די צוהערער קענען דאס פארטייטשן נישט ריכטיג, מיט כוונה און אפילו נישט מיט כוונה.
זייט אפגעהיט ווען איר קומט צו דערקלערן א זאך פון דער תורה, נישט צו מאכן א פאלשן איינדרוק: אויב דו גיסט דעם איינדרוק אז דו היטסט כשרות פון היגיענישע טעמים, אדער היטסט שבת ווייל מלאכה איז שווערע ארבעט - וועלן מענטשן פארשטיין דיין כוונה נישט ריכטיג. זיי וועלן זאגן: "היינטיגע צייטן איז היטן כשרות נישט קיין ענין פון היגיענע, דאס איז נישט רעלעוואנט, און דעריבער האלט איך נישט קיין כשר'ע קיך", אדער: "היינטיגע צייטן איז היטן שבת נישט קיין שווערע ארבעט, אנצינדן א ליכט-קנעפל איז נישט קיין שווערע ארבעט, און דעריבער מעג איך דאס טאן אום שבת", און אזוי ווייטער. פון דעם זעען מיר אז מען דארף זייער אפגעהיט זיין - און דאס איז, ווי עס ווייזט אויס, די עצה פון אבטליון אין אונזער משנה.