אבות פרק א', משנה י'. פאר אונדז שטייט דער פערטער פון די פינף זוגות - שמעיה און אבטליון. לויט די ווערטער פונעם ברטנורא, אויף פונקט פון די ווערטער פון חז"ל, זענען ביידע געווען גרים. אַן אויסטערלישע עדות איז דאָס אויף אַ סיסטעם וואָס איז געבויט אויף פעאיקייט און זכות, וואָס איז געגאנגען ביי די חכמים: די וואָס פּאַסן דאָס בעסטע פאר דער אויפגאבע זענען די וואָס שטייגן אַרויף צו דער פירערשאַפט פון כלל ישראל, אפילו אויב זיי זענען געקומען פון עלטערן וואָס זענען ניט קיין אידן.
נאָר עס איז דאָ אין דעם אַ שאלה: דער פאַרשפּרייטער כלל איז אַז אַ נכרי פון ריינעם שטאַם וואָס האָט זיך מגייר געווען, איז ניט ראוי אַז ער זאָל האָבן שררה איבערן ציבור, פירערשאַפט און הערשאַפט איבער דער קהילה. און דערפאר זענען דאָ וואָס לערנען - און אַזוי גייען דער דרך אמונה, דער מהר"ל און די תוספות - אַז ניט זיי אַליין זענען געווען גרים, נאָר זייערע עלטערן זענען געווען גרים, ווען זיי אַליין זענען שוין געבוירן געוואָרן אַלס אידן מיט אידיש בלוט אין זיך.
אזוי צי אזוי, האָבן די צוויי געפירט דעם עם ישראל אין אַ תקופה וואָס איז באמת געווען אַ געפערלעכע. אמת, די גאַנצע חשמונאי תקופה איז געווען אַ געפערלעכע, אָבער זיי האָבן גראד געפירט אין די טעג פון דעם אידישן בירגערקריג צווישן הורקנוס און אריסטובולוס, די זין פון שלומציון המלכה, און זיי זענען געשטאַנען בראש אויך ווען פּאָמפּעיוס האָט געמאַכט יהודה פאר אַ רוימישע שוץמדינה. שווערע טעג זענען דאָס געווען, און דערפון קומען די עצות וואָס שטייען פאר אונדז.
"אֱהוֹב אֶת הַמְּלָאכָה":
דער אָנהייב פון שמעיה'ס ווערטער: "אֱהוֹב אֶת הַמְּלָאכָה". עס איז כדאי אָנצומערקן אַז דאָס וואָרט "מלאכה" טראָגט מיט זיך אַ קאָנאָטאַציע פון שעפערישער טעטיקייט. דער עיקר כוונה דאָ איז אַז די אַרבעט אַליין איז אַ גוטע זאַך, אפילו אויב דער מענטש דאַרף עס ניט פאר זיין פרנסה. אַ בטל'דיקער מענטש, וואָס האָט ניט וואָס צו טאָן, גייט כמעט אַרויס פון זינען; אַ מצב וואו דער מענטש קען ניט זיין אַ פּראָדוקטיווער חבר אין דער געזעלשאַפט איז זייער אַ דערדריקנדער. דעריבער דאַרף דער מענטש אָננעמען צו זיין האַרצן יעדע געלעגנהייט צו טאָן און צו זיין פּראָדוקטיוו.
נאָך מער, די אַרבעט האָט דירעקטע נוצן פאַרן מענטש, סיי אין זיין גופנער וואוילזיין און סיי אין זיין רוחניות'דיקן וואוילזיין:
אין גוף: שווערע אַרבעט איז פּשוט גוט פאר אַ מענטשנ'ס געזונט, אזוי ווי עס מערקט אָן דער מחזור ויטרי. דאָס זיין אין דרויסן און די גופנע טעטיקייט זענען נויטיק פאר זיין וואוילזיין.
אין רוח: די אַרבעט האַלט אָן דעם מענטשנ'ס ענוה און היט אים אָפּ פון חטא. עס איז דאָ אַ ניט-אידיש שפּריכוואָרט וואָס זאָגט אַז בטל'דיקע הענט זענען די וואַרשטאַט פונעם שטן, און דאָס איז טאַקע דער געפיל דאָ: ווער עס האָט ניט וואָס צו טאָן קומט אָן צו זאַכן וואָס זענען ניט גוט, און דער יצר הרע גובר איבער אים.
און דאָס אַלץ נאָך איידער מיר האָבן גערעדט וועגן דעם גרונטיקן נוצן פון אַרבעט צוליב פרנסה. עס איז זייער וויכטיק אַז אַ מענטש זאָל שטיין אויף זיין אייגענער רשות און פרנסן זיך אַליין, וויבאלד עס איז אין דעם דאָ אַ הויכקייט. אמת, עס עקזיסטירט אין אונדזערע צייטן אַ שטראָם אין אידישקייט וואָס פאַרקלענערט די וויכטיקייט פון אַרבעט, און אין געוויסע קרייזן איז אים אַפילו אַ ביסל מזלזל, אָבער דאָס איז ניט די דעה פון דעם תנא און דאָס איז ניט די צענטראַלע אידישע מחשבה פון אַ היסטאָרישן שטאַנדפּונקט.
מיר אַלע זענען מצווה זיך צו גלייכן צום בורא, צו גיין אין זיינע וועגן. און כאָטש דער אייבערשטער איז דערהויבן פון אַלץ, איז דאָס וואָס מען קען וועגן אים זאָגן בעיקר וואָס ער איז ניט: דער אייבערשטער איז אין דער בחינה פון עצמאי - דאָס הייסט ער איז ניט תלוי אין קיינעם. ער איז אַ זעלבשטענדיקע וועזן, שאפנדיק און געבנדיק, און דער מענטש דאַרף זיך גלייכן צו אים: מאַכן זיך אַליין עצמאי, אַזוי אַז ער זאָל ניט זיין תלוי אין אַנדערע. אין דעם איז דאָ אַ הויכקייט, און אין דעם איז דאָ אַ געפיל פון אייגנקייט און זעלבשטענדיקייט וואָס איז וויכטיק פאר דעם מענטשנ'ס גרונטיקער אידענטיטעט.
אויסער דעם, אזוי ווי געזאָגט, טײַטלט "מלאכה" אָן אויף אַ שעפערישער טעטיקייט. עס איז דאָ אַ אויסערגעוויינטלעכע צופרידנשטעלונג אין אַ מלאכה וואָס איז געטאָן געוואָרן ווי עס דאַרף צו זיין, אין ברענגען אַ זאַך צו קיום וואָס איז ניט עקזיסטירט פריער - און אין דיין זכות. די שאַפונג איז אַן אויף אַן איינציקן אופן צופרידנשטעלנדע מענטשלעכע דערפאַרונג, וואָס דער מענטש דאַרף זי אָננעמען; דאָס איז אַ טייל פון דעם וואָס עס מיינט צו זיין אַ מענטש, און עס איז אַ גוטע זאַך.
"וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת":
שמעיה גייט ווייטער: "וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת". "רבנות" קען מען לייענען אינעם ענגן זין - די רבנות ממש, אָדער אינעם ברייטערן זין - שטיין אין אַ שטעלע פון סמכות. עס זענען דאָ וואָס לערנען אַז דאָ איז ניטאָ מער ווי אַן אויסברייטערונג פון די פריערדיקע ווערטער: אפילו אויב אַ מענטש איז דער גרויסער רב, און ער קען טראַכטן "עס איז מתחת לכבודי צו אַרבעטן און האַלטן אַ שטעלע" - איז דאָס ניט ריכטיק.
דער ברטנורא ברענגט דעם מאמר פון רב כהנא אין דער גמרא אין פסחים. אזוי האט געזאגט דער גדול הדור, אין א ווערטלעכן איבערזעץ: "פשוט נבילה בשוק וטול אגרא" - זיי גרייט אפצושינדן די הויט פון א נבלה בהמה ווי א קצב, אין מארק, אין דעם עפנטלעכן פלאץ, און נעמען דיין שכר. די מלאכה פון א קצב איז נישט באזונדערס אנגעזעען, און זי איז שמוציג און פארשטינקען, און פונדעסטוועגן דארף דער מענטש עס טאן אין דעם עפנטלעכן מארק און זיך פרנסה'ן. "ולא תימא כהנא אנא גברא רבה" - זאל א מענטש נישט זאגן: איך בין כהנא, איך בין א גרויסער מענטש, און עס איז אונטער מיין כבוד צו ארבעטן און זיך פרנסה'ן. עס איז א טעות אין זיין האנט.
א מענטש טאר נישט אזוי טראכטן. ער דארף אנעמען די שווערע ארבעט, זיך אליין פרנסה'ן און זיך שטאלצירן דערמיט וואס ער שטייט אויף זיין אייגענער רשות. דאס איז א טייל פון דעם גרונטיקן כבוד פון א מענטש, און פון דעם באדייט וואס ער איז באשאפן געווארן אין צלם אלוקים, צו זיין זעלבסטשטענדיג און זיך אליין באשאפן. מיר אלע מיען זיך זיך אליין צו באשאפן אויף'ס נייַ אויף א גייַסטלעכן וועג, און דאס הייבט זיך אן אפילו ביי דעם גרונטיקסטן זאך: צו זיין פאראנטווארטלעך פאר אלע געביטן פון דיין לעבן, נישט נאר דאס גייַסטלעכע נאר אויך דאס גשמיות'דיגע.
א צווייטער צוגאנג באווייַזט אז "שנא את הרבנות" איז אן ענין וואס איז נייַער און מער אלגעמיין: אז א מענטש זאל נישט בעטן סמכות און אזוי ווי א שררה איבער דעם ציבור. צוויי גרונטיקע סיבות דערפאר:
די שררה איז נישט גוט פאר איר בעל: דער ברטנורא ציטירט די גמרא אין יומא (פ"ו) אז די שררה איבער דעם ציבור באגראבט איר בעל, פשוטו כמשמעו, זי באגראבט דעם וואס האט זי, ווייַל זי נעמט א גרויסן פרייַז פונעם מענטש צוליב דעם דרוק. אזוי לערנט דער רמב"ם אין פירוש המשניות די ווערטער פון רבי אלעזר בן עזריה, וואס ווערט ציטירט אין דער הגדה: "הריני כבן שבעים שנה" - די גמרא באווייַזט אז ער איז נישט געווען זיבעציג יאר אלט נאר יונג אין יארן, און נאר זיינע האר האבן זיך געווייַסלט. דער דרוק פון דער פאראנטווארטלעכקייַט צו פירן דעם כלל ישראל האט פון אים גענומען אזא שווערן פרייַז אז ער האט זיך געווייַסלט אין איין נאכט. אויך אין אונזערע צייַטן קען מען זען אין די בילדער פון פירער וויפיל זיי האבן זיך געעלטערט אין די יארן פון זייער אמט, א שררה'דיגע שטעלע נעמט א פרייַז פונעם מענטש, און דעריבער דארף מען זיך פון איר אפהאלטן.
די שררה פארדארבט: דער רמב"ם לערנט נאך מער, אז זי פארדארבט איר בעל. עס איז דא דערין א ווידערקול פון די ווערטער פונעם היסטאריקער פון דעם 19טן יארהונדערט, לארד אקטאן: די מאכט פארדארבט, און אבסאלוטע מאכט פארדארבט אויף אן אבסאלוטן אופן. ווען א מענטש געפינט זיך אין א שררה און רבנות שטעלע, איז ער געצווונגען צו זיין א פאליטיקער, און דער באדייט דערפון איז זיך צו קאמפראמיסירן אויף זיין מוסר'דיגקייַט: צו חנפה'נען נידעריגע גורמים כדי צו פארזיכערן זיין שטעלע און זיך אפצוגעבן מיט מענטשן אויף וועגן וואס קאמפראמיסירן זיין מוסר. דעריבער דארף מען זיך אפהאלטן פון שררה'דיגע שטעלעס וואס צווינגען דעם מענטש צו קרבן'ן צום סוף זיין מוסר'דיגן שלום.
"ואל תתוודע לרשות":
דער לעצטער טייל פון דער משנה: "ואל תתוודע לרשות" - מאך דיך נישט באקאנט צו די רשויות, צו דער מלוכה. דאס ווארט "רשות" איז ביסל אויסטערליש; אין דער צייַט פון דער משנה איז געווען מקובל צו רופן די מלוכה "מלכות", און דא מיינט "רשות" דעם וואס אין זיין האנט איז די מאכט וואס הערשט. מיר האבן נישט געפונען ראשונים וואס באווייַזן פארוואס מען האט אויסגעקליבן דאס ווייניגער באקאנטע ווארט, אבער זיי דיסקוטירן זיין עטימאלאגיע: עס זענען דא וואס זאגן אז זי קומט פון דעם מענטש וואס האט די רשות אין זיין האנט, וואס האט די סמכות אין זיין האנט און ער איז דערלויבט צו האנדלען; און אנדערע לערנען אז זי איז פון לשון "ראש". און מען קען משער זיין, און דאס איז נאר אן השערה, אז אין די טעג פון שמעיה איז געווען דער מלוכה'שער מצב אינגאנצן נישט שטאביל: די רוימער האבן איבערגענומען פון א ייִדישן בירגערקריג, און זיי אליין האבן דורכגעמאכט זייערע אייגענע בירגערקריגן, און ווען עס איז נישט געווען קלאר ווער איז פאראנטווארטלעך פאר וואס, האט ער נישט גענומען דעם לשון "מלכות" נאר דעם לשון "רשות".
דרייַ צוגאנגען שטייען ביים יסוד פון דער הוראה זיך אפצוהאלטן פון דער רשות:
דער ברטנורא: ווען א מענטש ווערט באקאנט צו דער רשות און ארבעט מיט איר, שאדט דאס בהכרח זיינע מידות, ווייַל ער דארף זיך ביי איר באליבט מאכן און טאן זאכן וואס ער וואלט נישט געטאן אדער נישט געוואלט טאן. דעריבער זאל ער היטן די ריינקייַט פון זיין כאראקטער און די ריינקייַט פון זיין ציל און זיך אפהאלטן פון איר.
רש"י: די פראבלעם איז אז די פאליטיקער זעען נאר זייערע אייגענע אינטערעסן, און נוצן דעם מענטש ווי א כלי; ווען זיי ענדיקן אים אויסצונוצן, וועלן זיי אים צעקייַען און אים אויסשפייַען. א משנה אין דעם קומענדיגן פרק באהאנדלט פונקט די דאזיגע נקודה.
דער מאירי: באזירט אויך אויף די הלכות נשיא, דארף דער מענטש בלייַבן אנאנים אין די אויגן פון דער מלוכה, אראפצולאזן זיין קאפ און זיך מאכן נישט באקאנט צו זיי, כדי אז זיי זאלן אים נישט אויסנוצן, נישט נעמען זיין געלט און נישט אים משעבד זיין. ווייַל ווען זיי ווייסן אז ער עקזיסטירט, וועלן זיי געפינען ווי אים אויסצונוצן אויף דעם בעסטן אופן, וואס איז בכלל נישט צו זיין טובה.
און צום סוף א לעצטע הערה: אין דער מאדערנער מדינת ישראל האבן מיר א ייִדישע מדינה וואס ווערט געפירט דורך ייִדן, און עס דוכט אז דאס איז א גוטע זאך. דעריבער דארף דער אופן ווי די דאזיגע משנה קומט צום אויסדרוק אין א דעמאקראטישער מדינת ישראל, אנקומען צו א נייַע עיון.