מיר קומען אָן צו פרק א' אין מסכת אבות, משנה ח', וווּ מיר טרעפן זיך מיט יהודה בן טבאי און שמעון בן שטח - דאָס דריטע פּאָר פון די פינף פּאָרן. די דאָזיקע מענטשן האָבן געלעבט אין אַ זייער שטורעמדיקער תקופה, בעיקר אין די טעג פון אלכסנדר ינאי.
דער היסטאָרישער הינטערגרונט:
ינאי המלך איז געווען, ווי עס זעט אויס, דער ערגסטער פון די מלכים פון בית חשמונאי. ער האָט געהרגעט די פרושים, און דערפאַר האָט יהודה בן טבאי געמוזט אַנטלויפן קיין אלכסנדריה אין מצרים און דאָרטן וווינען. ביי זיין טויט, אין יאָר זעקס און זיבעציק פאַר דער ציילונג, איז אויף דער מלוכה אויפגעשטיגן זיין ווייב שלומציון המלכה, די שוועסטער פון שמעון בן שטח. זי האָט געקיניגט אַרום ניין יאָר, האָט דערלויבט די פרושים צוריקצוקומען, און האָט אויפגעטאָן גרויסע זאַכן - און וועגן דעם וועלן מיר זיך פאַרברייטערן אין דער קומעדיקער משנה.
אין דער גמרא אין מסכת חגיגה איז דאָ אַ מחלוקת צי יהודה בן טבאי איז געווען דער נשיא און שמעון בן שטח דער אב בית הדין, אָדער פאַרקערט. אונדזער משנה האַלט אַז יהודה בן טבאי איז געווען דער נשיא. זיינע ווערטער דאָ זיינען געצילט צו די דיינים, צו די וואָס זיצן אין דין אין אַ יידישן בית דין, און דעריבער איז די דירעקטע נוגע-זיין פאַר אונדז באַגרענעצט.
"אל תעש עצמך כעורכי הדיינים":
מיר לערנען: "יהודה בן טבאי ושמעון בן שטח קיבלו מהם. יהודה בן טבאי אומר: אל תעש עצמך כעורכי הדיינים".
לויט דעם נוסח וואָס פאַר אונדז - "עורכי הדיינים". "עורך" איז פון לשון סידור, ווי "שולחן עורך" אין סדר פסח און ווי "שולחן ערוך". די עורכי הדיינים זיינען די וואָס אָרדענען איין דעם משפט און אָרדענען איין פאַר די בעלי הדין ווי אַזוי צו שטעלן זייערע טענות. פון דאַנען אין מאָדערנעם עברית איז "עורך דין" דער אַדוואָקאַט, וואָרן דאָס איז זיין ראָלע: העלפן זיין קליענט געווינען דעם משפט.
בשעת דער בית דין האָט פונקציאָנירט זיינען בכלל נישט געווען קיין אַדוואָקאַטן, און דעריבער איז דאָס נישט דער פּשט דאָ. די כוונה איז אַז דער דיין אַליין טאָר נישט אָנווייזן די עדים אָדער די בעלי הדין ווי אַזוי צו שטעלן זייער טענה אויפן בעסטן אופן. דאָס משפט-סיסטעם פון דער תורה איז נישט קיין קאָנפראָנטאַטיווע סיסטעם: אַ בית דין פון דריי איז דער וואָס פרעגט אַלע פראַגעס, גייט אַראָפּ אין דער טיפקייט פון דער זאַך, נעמט אַרויס די פאַקטן פון ביידע בעלי הדין און פון די עדים, און פּסקנט דעמגעמעס.
די משנה רעדט נישט וועגן לערנען אַ מענטש ווי צו זאָגן ליגן כדי צו געווינען דעם דין - וואָס איז אָנגעהויבן פון גאָר פאַרבאָטן. זי לייגט צו אַן גוטע עצה: אַפילו אין די גרענעצן פון דעם וואָס איז לעגיטים, טאָר דער דיין נישט העלפן איין צד צו שטעלן זיין טענה, אַפילו אויב אין אמת'ן ווערן איז ער ראוי צו געווינען דעם דין. די זאַך זעט אויס פסול און שלעכט, און דורך דעם וועלן די בריות לערנען זיך אויפצופירן נישט מיט יושר.
אַ צווייטע קריאה - "כארכי הדיינים":
עס זיינען דאָ וואָס לייענען דעם לשון פון דער משנה אויף אַן אַנדער אופן: נישט "עורכי" פון לשון סידור, נאָר "ארכי", פון לשון "ערכאות" - די בתי דין פון די גוים. דאָס וואָרט איז נאָענט צום פּריפיקס arch אין ענגליש (archduke, archangel, archetype), וואָס מיינט דער הויפּט, דער עיקר, דער הערשנדיקער און דער וויכטיקסטער.
יהודה בן טבאי און שמעון בן שטח האָבן געלעבט אין אַ תקופה וווּ די יידישע וועלט איז געפירט געוואָרן דורך יידן וואָס זיינען געווען אַזעלכע בלויז מיטן נאָמען, ווי יוחנן הורקנוס, וואָס זיינען געווען גאַנצע מתייוונים. מען קען מיט זיכערקייט זאָגן אַז יוחנן הורקנוס האָט געהאַט אַ סך מער בשותפות, און ער האָט געזען עין בעין אַ סך מער, מיט אנטיוכוס איידער מיט זיין עלטער-זיידן שמעון און מיט יהודה המכבי. די מתייוונים האָבן פאַרוואַנדלט דאָס לאַנד אין אַ גריכיש לאַנד לכל דבר, מיט אַן אייגן גריכיש-רוימיש משפט-סיסטעם. פון דאַנען די עצה: זאָל דער דיין נישט מאַכן זיך ווי די ארכי הדיינים און ווי די בתי דין פון די גוים און זייערע שופטים, וואָס פירן זיך נישט אויף דעם דרך פון דער תורה.
צוויי פשטים אין ברטנורא:
דער דיין וואס זיצט אליין: כאטש עס זענען דא וועגן דורך וועלכע א דיין קען זיצן אליין אין דין אנשטאט א בית דין פון דריי, זאל ער זיך אבער נישט אזוי פירן, אזוי ווי די אנדערע אומות, נאר ער זאל אויפשטעלן א בית דין פון דריי.
דער תלמיד: זאל דער תלמיד נישט מיינען אז ער איז דער גרעסטער פון אלעמען, ווי א הויפט דיין וואס ווייסט בעסער פון זיין רבי'ן. אדרבה, ער דארף זיך משפיל זיין און פרובירן צו פארשטיין וואס זיין רבי וויל זאגן, און נישט האלטן זיך פאר דעם וואס פארמאגט מער וויסן פון אלעמען.
"יהיו בעיניך כרשעים":
עס גייט ווייטער די משנה: "וכשיהיו בעלי דינים עומדים לפניך, יהיו בעיניך כרשעים". די הוראה שטייט לכאורה אנטקעגן די צוויי פריערדיקע משניות. פאר צוויי משניות האבן מיר געלערנט "הוי דן את כל האדם לכף זכות" - ווען מען ווייסט נישט צי א מענטש איז שולדיק אדער אומשולדיק, דארף מען אנעמען דאס גוטע ביי אים. די פריערדיקע משנה האט געלערנט אז מען דארף באשיצן זיך אליין און זיינע הויזלייט און זיך דערווייטערן פון מענטשן וואס זעען אויס שלעכט, אן דן צו זיין לכף זכות, פון א מעשה'דיקן צוגאנג. דא נעמט מען דעם צווייטן עק: אין דער צייט וואס א מענטש דינט אלס דיין, דארף ער זיין אינגאנצן א ספקן און אפגעהיט, אנצונעמען אז אלע האבן זיך געטועה'ט און נישט געבן קיינעם דעם זכות הספק, ווייל זיי זענען עס נישט ווערט.
דער דיין מוז זיין אינגאנצן גלייכגילטיג צו דער פראגע ווער פון די צדדים וועט געווינען. עס טאר אים נישט זיין קיין באליבטע, חס ושלום, און ער זאל נישט זאגן: דער מענטש איז אנגענעם און איך ווייס אז זיין וועג איז מיטן גוטן. אנשטאט דעם דארף ער אננעמען אז ביידע צדדים זענען שולדיק, און דורך דעם פרעגן די פרואוונדיקע פראגעס וואס ברענגען צו דער אמת, אזוי ווי געזאגט אין ערשטן טייל פון דער משנה.
"וכשיפטרו מלפניך יהיו בעיניך כזכאין":
ווען די בעלי דינים גייען אוועק פון פאר אים - דאס הייסט ווען דער דיין האט געגעבן זיין פסק דין, שולדיק אדער אומשולדיק, געפסק'נט צו גונסטן פונעם תובע איבערן נתבע - דארף ער זען ביידע צדדים אלס גערעכט און אלס ריכטיק. אפילו דעם וואס מען האט געפונען שולדיק, אין וואס עס זאל זיין, אדער וואס איז פארפליכטעט געווארן צו באצאלן און האט געטון נישט ווי עס דארף צו זיין: מיר אלע טוען זיך טועה'ן, מיר אלע האבן געטון די נישט ריכטיקע זאך, אבער יעצט באצאלט ער זיין חוב, און דאס ברענגט אים צוריק צו דער רשימה פון די גוטע.
די אנעמונג איז באדינגט, אזוי ווי דער לשון פון דער משנה, "כשקיבלו עליהם את הדין" - אז זיי נעמען אן דעם פסק דין און קעמפן נישט אנטקעגן און זענען נישט עקשן, נאר זאגן אין א געוויסער מאס: אויב אזוי דארף עס צו זיין, אזוי וועט עס זיין. פון דער צייט וואס זיי באצאלן זייער חוב און דורכפירן יעדע פארגיטיקונג וואס ווערט פון זיי געפאדערט, דארף דער דיין אננעמען אז זיי האבן געגלייבט אין דער גערעכטיקייט פון זייער ווערסיע און נישט געצילט צו טון שלעכט אין זייער אויפפירונג; און אין דער מאס וואס זיי האבן זיך געטועה'ט - יעצט, ווען זיי האבן אנגענומען זיין פסק און אויסגעהאלטן די השלכות, קערן זיי זיך צוריק אין זיינע אויגן צו דעם ארט וואס קומט זיי, צו דער רשימה פון די זכאים, גערייניגט.
א באזונדערער צוגאנג - דער דין פון דעם וואס שווערט:
אמאל קען דער בית דין נישט מחייב זיין א מענטש צו באצאלן צוליב א מאנגל אין ראיות. אזוי, למשל, ווען עס איז דא בלויז איין עד: איין עד איז נישט גענוג צו מחייב זיין ממון, אבער ער האט די כוח צו מחייב זיין א שבועה - אז דער נתבע זאל שווערן אז ער איז נישט שולדיק דאס געלט אדער אז ער איז ריין פון אלץ וואס מען באשולדיקט אים אין. און ווען ער שווערט, איז ער נאמן אין בית דין און מען קען אים נישט מחייב זיין צו באצאלן.
לויט דער זעלבער מעגליכקייט לערנט אונדזער משנה אז אויב א מענטש שווערט אז ער איז אומשולדיק אדער אז ער איז נישט חייב, דארף מען אים גלייבן און אננעמען אז אזוי גלייבט ער. מען דארף נישט אננעמען דאס ערגסטע אויפן באשולדיקטן בלויז ווייל איין עד זאגט אויס אנדערש; ווען ער שווערט אז דאס איז דער אמת, דארף מען גלייבן אז כאטש אזוי גלייבט ער. און דער דיין זאל נישט ארויסגיין פון בית דין מיט דער אנעמונג אז יענער האט זיך ארויסגעדרייט פון וואס ער האט זיך ארויסגעדרייט און איז ארויס ריין פון אן עוון וואס איז ביי אים אין האנט, נאר ער זאל אויף אים אנעמען דאס בעסטע און אננעמען זיין שבועה כפשוטה - אז ער מיינט וואס ער האט געשווארן, און אז דאס איז געווען אן אמת.