אבות פרק א', משנה ז'. אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן מיר געלערנט די װערטער פֿון יהושע בן פרחיה, װאָס האָט געעצהט צו דן זײַן יעדן מענטשן לכף זכות און משפט זײַן דעם חבר צום גוטן. אין אונדזער משנה קומט ניתאי הארבלי, זײַן אב בית דין, און װײַזט אַ נאָך אַ צד פֿון דעם זעלבן ענין: דער װאָס פֿאַרבינדט זיך מיט מענטשן װעמען ער גיט דעם זכות הספק, און בפועל זײַנען זײ שלעכטע מענטשן, קען אײַנזאַפּן פֿון זײ אַ טיפֿן נעגאַטיוון אײַנפֿלוס אױף זײַן לעבן. דערפֿאַר נעמט ניתאי הארבלי אַ סך מער אַ מעשׂהדיקן צוגאַנג: עס זײַנען פֿאַראַן שלעכטע מענטשן, און מען דאַרף זיך היטן פֿון זײ.
דאָס שלעכטע פֿאַרשפּרײט זיך גרינגער װי דאָס גוטע:
אַ יסודותדיקער כלל איז, און חגי הנביא רעדט דערפֿון אין דעם צװײטן פרק, אַז די טומאה פֿאַרשפּרײט זיך גרינגער װי די קדושה. הגם עס ליגט אױף אונדז אַ חוב צו פֿאַרשפּרײטן גוטס און טײלן זיך מיטן ליכט, זאָגט מען בשם דעם בעל שם טוב: "דער בעזעם װאָס רײניקט, װערט אַלײן שמוציק". דעריבער דאַרף מען זיך היטן פֿונעם אײַנפֿלוס װאָס שלעכטע מענטשן האָבן אױפֿן מענטשן און אױף זײַנע בני משפחה.
"הרחק משכן רע":
דער מענטש דאַרף זיך דערװײַטערן פֿון אַ שלעכטן שכן. דאָס מײנט אַ פּינקטלעכע באַטראַכטונג פֿון דער סבֿיבֿה װאָס ער קלײַבט אױס צו לעבן:
דער אָרט װוּ ער װױנט.
די שולע װוּהין ער שיקט זײַנע קינדער.
די דירה־בנין װוּ ער האָט אױסגעקליבן צו װױנען.
די געגנט.
די שול.
די דאָזיקע מענטשן װעלן משפיע זײַן אַ דראַמאַטישן אײַנפֿלוס אױף דעם מענטשנס מוסריות, אױף די קינדערס פֿאַרנעם פֿונעם ריכטיקן און אומריכטיקן און אױף זײַנע גרונטיקע צוגאַנגען צום לעבן. דער מענטש איז אַ געזעלשאַפֿטלעכע באַשעפֿעניש, און בלתי נמנע - דער װאָס איז אַרומגערינגלט מיט מענטשן װעמענס אױפֿפֿירונג איז שלעכט, זײער צונג איז שלעכט, זײערע װערטן זײַנען שלעכט און זײ פֿאַרװיסטן זײער צײַט אױף שלעכטע החלטות - דאָס װעט משפיע זײַן אױף אים און איבערלאָזן זײַן חותם אין אים און אין זײַן לעבן. דעריבער זאָגט דער רמב"ם: האַלט אַ מרחק. בעסער זאָל דער מענטש איבערגײן צום מדבר און זײַן אַלײן, אײדער זײַן אַרומגערינגלט מיט שלעכטע מענטשן.
נאָך מער, אַ שלעכטע געגנט געבירט שלעכטע דערשײַנונגען: אַן אױפֿפֿירונג װאָס איז נישט ראוי, גװאַלד און שאָדן פֿאַרן פֿאַרמעג. און נאָך װײַטער, עס איז פֿאַראַן אַ כלל װאָס קערט זיך איבער דורך אַלע דברי חז"ל, און זײַן יסוד איז שױן אין דער מעשׂה פֿון קורח און װײַטער: "אוי לרשע אוי לשכנו" (משנה נגעים, פרק י"ב, משנה א'). אַ מענטש װאָס געפֿינט זיך בלױז אין אַ פֿיזישער נאָענטקײט צו שלעכטע מענטשן װערט נאָכגעשלעפּט נאָך זײ און װערט אַפֿילו באַשטראָפֿט מיט זײ. אָט אַזױ פֿירט זיך דער סדר, און אָט אַזױ איז דאָס לעבן.
דורכן גאַנצן ייִדישן היסטאָריע האָבן ייִדן אױסגעקליבן צו לעבן אין אַ מין געטאָס װאָס זײ האָבן זיך אַלײן געשאַפֿן. זײ זײַנען געװען מודע דערצו אַז זײַן אַרומגערינגלט מיט מענטשן װאָס זײַנען נישט שותף אין זײערע װערטן װעט האָבן אַ נעגאַטיוון אײַנפֿלוס, און דעריבער האָבן זײ תמיד מקפיד געװען זיך צו פֿאַרשליסן און זיך באַשיצן פֿון דעם דאָזיקן אײַנפֿלוס, אַזױ װײַט װי זײער יכולת האָט דערגרײכט.
"ואל תתחבר לרשע":
דער צװײטער טײל פֿון דער משנה איז אַ נאַטירלעכע אַנטװיקלונג פֿונעם ערשטן טײל: זאָל אַ מענטש נישט זײַן פֿאַרבונדן און פֿאַרהעפֿט מיט אַ רשע. אַחוץ פֿונעם װױן־אָרט, דאַרף מען זיך היטן פֿון אַ פֿאַרבינדונג מיט שלעכטע מענטשן אין אָרט פֿון דער אַרבעט, אין די געשעפֿטן, אין דער געזעלשאַפֿטלעכער טעטיקײט און אין דער קהילותדיקער טעטיקײט - װידער, פֿון װעגן דעם שלעכטן אײַנפֿלוס װאָס זײ װעלן האָבן. און די דברים זײַנען געזאָגט אַפֿילו פֿאַר אַ דבר מצווה: מען זאָל נישט מיטאַרבעטן מיט זײ אַפֿילו כדי צו טאָן גוטע זאַכן, װײַל זײער אײַנפֿלוס װעט שאַטן.
אַ כלל װאָס מען חזרט איבער פֿאַרן שטאַב אינעם געשעפֿט אױף אַ שטענדיקן אופֿן איז אַז מען קען נישט מאַכן אַ גוטן געשעפֿט מיט אַ שלעכטן מענטש. דער דאָזיקער כלל האָט זיך באַװיזן װידער און װידער: יעדעס מאָל װען מען האָט געטאָן זאַכן מיט שלעכטע מענטשן, האָט זיך די דערפֿאַרונג געענדיקט מיט אַ עגמת נפש.
דער ברטנורא ברענגט דערצו א משל: דער וואס גייט אריין אין א בורסקי (א הויט פאבריק), וואו עס איז אינגאנצן א שלעכטער ריח - אפילו ער האט נישט געקויפט פון דער סחורה וואס מען פארקויפט דארט, גייט ער ארויס מיט א שלעכטן ריח וואס שמעקט פון אים. אזוי אויך לאזט די פארבינדונג מיט שלעכטע מענטשן איבער איר חותם אויפן מענטש און פארפלעקט אים.
נאך מער, זאגן חז"ל: יעדער וואס באהעפט זיך צו א רשע, אפילו ער טוט נישט אזוי ווי זיינע מעשים און פירט זיך נישט מיט יענעם שלעכטן וועג, נעמט ער שכר גלייך ווי זיי און איז א שותף אין זייער עונש. דער אברבנאל ערקלערט, אז די עצם פארבינדונג מיט שלעכטע מענטשן לייגט אויפן מענטש א טיילווייזע אחריות. דער טעם דערצו: ווען א דריטער צד באמערקט א פארדעכטיקן מענטש און ווייסט אז זיין געשעפט שותף, אדער זיין חבר, אדער דער וואס ער שפילט מיט אים טעניס, איז אן ערליכער מענטש - האלט ער אז דער פארדעכטיקער איז נישט אזוי שלעכט, ווייל א גוטער מענטש וואלט זיך נישט פארבונדן מיט א שלעכטן מענטש. עס קומט אויס אז די פארבינדונג מיט אים איז אין א געוויסער מאס אזוי ווי א באשטעטיקונג און א הכשר פאר אים, און דעריבער טראגט דער וואס באהעפט זיך א טייל פון דער אחריות: נישט בכיוון, אבער למעשה, מונטערט ער אן אנדערע צו טאן געשעפטן מיט אים און פארברענגען אין זיין געזעלשאפט.
"וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת":
מען טאר זיך נישט מייאש זיין און נישט פארלירן די האפענונג פון דעם געדאנק פון פורענות און גמול. זיכער גלייבן מיר אין עולם הבא, און אז די שלעכטע וועלן באשטראפט ווערן; אבער דער רמב"ם באמערקט אז דאס איז נישט באגרעניצט בלויז צום עולם הבא. אויך אין דעם עולם הזה טרעפט זיך נישט איין מאל א פלוצלינגע פאלונג, און מען טאר נישט ספק'ן אז זי וועט אויך אנקומען צו די שלעכטע מענטשן. מען טאר נישט אננעמען אז ווייל זיי האבן זיך אנטרונען פון עונש אזוי לאנג, און אלע פירן זיך ווי זיי און אריבערגייען די כללים, מעג אויך דער מענטש זיך אזוי פירן. אדרבה, די השלכות ווארטן ארום דעם ווינקל.
די דאזיקע שורה אין דער משנה דערמאנט מיר תמיד אן א שמועס וואס האט זיך איבערגעחזרט מיט יעדן פון מיינע זעקס קינדער ווען זיי זענען געווען אַרום זיבן יאר אלט. איך האב זיי געטראפן אין קיך שניידנדיק א שטיקל קעז מיט א גרויסן קיך מעסער, און איך האב געזאגט: "דו קענסט דאס נישט טאן, דאס איז געפערליך". און יעדער פון זיי, ווי ער וואלט געלייענט פון א סקריפט, האט געענטפערט אין זיין קינדערישן לשון: "דאס איז נישט געפערליך. איך האב עס געטאן פריער און גארנישט איז געשען". דאס איז פונקט די נקודה פון דער משנה: דער פאקט אז מענטשן ארום אונדז פירן זיך אויף א שלעכטן וועג און זאגן "איך האב עס געטאן א סך מאל, איך פיר זיך אזוי יארן, אלע טוען עס און גארנישט טרעפט זיך" - לערנט גארנישט. א טעות איז אין זייער האנט: די זאך איז געפערליך, די זאך איז שלעכט, און די השלכות וועלן קומען - נישט נאר אין עולם הבא זיכער, נאר עס איז בהחלט מעגליך אז אפילו אין דעם עולם הזה.
עס איז דא נאך א וועג צו לערנען דעם לעצטן אויסדרוק אין דער משנה, "וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת". לויט דעם איז די כוונה נישט דווקא צום עונש וואס וועט קומען אויף די שלעכטע מענטשן, נאר אויך צו דעם וואס גייט אריבער שווערע צייטן: ער זאל זיך נישט מייאש זיין. "אין ייאוש בעולם", ווי דער באוואוסטער מאמר פון רבי נחמן מברסלב. מען טאר זיך נישט מייאש זיין, ווייל אויך דאס וועט אריבערגיין. און באוואוסט איז די מעשה מיט שלמה המלך, וואס מען האט אים געראטן צו טראגן א רינגל אויף וועלכן עס איז אויסגעקריצט "גם זה יעבור" - און דער כלל שניידט אין ביידע ריכטונגען:
דער וואס זעט א שלעכטן מענטש וואס הנאה'ט איצט פון א גוט לעבן: אויך דאס וועט אריבערגיין.
דער וואס ליידט איצט פון א שוועריקייט: ער זאל האלטן א שטאנד, ווייל אויך דאס וועט אריבערגיין, און זאל נישט פארלירן די האפענונג בלויז ווייל א שלעכטע זאך טרעפט זיך איצט. בעסערע צייטן, אם ירצה השם, זענען ממש ארום דעם ווינקל.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה לערנט אונדז ניתאי הארבלי דעם מעשה'דיקן צד וואס דערגאנצט די ווערטער פון יהושע בן פרחיה. "הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע" - מען דארף גענוי אונטערזוכן די סביבה פון וואוינען, די שכונה און דעם בית הכנסת, ווייל "אוי לרשע אוי לשכנו". "וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע" - אפילו אין געשעפטן און אין קהילה לעבן, און אפילו צו א דבר מצוה, ווייל די פארבינדונג פארפלעקט ווי דער ריח פון בורסקי, און לייגט אויך א טיילווייזע אחריות אויפן וואס באהעפט זיך, ווייל זיין פארבינדונג דינט אזוי ווי א באשטעטיקונג פארן רשע. "וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת" - דער גמול קומט נישט נאר אין עולם הבא נאר אויך אין דעם עולם הזה, און פארקערט, אפילו דער וואס געפינט זיך אין א שוועריקייט זאל זיך נישט מייאש זיין, ווייל אויך דאס וועט אריבערגיין.