מיר גייען ווײַטער אין מסכת אבות פרק א', משנה ו', און דאָרטן טרעפֿן מיר די צווייטע פּאָר פֿון די זוגות: יהושע בן פרחיה און נתאי הארבלי. די תקופה פֿון זייער פֿירערשאַפֿט זעט אויס נאָענט צום סוף פֿון צווייטן יאָרהונדערט פֿאַר דער ציילונג - אין די טעג פֿון יוחנן כהן גדול, דאָס איז יוחנן הורקנוס (פֿון יאָר 134 ביז יאָר 104 פֿאַר דער ציילונג), אָדער אין די טעג פֿון זײַן זון אלכסנדר ינאי, ינאי המלך (פֿון יאָר 103 ביז יאָר 76 פֿאַר דער ציילונג). דאָס לערנט מען פֿון דעם וואָס די גמרא דערציילט אַז יהושע בן פרחיה האָט געמוזט אַנטלויפֿן, ווי איינער פֿון די פרושים, פֿון די רדיפֿות, און ערשט נאָך אַ צײַט, ווען עס איז שוין געווען זיכער, איז ער צוריקגעקומען אויף זײַן אָרט. עס איז ניט קלאָר צי דאָס איז געווען אין די טעג פֿון דער גרויסער בירגערקריג וואָס האָט זיך אָפּגעטראָפֿן אַרום יאָר 80 פֿאַר דער ציילונג אָדער פֿריער. יוחנן כהן גדול איז געווען אַ פֿאַרוויקלטע פֿיגור, און אין אַ שפּעטערער שטאַפּל פֿון זײַן לעבן האָט ער זיך געקערט קעגן די פרושים.
יעדנפֿאַלס, קומט פֿון דאַנען אַרויס אַ באַטרעפֿלעכער אונטערשייד צווישן דער ערשטער פּאָר פֿון די זוגות, וואָס האָבן געלעבט בערך אין דער תקופה פֿון אנטיוכוס און דער חנוכה מעשה - אַרום יאָר 170 אָדער 160 פֿאַר דער ציילונג - און דער פּאָר וואָס פֿאַר אונדז, וואָס איז נעענטער צו יאָר 125 פֿאַר דער ציילונג און אַפֿילו שפּעטער. דאָ זאָגט יהושע בן פרחיה דרײַ זאַכן, אין אַ זייער באַרימטער משנה.
"עשה לך רב":
די ערשטע זאַך: "יהושע בן פרחיה אומר: עשה לך רב". דער רמב"ם איז מדקדק אין דעם לשון "עשה", וואָס באַטײַט צו באַשטימען - צו מאַכן פֿאַר זיך אַ רב, אַנטקעגן דעם צו לערנען פֿון אַ רב. דאָס הייסט, אַ מענטש דאַרף אויסקלײַבן פֿאַר זיך אַ פֿיגור וואָס וועט אים דינען ווי אַ הלכהדיקער יועץ, אַ מענטש וואָס האַלט אים אויפֿן ריכטיקן וועג, אַפֿילו אויב ער איז ניט דווקא ראוי צום אַמט. עס דאַרף זײַן עמעצער זעלבסטשטענדיק און אָביעקטיוו אין דרויסן פֿון אים, וואָס וועט אויף אים אַכט געבן, אים ראָטן און אים אָנפֿירן, אַפֿילו אויב ער אַליין איז דער געלערנטער און גרעסער פֿון אים. פּונקט ווי יעדער פּראָפֿעסיאָנעלער ספּאָרטלער האָט אַ טרענער: דער ספּאָרטלער איז בעסער פֿונעם טרענער אין געוויינטלעכע אומשטאַנדן, און זיכער אויב עס איז אַן אויסגעצייכנטער ספּאָרטלער, און פֿונדעסטוועגן שטייט דער טרענער פֿון דער זײַט, קוקט מיט אַן אָביעקטיוון אויג און קען ראָטן ווי אַזוי זיך צו פֿאַרבעסערן.
אַ צווייטער צוגאַנג איז דער צוגאַנג פֿונעם ברטנורא, און ביידע צוגאַנגען גייען האַנט בײַ האַנט. דער ברטנורא פֿאַרשטייט די משנה אינעם קאָנטעקסט פֿון אַ רב וואָס גיט איבער די מסורה: די תורה שבעל פה אין דער צײַט פֿון דער משנה איז איבערגעגעבן געוואָרן נאָר בעל פה, און דעריבער דאַרף אַ מענטש אַ לערער וואָס זאָל אים לערנען. די עצה איז אַז ער זאָל האָבן איין איינציקן רב וואָס גיט אים איבער די מסורה, כדי ער זאָל באַקומען איין קאָהערענטע און קאָנסאָלידירטע מסירה. ווײַל ווען עטלעכע לערער לערנען אים אין חלקים, קענען די פֿאַרשיידענע גירסאות און וואַריאַציעס אין נוסח אויסזען ווי זיי סותר איינער דעם צווייטן און שווער אויסצוגלײַכן, און עס ווערט אַ מאַנגל אין קלאָרקייט - בעת בײַם באַקומען די מסורה פֿאָדערט זיך קלאָרקייט.
דער ברטנורא ווײַזט אָן, לויט דער גמרא אין מסכת עבודה זרה, אַז ווען עס רעדט זיך וועגן אַ סברא זאָל מען ניט אויסקלײַבן נאָר איין רב, נאָר עס איז ראוי אַז אַ מענטש זאָל האָבן עטלעכע רבנים. אַ סברא איז די לאָגיק, דער בליק, דאָס פֿאַרשטיין די אינערלעכע מעכאַניק פֿון אַ געוויסער זאַך און דעם "פֿאַרוואָס" אין איר, און פֿון אַ ריבוי בליקן ווערט צוגעגעבן פֿאַרשטאַנד: וואָס מער וועגן עס זײַנען דאָ צו קוקן אויף דער זאַך, אַלץ בעסער. אָבער דאָס אַלץ איז אין סברא; בײַם באַקומען דעם רוי־מאַטעריאַל און בײַם באַקומען דעם גרויסן בילד פֿון דער מסורה - איז איין רב בעסער אַ סך, ווײַל דער אָנזאָג קומט אָן קאָנסאָלידירט און קאָהערענט.
הײַנט צו טאָג ווערט די מסורה ניט איבערגעגעבן פּונקט אויף דעם זעלבן אופֿן, און דעריבער לויט דעם דרך פֿונעם ברטנורא איז די משנה ווייניקער אָנווענדבאַר הײַנט. אָבער לויט דעם רמב"ם דאַרף אַ מענטש זיכער האָבן איין רב וואָס איז זײַן אַדרעס, אויף וועמען ער פֿאַרלאָזט זיך אַז ער וועט אים אָנפֿירן, ער הערט אים און אונטערגיט זיך צו זײַן הוראה. די בחירה אין וועמען עס רעדט זיך איז איבערגעלאָזט צום מענטש, אָבער נאָך דעם ווי ער האָט אים אויסגעקליבן - דאַרף ער גיין נאָך זײַנע הוראות און זײַן אָנפֿירונג.
"וקנה לך חבר":
די צווייטע זאַך: אַחוץ דעם וואָס שטייט אים העכער, אַזוי צו זאָגן, דאַרף אַ מענטש אַז ער זאָל האָבן עמעצן פֿון זײַן דור און גלײַך צו אים, און דאָס איז דער חבר. די משנה נעמט אַ לשון יחיד: איין חבר כל־הפּחות. דאָס וואָרט "חבר" קומט פֿון לשון חיבור, צוזאַמענפֿוגן זאַכן איינע צו דער אַנדערער - דער וואָס איז מיט דיר פֿאַרבונדן. ער איז מיט דיר אין רוח, אידענטיפֿיצירט זיך מיט דיר, האַלט מיט דיר, פֿאַרשטייט פֿון וואַנען דו ביסט געקומען און וואָס טוט דיר וויי; און אַפֿילו אויב ער איז ניט מיט דיר פֿיזיש, איז ער פֿאַרבונדן מיט דיר אין רוח.
דאָס וואָרט "קנה" איז אַ הלכהדיקער טעכנישער טערמין פֿון לשון קניין - איבערצונעמען אַ זאַך, איבערצונעמען רעכטן. דאָס הייסט, אַ מענטש דאַרף אָפֿיציעל אײַנקויפֿן דאָס רעכט אַז דער דאָזיקער מענטש זאָל זײַן זײַן חבר. דער ברטנורא איז מדקדק אַז אַפֿילו ווען ער וואָלט טעאָרעטיש געדאַרפֿט אים באַצאָלן כדי ער זאָל זײַן זײַן חבר, וואָלט ער עס געדאַרפֿט טאָן, ווײַל עס איז אַזוי וויכטיק אַז אַ מענטש זאָל האָבן אַ חבר. נאָר אַז דער געוויינטלעכער פּרײַז איז ניט געלט און מתנות, נאָר קעגנזײַטיקייט: דו וועסט זײַן זײַן חבר און ער וועט זײַן דײַן חבר - דאָס איז דער תשלום.
און וואָס איז אַ חבר? עס מיינט ניט אַ חבר פֿון אומשטאַנדן, אַ באַקאַנטן מיט וועמען אַ מענטש איז געפֿרײַנדעט. עס קלינגען נאָך אין מײַנע אויערן די ווערטער פֿון מײַן זון, וואָס האָט מיר דערציילט בעת ער איז געווען אַ ייִנגל וויפֿל חברים ער האָט, און איך ענטפֿער אים אַז איך וועל זײַן צופֿרידן אויב איך וועל האָבן איינעם. דער חבר וואָס אין דער משנה איז דער וואָס באַשטייט אין צוויי גרונטיקע און נויטיקע קריטעריעס:
כבוד: ערשטנס, אַז ביידע טיילן געמיינזאַמע ווערטן; און צווייטנס, אַז יעדער איינער פֿון זיי גלייבט אַז זײַן חבר האַלט די דאָזיקע ווערטן און לעבט לויט דעם וואָס מען ריכט זיך פֿון איינעם וואָס האַלט זיך בײַ זיי. פֿון דעם וועגן איז ער אים מכבד.
אמון: אַז דער מענטש פֿאַרלאָזט זיך אַז זײַן אייגענער טובה ליגט אויפֿן האַרצן פֿון זײַן חבר. יענער ניצט אים ניט ווי אַ כלי, און האָט ניט קיין באַוועגנדיקן ציל אַחוץ דעם וואָס איז גוט פֿאַר אים.
עס איז נישט קיין גרויסע שוועריקייט צו געפֿינען מענטשן וואָס טיילן די ווערטן פֿון אַ מענטש און וואָס ער קען זיי אָפּשאַצן פֿאַר דעם וואָס זיי דערהייבן די דאָזיקע ווערטן; ווער עס לעבט אין אַ גוטער קהילה געפֿינט דאָרט גוטע מענטשן וואָס טיילן זײַנע ווערטן. אָבער אויף וועמען מען קען זיך פֿאַרלאָזן אַז דעם צווייטנס אינטערעסן ליגן אים אמת אויפֿן האַרצן, אויף אַן אַלטרואיסטישן אופֿן, דאָס איז זייער שווער צו געפֿינען. מענטשן זײַנען שלעכט אין אַלטרואיזם, און מיר זײַנען געבויט צו קוקן וואָס עס קומט אַרויס פֿאַר אונדז פֿון דער זאַך. אַ מענטש וואָס דעם חבֿרס טובֿה ליגט אים אויפֿן האַרצן אָן שײַכות צו זײַן אייגענעם ניצן, דאָס איז אַ זעלטענע זאַך.
עס זײַנען פֿאַראַן וואָס טענהן אַז אַלטרואיזם איז בכלל נישט מעגלעך און נישט קיין טייל פֿון דער מענטשלעכער יכולת. לויט אונדזער השקפֿה איז דאָס נישט ריכטיק, אָבער עס איז זייער שווער. פֿון דעסטוועגן, אין דעם קאָנטעקסט פֿון אַ חבֿר דאַרפֿן מיר נישט קיין אַבסאָלוטן אַלטרואיזם, ווײַל יעדער איינער פֿון די צוויי חבֿרים גיט עפּעס דעם צווייטן, און דאָס איז די הדדיות: איך וועל זײַן אַ אמתער חבֿר צו דיר און דו וועסט זײַן אַ אמתער חבֿר צו מיר. הגם איך באַקום פֿון דעם עפּעס, דאַרף מען האָבן אַן ערנסטע התעניינות אין מײַן טובֿה און געבן די בעסטע עצה, אָנווײַזונג און שטיצע פֿאַר מיר, און אַזוי וועל איך אויך טאָן פֿאַר דיר.
וואָס זײַנען די תועלות אין דעם געוואונטשענעם חבֿר? רבנו יונה רעכנט אויס דרײַ, און מען קען זען ווי אַזוי יעדע איינע פֿון זיי איז געגרונטעוועט אויף כּבֿוד און אמון:
אַ גוטע און גלײַכע עצה: דער חבֿר איז אַ מקור פֿאַר אַ גלײַכער עצה. דאָס איז געגרונטעוועט אויף כּבֿוד, אַז ביידע טיילן די זעלבע ווערטן, און דעריבער וועט די עצה וואָס ער וועט געבן שטימען מיט דעם וואָס דער מענטש גלייבט אַז עס איז ריכטיק און גוט; און אויף אמון, אַז ווען ער גיט אַן עצה פֿאַרשטייט ער ווער עס איז דער מענטש פֿאַר אים און וואָס איז גוט פֿאַר אים, און זײַן טובֿה ליגט אים אויפֿן האַרצן. דאָס איז אַ נייטיקע זאַך, ווײַל אַ מענטש זוכט ווער עס וועט קענען פֿרעגן זײַן עצה און דערנאָך זיך פֿאַרלאָזן אויף זײַן אָנווײַזונג.
קריטיק וואָס ווערט אָנגענומען: דער חבֿר איז דער וואָס גיט קריטיק וואָס מען קען אָננעמען, ווי אַזוי צו אַנטוויקלען די מידות, ווי אַזוי זיך צו פֿאַרבעסערן און ווערן אַ בעסערער מענטש. אויך דאָס איז באַדינגט מיט כּבֿוד: ווער עס טיילט נישט קיין ווערטן מיטן צווייטן און שאַצט נישט אָפּ זײַן שטאַנדפּונקט און זײַנע פֿאַרשטענדענישן, פֿאַר וואָס זאָל ער אָננעמען זײַנע ווערטער וועגן זײַן אויפֿפֿירונג און וועגן זײַנע חסרונות? און מיט אמון: מען דאַרף גלייבן אַז די קריטיק קומט פֿון עמעצן וואָס עס איז כּדאַי זיך צו באַציִען צו זײַנע ווערטער ערנסט, ווײַל ער זאָרגט זיך פֿאַר זײַן טובֿה.
אַ לערן-שותּף - חבֿרותא: דער חבֿר איז דער מיט וועמען מען קען לערנען, און זײַן תועלת איז אַ טאָפּלטע: 'עשה טוב' און 'סור מרע'.
אַ מעשׂה פֿון מײַן זיידנס הויז דעמאָנסטרירט די זאַכן: אין אַ שפּעטן שטאַפּל פֿון זײַן לעבן האָט ער געבעטן אַרויסצוגיין אויף אַ שפּאַציר אַליין, און אַלע זײַנע קינדער האָבן אים געזאָגט אַז ער קען דאָס נישט טאָן. אַלע זײַנע טעג איז ער געפֿאָרן אַליין, און צום ערשטן איז ער אָפּגעשטאַנען אויף זײַן מיינונג מיט תּקיפֿות, אָבער צום סוף האָט ער זיך צוריקגעצויגן און געזאָגט: "איך בין זיכער אַז איך קען דאָס טאָן, אָבער אויב אַלע וועמען איך האָב ליב זאָגן מיר אַז איך דאַרף נישט, זעען זיי זיכער עפּעס וואָס איך זע נישט". דאָס איז דער געדאַנק: אַ מענטש זוכט אַן עצה אויף וועלכער ער קען זיך אָנשפּאַרן, פֿון עמעצן וואָס זעט דאָס וואָס ער אַליין זעט נישט. ווען מען זאָגט אים עפּעס וואָס ער האָט נישט דערוואַרט צו הערן, אָדער מען מאַכט אים אַ באַמערקונג אַז ער האַלט נישט אָן אַ געוויסער זאַך, פֿאַרלאָזט ער זיך אויף זייער עצה, אַבי ער שאַצט זיי אָפּ און פֿאַרטרויט זיי.
לאָמיר זיך אומקערן צו דער דריטער תועלת, דער חבֿרותא. דער 'עשה טוב' אין איר איז קלאָר: דאָס אַליין וואָס אַ מענטש איז אַ לערן-שותּף צווינגט אים אַרײַנצושטעקן זײַן נאָז אין אַ ספֿר און אָנהייבן לערנען. אויב מען האָט אָפּגעמאַכט זיך צו טרעפֿן נאָך דער סעודה אין דער נאַכט פֿון שבת אין שול כּדי צוזאַמען צו לערנען, ווײַל דער חבֿר איז דאָרט, מוז ער אויך אָנקומען. און אַזוי אין משך פֿון דעם לערנען אַליין: ווען ער בייגט זיך אָפּ פֿון דער זאַך, קערט אים דער חבֿר צוריק צום בלאַט.
דער 'סור מרע' איז נישט ווייניקער וויכטיק: דער וואָס לערנט אַליין, איז אוממעגלעך צו פֿאַרמײַדן אַז ער וועט לייענען עפּעס אויף אַ טעותדיקן אופֿן, וועט פֿאַרשטיין עפּעס נישט ווי עס דאַרף צו זײַן, אָדער וועט עס טײַטשן אויף אַ פֿאַרדרייטן אופֿן, און ווער וועט אים אַרויפֿשטעלן אויף זײַן טעות? ווער וועט אים זאָגן: "איך האַלט נישט אַז דאָס איז די כּוונה; איך האַלט נישט אַז אַזוי שטייט געשריבן; איך האַלט נישט אַז די זאַך שטימט מיט דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין אַן אַנדער אָרט"? דעריבער דאַרף מען עמעצן פֿאַר וועמען מען קען פֿאָרלייגן געדאַנקען און זיך פֿאַרזיכערן אַז די פֿאַרשטענדעניש איז ריכטיק. אויך דאָ באַשטייען כּבֿוד און אמון, נאָר אויף אַ שׂכלדיקן ניוואָ: אַ מענטש שאַצט אָפּ דעם צווייטן און זײַן שׂכל, זײַן יכולת צו טראַכטן קלאָר, אַרויסצוברענגען אַ ריכטיקן היגיון און אויסצודריקן די זאַכן ווי עס דאַרף צו זײַן; און פֿאַרטרויט אים אַז זײַנע ווערטער זײַנען אַן אויסדרוק פֿון זײַן ווילן צו דערגרייכן צום אמת, און נישט צום ווילן צו ווײַזן אַז ער איז קליגער פֿון אים אָדער אים צו באַווײַזן אַז ער טועה זיך.
אַ באַרימטע מעשׂה אין בבֿא מציעא פּרק ד' דעמאָנסטרירט דאָס. רבי יוחנן און ריש לקיש זײַנען געווען חבֿרותא אַלע זייערע טעג, אַ לאַנגע און קאָמפּליצירטע מעשׂה, ווען צום סוף איז ניפֿטר געוואָרן ריש לקיש און רבי יוחנן איז געבליבן אָן אַ חבֿרותא און איז געווען פֿאַרצווייפֿלט. די מענטשן פֿון בית המדרש האָבן פֿאַר אים געפֿונען און אים באַשטימט רבי אלעזר בן פּדת, וואָס איז געווען זייער חריף אַזוי ווי רבי יוחנן. יעדעס מאָל ווען רבי יוחנן פֿלעגט זאָגן אַ געדאַנק, פֿלעגט אלעזר בן פּדת אים זאָגן: "יאָ, דו ביסט גערעכט, און איך וועל דיר ברענגען אַלע סיבֿות פֿאַר דעם וואָס דו ביסט גערעכט". האָט רבי יוחנן געזאָגט: "ווער דאַרף דאָס? ווען איך האָב געלערנט מיט ריש לקיש, אויף יעדער זאַך וואָס איך האָב געזאָגט פֿלעגט ער מיר ענטפֿערן צען סיבֿות פֿאַר דעם וואָס איך טו זיך טועה, און דאָס איז געווען וווּנדערלעך, ווײַל עס האָט מיר געדינט ווי אַ שפּרונג-ברעט: ער האָט מיך געשטופּט אויסצושאַרפֿן מײַנע געדאַנקען און צו קאָנטראָלירן צי איך האָב זיך געטועה'ט. און דו זאָגסט מיר אַז איך בין גערעכט, ווער דאַרף דאָס?"
און מען זאָגט אַז ער איז געווען אַזוי פֿאַרצווייפֿלט אַז ער איז אַרויס פֿון זײַן זינען, און די תּלמידים האָבן געבעטן רחמים אויף זײַן נשמה און ער איז טאַקע ניפֿטר געוואָרן. רבי יוחנן איז ניפֿטר געוואָרן און איז אַוועקגענומען געוואָרן, כּבֿיכול, ווײַל ווען דעם מענטשנס ציל אין זײַן לעבן איז צו דערגרייכן קלאָרקייט און צו פֿאַרשטיין, קלאָרקייט אָדער טויט, און ער האָט נישט ווער עס וועט אים העלפֿן צו לײַטערן זײַן קלאָרקייט, איז נישטאָ קיין טעם ווײַטער צו גיין. רבי יוחנן האָט שוין געוווּסט דאָס וואָס ער האָט געוווּסט, און האָט נישט געדאַרפֿט מען זאָל אים זאָגן אַז דאָס וואָס ער האָט געוווּסט איז ריכטיק; ער האָט געדאַרפֿט עמעצן וואָס וועט אים זאָגן אַז דאָס וואָס ער האָט געמיינט אַז עס איז ריכטיק איז בכלל נישט ריכטיק. דאָס איז די זאַך פֿאַר וועלכער אַ מענטש איז מקדיש זײַן לעבן.
די אַנדערע באַרימטע מעשׂה אין דער גמרא אין דעם ענין געפֿינט זיך אין תּענית כ"ג. עס איז כּדאַי צו באַמערקן אַז אויף אַ פֿאַרוואונדערלעכן אופֿן זײַנען זייער ווייניק די באַטראַכטונגען, אַנעקדאָטן, מעשׂיות, זכרונות און אמירות אין דער ליטעראַטור פֿון חז"ל און אין תּלמוד וועגן פֿרײַנדשאַפֿט; עס איז דערשטוינענדיק ווי ווייניק עס איז דאָ. איינע פֿון די באַרימטע איז די מעשׂה פֿון חוני המעגל, חוני דער מאָלער פֿון דעם קרײַז, אַ לאַנגע און קאָמפּליצירטע מעשׂה, אַ שיינע מעשׂה וואָס עס איז כּדאַי צו לערנען. דער פּונקט צו אונדזער ענין: חוני איז אײַנגעשלאָפֿן זיבעציק יאָר, ווי אַ מין ייִדישער ריפּ וואַן ווינקל, און ווען ער האָט זיך אויפֿגעכאַפּט האָט ער נישט געפֿונען זײַן דור און נישט געפֿונען מענטשן וואָס האָבן אים אָפּגעשאַצט פֿאַר דעם וואָס ער איז. צום סוף איז זײַן נויט געווען אַזוי גרויס אַז אַפֿילו דער הימל האָט זיך אויף אים דערבאַרעמט און ער איז געשטאָרבן.
און רבא דער אמורא זאָגט: דאָס איז די מעשׂה פֿון חוני המעגל, און זײַן נויט, וואָס ער האָט נישט געהאַט קיין חבֿר צום סוף פֿון זײַנע טעג, איז געווען די פֿאַרווירקלעכונג פֿון דעם פֿאָלקס-שפּריכוואָרט "או חבֿרותא או מיתותא", גיב מיר אַ חבֿר אָדער גיב מיר טויט. הייסט עס, ווער עס האָט נישט קיין קאָלעגן וואָס פֿאַרשטייען פֿון וואַנען ער קומט, און קענען זײַן מיט אים אין דעם זעלבן אָרט פֿון אַ נפֿשלעכן קוקווינקל, איז זײַן לעבן נישט כּדאַי.
עס דערמאָנט מיר די זאַך אין דעם וואָס מײַן מוטער האָט מיר דערציילט אין נאָמען פֿון איר באָבע, מײַן עלטער-עלטער-באָבע, וואָס איז ניפֿטר געוואָרן אין עלטער פֿון זיבן און נײַנציק. צום סוף פֿון אירע טעג האָט זי אויסגעלעבט מער יאָרן פֿון אירע אייגענע קינדער, און זיכער מער פֿון אירע ברידער, אירע עלטערן און אירע פֿרײַנד, און זי האָט געזאָגט צו מײַן מוטער: "ווייסטו, עס איז שוין נישטאָ קיין הנאה צו זײַן אויף דער וועלט, ווײַל עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס געדענקט מײַנע זכרונות". דאָס איז, לפי עניות דעתי, דער געדאַנק פֿון חוני המעגל: ווער עס האָט נישט קיין געמיינזאַמע זאַך פֿון דעם קאָנטעקסט פֿון זײַן לעבן, איז שוין נישטאָ קיין הנאה אין לעבן.
און אויב מיר רעדן וועגן זיידעס: אין דעם ערשטן פּונקט וואָס איז אויבן דערמאָנט געוואָרן וועגן רבי יוחנן און ריש לקיש - די קלאָרקייט אָדער דער טויט, און דער וואונטש נאָך איינעם וואָס וועט דיך פאַרריכטן - האָט מיין זיידע געהאַט אַ שיינעם אויסדרוק וואָס איז כדאי צו טראָגן אין קעשענע: "אויב צוויי מענטשן זענען שטענדיק מסכים, טראַכט כאָטש איינער פון זיי נישט". דער וואָס זוכט אַ חברותא, אַ שותף צום לערנען, בעט אַז ביידע צדדים זאָלן טראַכטן און שטופּן איינער דעם אַנדערן ביז מען קומט צו קלאָרקייט.
נאָך אַ פּונקט אין דער תועלת פון אַ חבר, וואָס איז נישט דערמאָנט אין די דריי זאַכן וואָס רבנו יונה ברענגט: דער מענטש האָט עמעצן אויף וועמען ער קען זיך אָנשפּאַרן אָן קיין ספק. שטענדיק איז דאָ עמעצער פאַר אים, אין יעדער צייט, און אויב ער וועט אים דאַרפן וועט ער זיך קענען פאַרלאָזן אויף אים ביי טאָג און ביי נאַכט אַז ער וועט זיין דאָ פאַר אים. דאָס איז אַ טייער און נויטיק מקור וואָס עס פּאַסט אַז יעדער מענטש זאָל האָבן, און דעריבער דאַרף ער זיך באַמיען צו קריגן דאָס פאַר זיך. און דער פרייז וואָס ער באַצאָלט פאַר דעם קנין איז די הדדיות - ער דאַרף אויך זיין דאָ פאַר זיי.
"והוי דן את כל האדם לכף זכות":
דער דריטער און לעצטער חלק פון דער משנה: "והוי דן את כל האדם לכף זכות" - דער מענטש דאַרף מכריע זיין אַלעמען לכף זכות. די וואָרטיקע איבערזעצונג פון די ווערטער "כף זכות" איז די וואָגשאָל פון זכות, און דאָס איז דאָס בילד וואָס שטייט פאַר אונדז: אַ וואָגשאָל, אַזוי ווי יענע וואָגשאָל וואָס איז אין דער האַנט פון דעם פסל פון גערעכטיקייט, מיט וועלכע מען האָט געוואויגן זאַכן אין די פאַרגאַנגענע צייטן. צוויי שאָלן זענען דאָ, און די עצה איז אַריבערצוציען די שאָל צום צד פון זכות - אויסצוטייטשן אין אַ פּאָזיטיווער פאָרעם אַ צוויי-זייטיקע האַנדלונג.
כדי אַז די זאַך זאָל זיין קלאָר, קען מען צעטיילן אויף פיר קאַטעגאָריעס דעם וואָס דער מענטש איז אַן עדות אויף זיין מעשה, און זיין מעשה זעט אויס אומקלאָר:
דער צדיק: דער וואָס איז באַקאַנט אַז ער טוט געוויינטלעך די ריכטיקע זאַך.
דער בינוני: דער וואָס טוט אַמאָל די ריכטיקע זאַך און אַמאָל נישט, און האָט אַ געמישטע פאַרגאַנגענהייט.
דער רשע: דער וואָס טוט קאָנסעקווענט די נישט-ריכטיקע זאַך, איז באַקאַנט ווי אַ דורכפאַלער אין דעם דאָזיקן געביט און האָט אַ פאַרגאַנגענהייט פון אומפּאַסיקן אויפפירן.
דער וואָס איז נישט באַקאַנט: אַ מענטש מיט וועמען דו האָסט קיין באַקאַנטשאַפט און קיין דערפאַרונג, און דו ווייסט נישט אויב ער פירט זיך געוויינטלעך פּאַסיק אָדער טוט די נישט-ריכטיקע זאַך.
אין דער ערשטער קאַטעגאָריע, דער וואָס איז באַקאַנט אַז ער טוט געוויינטלעך די ריכטיקע זאַך, איז דאָ אַ חיוב אים מכריע צו זיין לכף זכות - נישט פון כח פון אונדזער משנה, נאָר פון דער תורה אַליין. דאָס איז אַ חיוב דאורייתא, וואָס איז געגרונטעוועט אויפן פסוק "בצדק תשפוט עמיתך". דאָס וואָרט "בצדק" איז שווער פּינקטלעך איבערצוזעצן, און סייווי רעדט מען וועגן אַ חיוב מכריע צו זיין דיין ייִדישן חבר וואָס פירט זיך אַזוי ווי אַ ייִד דאַרף זיך פירן, און דער געדאַנק איז אַז "צדק" רמז'ט אויף אַ נטיה צום צד פון זכות. מען דאַרף דאָ נישט מאריך זיין, און דער עיקר: עס איז אַ חיוב מכריע צו זיין לכף זכות דעם וואָס פירט זיך שיין וויפל מען ווייסט און האָט געטאָן די ריכטיקע זאַך אין דער פאַרגאַנגענהייט. דעריבער, ווען ער טוט אַ מעשה וואָס זיינע מאָטיוון זענען נישט קלאָר, איז דאָ אַ חיוב מדאורייתא אים מכריע צו זיין לכף זכות און אָנצונעמען אַז ער טוט די ריכטיקע זאַך.
אונדזער משנה רעדט וועגן אַן אַנדער פאַל: וועגן דעם וואָס איז דעם מענטשן בכלל נישט באַקאַנט, וואָס ער ווייסט וועגן אים גאָרנישט און האָט מיט אים קיין פריערדיקע באַקאַנטשאַפט, און זיין מעשה איצט איז אומקלאָר און אָפן פאַר אויסטייטשן. אין דעם גיט יהושע בן פרחיה זיין עצה אים מכריע צו זיין לכף זכות. און רש"י, אויפן יסוד פון דער גמרא אין מסכת שבת (קכ"ז ע"ב), שרייבט אַז פאַרן שכר וואָס דער מענטש איז מכריע זיין חבר לכף זכות, וועט ער אויך זוכה זיין אַז מען זאָל אים מכריע זיין פון הימל לכף זכות.
און וואָס איז מיטן רשע? דער וואָס דער מענטש ווייסט אַז זיין פאַרגאַנגענהייט איז ספק'דיק, אַז ער האָט זיך געפירט אויף אַ שלעכטן אופן, אַז ער פּלאַנט שלעכטס אין דעם געביט אָדער אַז ער האַלט נישט זיינע מאָראַלישע חיובים אין דעם - איז נישטאָ קיין חיוב אים מכריע צו זיין לכף זכות, און אדרבה, די זאַך איז געפערלעך. דער וואָס ווייסט אַז אַ מענטש האָט זיך אין דער פאַרגאַנגענהייט געפירט אויף אַ שלעכטן אופן, דאַרף מורא האָבן אַז ער פירט ווייטער יענע קונצן, ער זאָל זיך נישט לאָזן פאַרפירן און זיך היטן פון אים. "חכם עיניו בראשו": ער דאַרף האַלטן זיינע אויגן ברייט אָפן און דערוואַרטן אַז דער דאָזיקער מענטש פירט זיך אויף אַ שלעכטן אופן.
און וועגן דעם בינוני - דער וואָס דער מענטש קען אים און געוויינטלעך איז ער גוט, נאָר עס זענען געווען מאָמענטן ווען ער האָט דאָס נישט אויסגעהאַלטן - האָבן רוב ראשונים געלערנט אַז אויך ער איז באַשיצט מיטן חיוב "בצדק תשפוט עמיתך", אַ חיוב דאורייתא, ווייל געוויינטלעך איז ער אַ גוטער ייִד און אַן ערלעכער מענטש; און אויב אַמאָל טוט ער נישט פּונקטלעך די ריכטיקע זאַך אין אַ געוויסן געביט, דאַרף מען פונדעסטוועגן אויף אים אָננעמען דאָס גוטע.
אינטערעסאַנט אַז רבנו יונה פאַרשטייט, כאָטש אין זיין פירוש אויף אונדזער משנה, אַז די משנה קומט אויך פאַר דעם דאָזיקן פאַל. לויט זיינע ווערטער רעדט די משנה וועגן דעם וואָס איז אַ בינוני - אַמאָל פירט ער זיך גוט און אַמאָל נישט - און נישט נאָר וועגן דעם וואָס איז בכלל נישט באַקאַנט. און אינטערעסאַנט גענוג, אַז רבנו יונה אַליין אין שערי תשובה נייגט זיך אַזוי ווי די איבעריקע ראשונים, און שרייבט אַז עס איז דאָ אַ מצוה מדאורייתא, אַ יסודות'דיקער חיוב, מכריע צו זיין לכף זכות אויך דעם בינוני.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דריי זאַכן פון יהושע בן פרחיה. "עשה לך רב" - מען זאָל זיך באַשטימען איין רב: ווי אַן אָביעקטיווער יועץ און מדריך (דער רמב"ם), און ווי אַ מוסר איבער איין געשלאָסענע מסורה (דער ברטנורא), בעת אין סברא איז כדאי צו מרבה זיין נקודות מבט. "וקנה לך חבר" - אַ ממש'דיקער קנין, וואָס זיין יסוד איז כבוד און אמון, און זיינע תועלתים זענען אַ גלייכע עצה, אַ ביקורת וואָס ווערט אָנגענומען און לערנען בחברותא, ווי אויך אַ פריינד אויף וועמען מען קען זיך שטענדיק אָנשפּאַרן, און זיין פרייז איז הדדיות. "והוי דן את כל האדם לכף זכות" - ביים צדיק און ביים בינוני איז דאָס אַ חיוב מדאורייתא פון כח פון "בצדק תשפוט עמיתך", ביים וואָס איז נישט באַקאַנט איז דאָס די עצה פון אונדזער משנה מיט איר שכר, בעת ביים רשע דאַרף מען אים נישט מכריע זיין לכף זכות נאָר זיך היטן פון אים.