מיר קומען אָן צו פרק א' אין מסכת אבות, משנה ה'. דער בן זוג פון יוסי בן יועזר אין דער דאָזיקער משנה איז יוסי בן יוחנן איש ירושלים, דער אב בית הדין פון יענער תקופה. די היסטאָרישע הקדמה וואָס מיר האָבן וועגן די דאָזיקע פערזענלעכקייטן איז פארהעלטנישמעסיק ווייניק: מען ווייסט אז זיי האָבן געלעבט אין דער תקופה פון די יווני-סורי רדיפות, די סלאוקישע גזירות און דער סיפור פון חנוכה, אָבער מיר האָבן כמעט קיין פערזענלעכע ידיעות נישט וועגן זיי, און וועגן זייער דירעקטער השפעה אויף כלל ישראל און אויף זייער געשיכטע.
צוויי גזירות וואָס די צוויי האָבן געגזרט (מסכת שבת דף י"ד):
טומאת ארץ העמים - זיי האָבן געגזרט טומאה אויף דעם לאנד וואָס איז אויסער ארץ ישראל. דער דאָזיקער גזירה האָט געהאט עטלעכע שטאַפלען, אָבער פשוט גערעדט איז דער טעם וואָס מען גיט דער חשש פאר קברים וואָס זענען נישט אָנגעצייכנט אין אנדערע ערטער. די פראגע וואָס שטעלט זיך איז פארוואָס דווקא איצט, און דער ענטפער איז אין דער גדר פון א השערה: עס קען זיין אז נאָך די גזירות האָט זיך ביי יידן דערוועקט א ווילן צו פארלאָזן ארץ ישראל, און די גזירה האָט געדינט אלס א מיטל צו אָפּשרעקן פון דעם.
טומאת כלי זכוכית - זיי האָבן מכריז געווען אויף כלי זכוכית אז זיי זענען כלים וואָס נעמען אָן טומאה. מן התורה זענען פאראן בלויז זיבן חומרים וואָס נעמען אָן טומאה, און זכוכית איז נישט צווישן זיי, און זיי האָבן עס צוגעלייגט צו דער רשימה. אויך דאָ איז דער פשט א השערה: דאָס איז א תקופה פון געזעלשאפטלעך-עקאָנאָמישן שוועריקייט צוליב די גזירות, און אלע פאברikanten פון זכוכית זענען געזעסן אין צפון, אין דעם היינטיקן לבנון, אויפן ברעג צפון פון ישראל. עס קען דעריבער זיין אז מען רעדט וועגן אן ערך פון א נעגאטיוון עקאָנאָמישן אָנשטויס, וואָס איז געווען כדי צו העלפן דער היגער אינדוסטריע אין ישראל.
וואָס דער טעם זאָל נישט זיין, לויט די דאָזיקע ריכטונגען פון לערנען קומט ארויס אז דאָס איז א תקופה אין וועלכער די חכמים האָבן זיך פארנומען מיט געזעלשאפטלעך-עקאָנאָמישע פראגעס נעבן אנדערע ענינים.
אויך די משנה וואָס שטייט פאר אונדז נעמט אריין דריי זאכן וואָס רמזן אויף דאגות וואָס דרייען זיך ארום דעם געזעלשאפטלעך-עקאָנאָמישן מצוקה פון דער תקופה פון יוסי בן יוחנן. לאָמיר צוערשט לייענען אלע דריי אזוי ווי זיי שטייען:
"יהי ביתך פתוח לרווחה"
"ויהיו עניים בני ביתך"
"ואל תרבה שיחה עם האישה"
אין דער משנה קומען צו נאָך זאכן צו די דאָזיקע דריי יסוד נקודות. אלע דריי, אזוי ווי די קלאסישע ראשונים האָבן זיי געלערנט, זענען נישט אזוי ווי עס וואָלט אויסגעזען פארן לייענער אין א פשוטן לייענען. לאָמיר דורכגיין איבער זיי איינציקווייז.
"יהי ביתך פתוח לרווחה":
לכאורה וואָלט די משנה געקענט זאָגן בלויז "פתוח". וואָס לייגט צו דאָס וואָרט "לרווחה"? צוויי יסוד צוגאַנגען אין דעם:
דער צוגאַנג פון דעם רוב (דער הר"ש און דער רמב"ם) - די בילד איז פון אברהם אבינו און זיין געצעלט וואָס איז געווען אָפן צו פיר ריכטונגען, אז די וואָס גייען פארביי קענען אריינקומען. אזוי אויך דאָ: מען רעדט וועגן וואנדער-געסט, וועגן וואנדערער וואָס קומען פון אויסער דער שטאָט. ביים אָנקומען אין דער שטאָט דארפן זיי נישט זוכן א וועג אריינצוקומען, נאָר זיי זעען די טיר אָפן ברייט און קומען אריין. דאָס וואָרט "לרווחה" לערנט אז די טיר זאָל זיין ממש אָפן, אזוי אז זיי זאָלן האָבן א גרינגן און שנעלן צוטריט.
דער צוגאַנג פון רבנו יונה (אין זיין ערשטן פירוש) - "לרווחה" פון לשון רווח און הצלה, דהיינו א דערלייכטערונג. דעם מענטשנס הויז דארף זיין אן אָפן פּלאץ וואָס גיט דערלייכטערונג פאר אנדערע אין אלץ וואָס זיי דארפן: סיי א פּלאץ צו זיין דאָרט, סיי א געלטמעסיקע שטיצע דורך א הלואה אָדער צדקה, און אויך טרייסטנדע ווערטער, א נפשלעכע שטיצע און א גוטע עצה. דאָס הויז איז אן ערט וואָו מענטשן געפינען א הילף, און עס שטייט צו זייער רשות.
דער גרויסער חילוק צווישן די צוגאַנגען: לויט דעם צווייטן צוגאַנג רעדט מען נישט בלויז וועגן א עני און א נצרך און א עובר אורח (וואָס איז א עני און נצרך אויף א צייטווייליקן אופן ווען ער איז ווייט פון זיין הויז), נאָר וועגן יעדן מענטשן. זיין הויז איז אָפן פאר יעדן וואָס וויל קומען, און יעדער איינער געפינט ביי אים וואָס ער דארף. אויך דאָ שטייט פאר אונדזערע אויגן די געשטאלט פון אברהם אבינו, אָבער פון א צווייטן פארשטאנד פון דעם וואָרט "לרווחה".
"ויהיו עניים בני ביתך":
די עיקרדיקע גישה ביי די ראשונים (דער ברטנורא און אנדערע) - עס רעדט זיך וועגן דינער וואס פירן דאס הויז. קויף נישט קיין נכרישע קנעכט און נעם נישט אן קיין נכרישע ארבעטסקראפט, נאר נעם ייִדישע ארבעטסקראפט און גיב פרנסה צו ייִדישע פועלים. אנשטאט פרעמדע פועלים אין דיין הויז, גיב די ארבעט צו די ארטיקע ייִדן און זיי וועלן זיין ווי די קינדער פון דיין הויז. אין דער צייט פון דער משנה האבן טאקע מענטשן געהאלטן קנעכט, און אן עבד עברי ווערט נישט געקויפט אין געוויינטלעכע אומשטענדן - דא איז נישט דער ארט אריינצוגיין אין פרטים, אבער די אונטערשטע ליניע איז אז ייִדן זענען נישט געווען קנעכט אין געוויינטלעכע אומשטענדן. געפינט זיך אז דער שטאב פון דעם הויז, די באוווינער אויב איר ווילט, וועלן זיין ייִדן, און אזוי גיסטו וויירטשאפטלעכע שטיצע צו דער ארטיקער ייִדישער באפעלקערונג וואס האט זיך געראנגלט. און פארוואס זאלסטו געבן דיין געלט וואו אנדערש?
די גישה פון רבנו יונה (אין זיין צווייטן פירוש) - די באדערפטיקע מענטשן דארפן זיך פילן באקוועם אין דיין הויז.
ביידע גישות זענען וועגן אין צדקה. לויט דער ערשטער גישה גיסטו פרנסה צו ייִדישע פועלים דורכדעם וואס זיי דינען אין דיין הויז, און ווי דער רמב"ם ציילט אויף די פארשידענע מדריגות אין צדקה, איז דאס די העכסטע מדריגה. ווארום דער חסרון פון צדקה איז אז די מקבלים שעמען זיך און זענען פארשעמט דערמיט וואס זיי דארפן שטיצע, אבער ווען דו גיסט א מענטשן ארבעט און ער פארדינט זיין פרנסה, איז דא נישטא קיין בושה בכלל און ער קען אויפהייבן זיין קאפ מיט שטאלץ.
לויט דער צווייטער גישה, דארפן מענטשן זאכן, און דו דארפסט זיי מאכן פילן ווילקומען אין דיין הויז ווי זיי געהערן אהין. אזוי ווי דו שמייכלסט צו דיין זון וואס גייט פארביי דיר, אזוי אויך ווען עס קומען צו גאסט ביי דיר געסט אויף שבת, און אפשר זענען זיי מענטשן וואס דארפן אין דעם אדער יענעם מאס - זיי פילן זיך באקוועם, באקומען דעם זעלבן שמייכל און פילן זיך א טייל פון דעם הויז. דערמיט ווערט געמילדערט די שארפקייט פון דעם שווערן מצב פון אנגעוויזן זיין אויף אנדערע.
"ואל תרבה שיחה עם האישה":
דאס איז דער טייל וואס פאלט אם ווייניקסטן צו אויף דעם אויער פון דעם הייַנטצייַטיקן לייענער. נאך פאר מען רעדט וועגן די ווערטער אליין, צוויי דיוקים אין לשון:
"תרבה" - א צופיל. עס שטייט נישט רעד נישט מיט דיין ווייַב, נאר רעד נישט צופיל איבער דער מאס.
"שיחה" - פלוידערייַ. די כוונה איז צו רעדעריי וואס איז נישט בויענדיק און ווערט נישט געטאן פאר א געוויסן צוועק, נאר בלויז א שיחת חולין.
די אנווייזונג דא איז אלזא: רעד נישט צופיל שיחת חולין מיט דיין ווייַב.
כדי דאס צו פארשטיין דארף מען אנכאפן דעם אויסגאנג-פונקט פון דער משנה און פון חז"ל: זייער באגריף פון נישואין איז נישט ווי דער באגריף פון פילע הייַנט. די נישואין זענען ווי א משל צו א געשעפט-שותפות. עס איז נישט קיין געשעפט אליין, אבער דער פונקט איז אז א מענטש האט א שליחות אין דער וועלט וואס ער קען נישט מקיים זיין אליין. ער דארף א בן זוג אדער א בת זוג, און דעריבער נעמט ער א ווייַב, און צוזאמען בויען זיי א הויז און דערציען א משפחה - א זאך וואס א מענטש קען נישט טאן אליין. דאס איז דער תוכן פון נישואין און דערפאר עקזיסטירן זיי, און נישט בלויז כדי דער מענטש זאל נישט זיין איינזאם און זאל האבן א חברה.
אין דעם דרך פון משל: ווען איך וואלט געשריבן א ספר עצות פאר דעם געשעפט-אפטייל, וואלט איך ווארעם רעקאמענדירט דעם וועמען עס האט א אמתע געשעפט-שותפות זיך אפצוהיטן פון איבערגעטריבענער נארישער פלוידערייַ מיט זיין שותף. פארוואס? ערשטנס, ווייַל איר האט וויכטיקערע זאכן צו טאן. צווייטנס, א ליידיקע פלוידערייַ קען ברענגען צו מחלוקת אין ענינים וואס זענען נישט וויכטיק פארן געשעפט און אפלענקען די דעת פון דעם ציל. און דריטנס, עס קען גורם זיין אז דער צווייטער צד זאל פארלירן צוטרוי און כבוד צו דיר: האסטו דען נישט קיין בעסערע זאך צו טאן איידער צו זיצן און פלוידערן וועגן ספארט און וועטער? מיר זענען דאך געקומען אהער צו בויען א געשעפט - גיי און טו עפעס פאר דעם ציל.
דאס איז פונקט דער ענין וואס חז"ל מיינען, אין א פאראלעל צוריק צו די נישואין, אבער מיט איין נאך רכיב: ווען דער שותף איז פון דעם צווייטן מין, קומט צו נאך א שיכט צום איסור פון צופיל רעדן, ווארום עס קען פירן צו ערגערע זאכן ווי א מאנגל אין פראדוקטיוויטעט אדער א פארשפילטע געלעגנהייַט - עס קען פירן צו א חטא.
די זאכן זענען מפורש אין המשך פון דער משנה: "באשתו אמרו" - דער מחבר פון דער משנה, יוסי בן יוחנן, זאגט: די זאך האב איך מקבל געווען פון מיינע רבותים, און ווען זיי האבן געזאגט "אל תרבה שיחה עם האישה" - האבן זיי גערעדט וועגן א מענטשנס ווייַב. דאס ווארט "אישה" אין לשון הקודש איז צווייטייַטשיק: עס קען זיך באציען צו א פרוי סתם, אדער צו א ווייַב. און דא, כח פון דעם ה"א הידיעה אין דעם ווארט "האישה", רעדט זיך דווקא וועגן א ווייַב. און דערנאך: "קל וחומר באשת חברו" - על אחת כמה וכמה אז א מענטש זאל נישט פלוידערן ליידיק מיט זיין חברס ווייַב, מיט פארשטענדלעכע סיבות.
דא ענדיקן זיך די ווערטער פון יוסי בן יוחנן. דער רעשט פון דער משנה איז ווי א רעדאקציע-הערה פון דעם עורך המשנה, רבי יהודה הנשיא, רבנו הקדוש: "מכאן אמרו: כל זמן שאדם מרבה שיחה עם האשה - גורם רעה לעצמו, ובוטל מדברי תורה, וסופו יורש גיהנום". "מכאן אמרו" - פון די ווערטער פון דער משנה ביז אהער, האבן די חכמים פון די קומענדיקע דורות געזאגט דרייַ זאכן. לאמיר איצט לייענען אלע דרייַ אריין אין די ווערטער אליין.
"גורם רעה לעצמו":
ליידיק פּלוֹידערײַ קען אַרויסברענגען צווישן מאַן און פֿרוי ענינים און מחלוקתן וואָס האָבן קיין שום ממש נישט. שטעלט זיך פֿאָר אַ מאַן און אַ פֿרוי וואָס הייבן אָן צו קריגן זיך וועגן פּאָליטיק, פֿאַר וועמען צו שטימען. דאָס איז אַ גרויסע בושה, און עס איז נישטאָ אין דעם קיין שום חיוניות פֿאַר זייער אויפֿגאַבע פֿון בויען אַ הויז און אַ משפּחה און מגדל זײַן קינדער. דער ענין איז נישט שייך, אָבער ער קען ווערן אַ מקור פֿון אַ מחלוקת.
ערגער נאָך, און לויט מײַן מיינונג איז דאָס אַ וויכטיקער פּונקט: עס איז אין דעם אַ מאָס פֿון זלזול צום פֿאַרבינדונג. אַ מענטש האָט פֿאַרבינדונגען פֿון פֿאַרשיידענע סאָרטן, אָבער דער פֿאַרבינדונג צווישן אַ מאַן און זײַן פֿרוי איז מקודש. עס איז באַשטימט צו שטיצן די צענטראַלסטע ווערטן פֿון דעם מענטשנס שליחות אין דער וועלט: בויען אַ הויז און אַ משפּחה, מגדל זײַן קינדער, אַנטוויקלען זיך אַליין און אַנטוויקלען דעם פֿאַרבינדונג אַליין. און ווען מען מאַכט אים פֿאַר אַ פּלאַץ פֿון ליידיק פּלוֹידערײַ, ווערן פֿאַרדאָרבן די קדושה און דער כבוד וואָס קומען דעם מוסד. פֿון דעסטוועגן, בעטאָנען חז"ל און די מפֿרשים אַז עס איז בהחלט דאָ אַ צײַט און אַ פּלאַץ פֿאַר אַ מאַן און זײַן פֿרוי צו רעדן און אַפֿילו צו פּלוֹידערן, און עס איז נישטאָ אין דעם קיין שום פּסול. בלויז דאָס ריבוי איז דער פּראָבלעם - אַ ריבוי פֿון שמועסן, ליידיק און אָן תּועלת פּלוֹידערײַ.
עס קען פֿאַרקלענערן דעם כבוד פֿון דעם מאַן אין די אויגן פֿון זײַן פֿרוי. ווי געזאָגט אויבן אין דעם געשעפֿטלעכן קאָנטעקסט: וואָס, האָסטו נישט קיין בעסערע זאַך צו טאָן ווי צו זיצן און רעדן וועגן די נעכטיקע ספּאָרט־שפּילן? איז דאָס אַלץ וואָס דײַן לעבן קומט אויס? עס זײַנען דאָ וויכטיקערע זאַכן - סײַ פּרנסה, סײַ פֿאַרברענגען צײַט מיט די קינדער, סײַ לערנען תּורה. גיי און טו אַ זאַך מיט אַ ווערט, און הער אויף צו פֿאַרשווענדן די צײַט מיט פּלוֹידערײַ וועגן ליידיקע זאַכן.
"ובוטל מדברי תורה":
דער פּשוטער טעם איז אַז אַזוי לאַנג ווי אַ מענטש פּלוֹידערט צו זײַן הנאה, לערנט ער נישט קיין תּורה, און דאָס איז אַ שלעכטע בשׂורה. אָבער עס איז דאָ נאָך אַ שיכט: ווען עס גייען פֿאָר צווישן אַ מענטש און זײַן פֿרוי זײַטיקע שמועסן פֿון וועלכן סאָרט עס זאָל זײַן, אַפֿילו בשעת ער זיצט צו לערנען, גייט ער ווײַטער אַרומטראַכטן אין זיי - וואָס ער האָט געדאַרפֿט זאָגן, וואָס זי האָט געזאָגט, וואָס זי האָט געמיינט און וואָס וועט געשען ווען ער וועט זיך אומקערן אַהיים הײַנט אין אָוונט. עס קומט אויס אַז ער איז אָפּגעלענקט פֿון זײַן לימוד אַפֿילו ווען ער זיצט אַליין און פּרוּווט לערנען.
"וסופו יורש גיהנום":
אַ סך האָבן דאָ געלערנט אַז קלות ראש און קלות הדעת ברענגען צו עריות, דאָס הייסט ברענגען דעם מענטש צו אַ חטא אין ענינים פֿון די מיניִשע מוסר. אין דעם קאָנטעקסט פֿון אַ מאַן און זײַן פֿרוי זײַנען די זאַכן פֿאַרענגערט צו אַ מצב וווּ די פֿרוי איז אַ נידה און אָסור אויף אים, און דאָס איז אַ סאָרט הרחקה פֿון די הרחקות - ווײַל עס איז דאָ אַ פֿאַרשיידנקייט פֿון מיטלען וואָס זײַנען באַשטימט צו פֿאַרמײַדן אַ קרבֿה צווישן זיי בשעת דעם איסור. און פֿאַרשטייט זיך, עס איז דאָ דער צווייטער ענין פֿון אַ קל וחומר בײַ אַ חבֿרס פֿרוי: עס איז קלאָר אַז אַ מענטש האָט נישט קיין עסק צו פּלוֹידערן מיט אַנדערע מענטשנס פֿרויען, ווײַל דאָס ברענגט צו פּריצות.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט די דרײַ זאַכן פֿון יוסי בן יוחנן איש ירושלים, אויפֿן הינטערגרונט פֿון אַ תּקופֿה פֿון געזעלשאַפֿטלעך-עקאָנאָמישער נויט וואָס איז אויך אָפּגעשפּיגלט געוואָרן אין זייערע גזירות אין טומאת ארץ העמים און אין גלעזערנע כלים. "יהי ביתך פתוח לרווחה" - סײַ ווי אַן עפֿענען די טיר פֿאַר וואַנדערער, און סײַ ווי אַ הויז וואָס פֿאַרשאַפֿט רווחה און דערלײַכטערונג פֿאַר יעדן נויטבאַדערפֿטיקן. "ויהיו עניים בני ביתך" - סײַ ווי געבן אַרבעט צו ייִדישע פּועלים, וואָס איז די העכסטע מדרגה פֿון צדקה, און סײַ ווי משרה זײַן אַ געפֿיל פֿון צוגעהעריקייט צווישן די נויטבאַדערפֿטיקע. "ואל תרבה שיחה עם האישה" - אַן איסור פֿון ריבוי שיחת חולין, אַרויס פֿון אַ תּפֿיסה פֿון חתונה ווי אַ שותּפֿות מיט אַ שליחות, און אויף אירע דרײַ תּוצאות: גורם רעה לעצמו, ובוטל מדברי תורה, וסופו יורש גיהנום.