מיר קומען אָן צו דער דריטער משנה אין פרק א' פון מסכת אבות. דאָס איז אַ פאַרכאַפּנדיקע משנה, און מען קען אַפילו זאָגן אַז זי איז די וויכטיקסטע פון די משניות פון פרקי אבות. דער וואָס זאָגט זי איז אנטיגנוס איש סוכו, און שוין אין זײַן נאָמען און זײַן אָרט ליגט אַ סך אינפֿאָרמאַציע וועגן דער תקופה אין וועלכער די דיבורים זײַנען געזאָגט געוואָרן.
אנטיגנוס איש סוכו - דער נאָמען און דער אָרט:
"אנטיגנוס" - דאָס איז דער ערשטער גריכישער נאָמען פון אַ מענטש וואָס קומט פאָר אין די ווערטער פון חז"ל. מיר קענען נישט פעסטשטעלן די צײַט פונקטלעך, אָבער עס רעדט זיך ערגעץ אַרום סוף פֿערטן יאָרהונדערט פאַר דער ציילונג, מיטן פאַרשפּרייטן פון העלעניזם. זײַנע עלטערן האָבן געהאַלטן אַז דאָס איז אַ שיינער נאָמען צו געבן זייער אידישן זון. אנטיגונע, די ווײַבערישע ווערסיע פונעם נאָמען, איז באַקאַנט פון סאָפאָקלעס' פיעסע אינעם פינפֿטן יאָרהונדערט פאַר דער ציילונג - די טאָכטער פון אדיפוס; און אנטיגנוס, די מאַנצבילישע ווערסיע, איז אפֿשר גערופֿן געוואָרן אויפֿן נאָמען פונעם באַרימטסטן צווישן די וואָס האָבן געטראָגן דעם נאָמען נאָכן צוזאַמענפֿאַל פונעם אימפעריע פון אלכסנדר מוקדון. זײַנע יורשים האָבן זיך צעטיילט אויף דרײַ: די סעלעווקים וואָס האָבן גענומען דעם צפֿונדיקן טייל (סוריה), די תלמיים וואָס האָבן גענומען דעם דרומדיקן טייל (מצרים), און די אנטיגונים - דער דריטער מיטלסטער טייל, מוקדון און יוון.
"איש סוכו" - הײַנט איז אָנגענומען צו אידענטיפֿיצירן סוכו ממש לעבן בית שמש, אויף וועג 375, נישט ווײַט פֿון די קליינע ייִשובים אינעם געגנט. ווער עס האָט באַזוכט אין איינעם פֿון די פֿרילינג נאָכמיטאָגן 'גבעת התורמוסים', יענער בערגל וואָס טראָגט גרויסע בלויע בלומען - דאָס איז תל סוכו. פֿון דאַנען קען מען פֿאַרשטיין די גרייס פֿון די שטעטלעך וואָס ווערן דערמאָנט אין דער משנה: דאָס בערגל איז ממש זייער קליין, ווי דער שטח פֿון אַ שכונה־פּאַרק.
אנטיגנוס איז געווען אַן איש סוכו, דהיינו דער פֿירער פֿון יענער שטאָט און דער גדול הדור. "קיבל משמעון הצדיק" - ער האָט אַנטפֿאַנגען פֿון אים די מסורה. ווי מיר האָבן דערמאָנט אין דער ערשטער משנה, אָנטהאַלט דער לשון "קיבל" אַ רמז אַז די פֿעאיקייט צו אַנטפֿאַנגען איז באַגרענעצט מיט די כוחות פֿונעם מקבל, און דאָס איז דער יסוד פֿון דער ירידת הדורות: אנטיגנוס האָט אַנטפֿאַנגען, אָבער נישט בהכרח די גאַנצע מסורה וואָס שמעון הצדיק האָט געהאַט צו געבן. ער איז געווען באַגרענעצט אין וואָס ער האָט געקענט אויפֿנעמען, ענלעך צו וואָס מיר האָבן געזאָגט אויבן בנוגע משה רבנו.
"אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס":
אויך דאָ עפֿנט די משנה מיטן לשון "הוא היה אומר", אַזוי ווי אין דער פֿריערדיקער משנה. די ווערטער אַליין דאַרפֿן דיוק, ווײַל אין דעם מונח "פרס" ליגט אַ באַטײַט וואָס מען קען גרינג פֿאַרפֿעלן:
"שכר" - די גרונטיקע באַצאָלונג וואָס דער אַרבעטער איז זוכה צו פֿאָדערן בזכות פֿאַר זײַן אַרבעט, די געהאַלט אַליין.
"פרס" - אַ מין באָנוס, אַ זאַך וואָס ווערט געגעבן איבער און מער ווי וואָס קומט בזכות. דאָס איז אַן אָנערקענונג פֿון די באַמיאונגען פֿונעם אַרבעטער, פֿון זײַן כנות און אַז ער געפֿעלט אין די אויגן פֿון זײַן באַלעבאָס.
דער פּונקט, אַלזאָ, איז שאַרף: מען טאָר נישט דינען דעם הייליקן ברוך הוא אַפֿילו נישט פֿאַר אַ "קליין קושל אויפֿן באַק". נישט נאָר אַז מען טאָר נישט בעטן דעם שכר פֿון עולם הבא אין עולם הזה, נאָר מען טאָר אַפֿילו נישט זאָגן "היות איך טו אַזאַ גוטע אַרבעט, זאָל לכל הפחות זיך מצליח זײַן מײַנע געשעפֿטן אָדער זאָלן מײַנע קינדער זיך אײַנאָרדענען". אויך דאָס טאָר מען נישט טאָן.
דער רמב"ם ברענגט, לויט חז"ל, אַז אנטיגנוס האָט געהאַט צוויי תלמידים מיטן נאָמען צדוק און ביתוס, וואָס האָבן פֿאַרשטאַנען פֿון זײַנע ווערטער אַז עס איז בכלל נישטאָ קיין שכר אין עולם הבא. פֿון דעם האָבן זיי זיך אָפּגעטיילט פֿון דער אידישער מסורה און געגרינדעט די שולן וואָס זײַנען באַקאַנט ווי צדוקים (פֿונעם לשון צדוק) און ביתוסים. זיי האָבן נישט געגלייבט אין אַ געטלעכער השגחה אין עולם הזה, נישט אין דער אייביקייט פֿון דער נשמה און נישט אין שכר ועונש אין עולם הבא, און דעריבער האָבן זיי געהאַלטן פֿון אַ השקפה פֿון מאַקסימאַלער הנאה פֿון עולם הזה - "אכול ושתה כי מחר נמות" - אַזוי ווי דער וועג פֿונעם גריכישן פֿילאָסאָף אפיקורוס, פֿון וועמען עס שטאַמט דער כינוי אפיקורוס.
אַוודאי איז דאָס נישט די כוונה פֿון אנטיגנוס. זײַן כוונה איז אַז דער מאָטיוו וואָס שטייט הינטער דער עבודת השם זאָל נישט זײַן צו אַנטפֿאַנגען שכר - נישט אַז עס איז נישטאָ קיין שכר, נאָר אַז דאָס איז נישט דער ראוי'ער מאָטיוו. און אַפֿילו אַזוי אונטערשטרײַכט דער רמב"ם אין דעם זעלביקן אָרט אַליין אַז דאָס איז אַ געפֿערלעכער אָנזאָג.
דאָס איז אויך אַן אויסערגעוויינטלעך וויכטיקער אָנזאָג, ווײַל זײַן ענין איז די גרונטיקע מאָטיוואַציע וואָס שטייט הינטער דעם מענטשנס עבודת השם, וואָס איז די אַרבעט פֿון זײַן גאַנצן לעבן, און דעריבער דאַרף עס אַ ביאור. פֿון וועגן זײַן וויכטיקייט האַנדלט דער רמב"ם וועגן דעם אין דרײַ ערטער: אין דער הקדמה צו פרק חלק וואָס אין סנהדרין, אין לאַנגע הערות דאָ אינעם פירוש המשניות, און דער עיקר אינעם צענטן און לעצטן פרק פֿון הלכות תשובה - דער פרק וואָס שליסט אָפּ ספר המדע, דער ערשטער פֿון די פֿערצן ספרים פֿון דער יד החזקה. מיר וועלן דאָ ברענגען זײַן לשון אין גאַנצן און עס באַזירן בשעת דעם לייענען.
הלכה א' - דער וואָס דינט פֿון יראה:
"אל יאמר אדם: הריני עושה מצוות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל כל הברכות הכתובות בה, או כדי שאזכה לחיי העולם הבא; ואפרוש מן העבירות שהזהירה תורה מהן כדי שאינצל מן הקללות הכתובות בתורה, או כדי שלא איכרת מן העולם הבא" - א מענטש זאל נישט זאגן אז ער האלט מצוות און לערנט תורה כדי צו זוכה זיין צו די ברכות וואס שטייען אין דער תורה אדער צו חיי העולם הבא, און אויך נישט אז ער היט זיך אפ פון די איסורים כדי ניצול צו ווערן פון די קללות אדער נישט צו פארלירן דאס אייביקע לעבן. דער רמב"ם פארשטייט, פארשטייט זיך, אז דער סוף שטראף איז נישט א מצב פון ליידן אין גיהנום, נאר נישט-עקזיסטירן.
"אין ראוי לעבוד את השם על דרך זה, שהעובד על דרך זה הוא עובד מיראה, ואינה מעלת הנביאים ולא מעלת החכמים" - ווער עס דינט כדי צו באקומען שכר אין דער וועלט אדער אין דער קומענדיקער וועלט, אדער כדי זיך אפצוהיטן פון שטראפן, דינט מיט יראה און פחד. דאס איז נישט די אידעאלע מדרגה צו וועלכער די נביאים און א טייל פון די חכמים זענען דערגרייכט.
"ואין עובדין השם על דרך זה אלא עמי הארץ והנשים והקטנים, שמחנכין אותן לעבוד מיראה עד שתרבה דעתן ויעבדו מאהבה" - די וואס דינען אזוי זענען די וואס געפינען זיך אין אנהייב פון זייער גייסטיקן וועג: די עמי הארץ, פשוטע מענטשן וואס האבן זיך נאך נישט אויסגעלייטערט און אנטוויקלט; די נשים, וואס אין די צייטן פון רמב"ם האבן זיכער נישט געהאט די חינוך וואס מיר האבן היינט; און די קטנים. אויך זיי דערציט מען אין אנהייב צו דינען בלויז מיט יראה, דאס הייסט מיט א גמול פון שכר און עונש, ביז זייער דעת ווערט גרעסער און זיי קענען דינען מיט אהבה.
עס זעט אויך אויס אז דער רמב"ם באשרייבט דא א רצף, און נישט א ברירה צווישן אלץ אהבה און אלץ יראה. אויך אונדזער משנה, ווי מיר וועלן זען צום סוף, ווייזט אז מען זאל נישט פארגעסן די יראה לעבן דער אהבה. נאר אז דער אויסגאנג-פונקט איז א פולע יראה, ווייל אזוי איז דער טבע פונעם מענטש, און ווי מיר וועלן זען באלד, אויך די בעסטע פון די בעסטע דערגרייכן נישט בהכרח צו א ריינעם מאטיוו פון בלויז אהבה.
פארוואס רופט מען דינען כדי צו באקומען שכר "עבודה מתוך יראה"? ווייל אין דעם יסוד שטייט דער פחד פון פארפאסן. און דאס איז דער עצם-פונקט אויף וועלכן שטייען סיי די משנה און סיי דער רמב"ם: א מענטש קען דינען דעם באשעפער מיט א בליק אויף וואס איז גוט פאר אים, צו דערגרייכן גוטס און זיך אפצוהיטן פון שלעכטס, און דאס איז יראה; און דערקעגן די העכערע מדרגה, אהבה, אין וועלכער ער דינט צוליב דעם באשעפער, ווייל ער איז דער עיקר און נישט דער מענטש.
די משנה פארבאט נישט דאס דינען מיט יראה, און דער רמב"ם האט געשטעלט אז אזוי הייבן אלע אן, אבער עס איז אנשיינענד פראבלעמאטיש. דאס שארפסטע דערקלערונג פון דעם האב איך געהערט פון מיין ראש ישיבה, הרב נח ווײנבערג: אויב א מענטש דינט דעם באשעפער כדי צו באקומען שכר אדער כדי זיך אפצוהיטן פון עונש, איז ער נישט מער ווי א געדונגענער שווערד, ער דינט נישט פאר דעם באשעפער נאר פאר זיך אליין. און אין זיינע ווערטער: "ווען דער שטן וואלט באצאלט מער, וואלטסטו געארבעט ביי אים". א עבודת השם וואס איר גאנצער ענין איז זיך אפצוהיטן פון עונש אדער צו באקומען שכר האנדלט זיך גארנישט מיטן באשעפער, נאר מיטן מענטש און זיין נוצן. דאס איז א נויטיקער אויסגאנג-שטעל, ווייל אין אנהייב וועג קען דער מענטש נישט נישט זיין פאקוסירט אויף זיך אליין, אבער דאס איז נישט דער ראויער וועג.
הלכה ב' - דער וואס דינט מיט אהבה:
"העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצוות והולך בנתיבות החכמה, לא מפני דבר בעולם, ולא מפני יראת הרעה, ולא כדי לירש הטובה, אלא עושה האמת מפני שהוא אמת, וסוף הטובה לבוא בגללו" - דער וואס דינט מיט אהבה איז עוסק אין תורה און מצוות נישט צוליב עפעס אן אויסערלעכע זאך, נישט פון פחד פון שלעכטס און נישט צוליב באקומען גוטס, נאר ער טוט דאס ריכטיקע און אמתדיקע ווייל עס איז ריכטיק און אמתדיק, און דאס איז וואס איז וויכטיק. כאטש דאס איז נישט זיין מאטיוו, איז ער זיך געוואר אז צום סוף וועט דאס גוטס קומען אים נאך. "ומעלה זו היא מעלה גדולה מאוד, ואין כל חכם זוכה לה" - אפילו דער חכם, וואס איז אין דער אויפפאסונג פון רמב"ם דער שפיץ פונעם מענטשלעכן דערגרייך, איז נישט בהכרח זוכה צו דערגרייכן דאס.
מען זעט אלזא אז דער רמב"ם האט געשטעלט צוויי עקסטרעמען: פון איין זייט בלויז די קטנים און עמי הארץ הייבן אן פון אונטן, פון דער יראה, און פון דער אנדערער זייט אפילו דער גרויסער חכם דערגרייכט נישט בהכרח צו אהבה. אלע געפינען זיך אויף דעם זעלבן רצף.
"והיא מעלת אברהם אבינו שקראו הקדוש ברוך הוא אוהבי, לפי שלא עבד אלא מאהבה" - דאס איז געווען די מדרגה פון אברהם, וואס איז גערופן געווארן "אוהבי", ווייל ער האט געדינט דעם באשעפער בלויז מיט אהבה. "והיא המעלה שציווה בה הקדוש ברוך הוא על ידי משה" - דאס איז די מדרגה צו וועלכער מיר ווערן באפוילן אין דער ערשטער פרשה פון קריאת שמע: "ואהבת את ה' אלוקיך". "ובזמן שיאהב אדם את ה' אהבה ראויה, מיד יעשה כל המצוות מאהבה" - פון דער שעה וואס עס פאסירט אין מענטש א שינוי אין דעם באוואוסטזיין און זיין מאטיוו איז די ראויע אהבת השם, צו טאן דאס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק און ווייל דאס איז דער רצון השם און נישט צוליב דעם נוצן וואס אין דעם, איז בהכרח אז אלע זיינע מצוות ווערן געטאן פון דעם זעלבן ארט פון אהבה.
פארוואס רופט מען דאס טאן דאס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק מיטן נאמען "אהבה"? דאס איז די צווייטע זייט פון דער מטבע וואס מיר האבן געזען אין דער פריערדיקער הלכה. אין יראה, פרואווט דער מענטש וואס קומט אים ארויס פון דער זאך; אין אהבה, טוט ער פאר דעם אנדערן, און די זאך נוגע אים בכלל נישט. יעדער עלטער קען די דערפארונג פון א קראנק קינד אום דריי אזייגער אין דער פרי, ווען ער האלט זיין האנט בעת דאס קינד ברעכט. פארוואס באהאנדלט ער זיין קינד? עס איז דא גארנישט פאר אים, קיין שכר און קיין פרייז, און קיינער וועט אים נישט געבן קיין תעודה פון עלטער פונעם יאר. דער מאטיוו איז פשוט: דאס איז די ריכטיקע זאך, און עס גייט אים אן דעם צווייטן. ווייל ער האט ליב זיין קינד האט ער א מאטיוואציע עס צו באהאנדלען, אן שום שייכות צו דעם גוטס אדער שלעכטס וואס וועט אים דערפון ארויסקומען. ער פארלירט א נאכט שלאף, עס איז בכלל נישט אנגענעם, און ער טוט דאס פון א זארג פאר דעם אנדערן און נישט פאר זיך אליין.
דאס איז דער געדאנק: דער באשעפער איז דער "אנדערער" אין דער גלייכונג. דער מענטש זאגט צו זיך אליין: "דער באשעפער איז דער אמת, ער איז די מציאות; וואס ער זאגט איז דאס ריכטיקע און דאס ווירקלעכע, און דעריבער וויל איך זיין א טייל פון דעם". עס באאומרואיקט אים בכלל נישט זיך אליין, דאס וואלט געווען יראה, נאר ער איז געטריבן דורך דעם אנדערן אויסשליסלעך. דאס איז ריינע אהבה.
הלכה ג' - "וכיצד היא האהבה הראויה":
"שיאהב את ה' אהבה גדולה יתרה עזה מאוד, עד שתהא נפשו קשורה באהבת ה' ונמצא שוגה בה תמיד, כאילו חולה חולי האהבה" - דער רמב"ם, וואָס איז באַקאַנט מיט זײַן קמצנות אין לשון און זײַן שפּאָרן מיט ווערטער, גיסט דאָ אויס באַשרײַבונג נאָך באַשרײַבונג: אַ ליבשאַפט וואָס איז גרויס, יתרה, שטאַרק, זייער. און ער אַליין, וואָס אין פילע ערטער אין הלכות דעות און אַנדערש ווײַזט אָן אַז מען טאָר נישט איבערטרײַבן און אַז אַלץ דאַרף זײַן אויסגעגליכן אויף דעם מיטלסטן וועג, פּסקנט אַז די ליבשאַפט צו השם דאַרף זײַן איבערגעטריבן און עקסטרעם - ביז דעם מענטשנס נשמה איז אינגאַנצן פאַרבונדן אין זײַן ליבשאַפט, פאַרזונקען אין איר און פאַרכאַפּט מיט איר תמיד, ווי אַ מענטש וואָס איז קראַנק פון ליבשאַפט.
"שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אישה, והוא שוגה בה תמיד, בין בשבתו בין בקומו, בין בשעה שהוא אוכל ושותה" - כדי דאָס צו פאַרשטיין איז גענוג צו באַטראַכטן אַ פּאָר צוויי אינערווייניק דעם ערב חתונה: זייער גאַנצער מחשבה איז געגעבן צום צווייטן - וואָס טוט ער, וואָס וויל זי איצט, לאָמיך איר שיקן אַ מעסעדזש. דעם מוח פונעם קראַנקן פון ליבשאַפט איז נישט פרײַ פון יענער פרוי, אין זײַן זיצן און אין זײַן שטיין, אין זײַן עסן און אין זײַן טרינקען. "יתר מזה תהיה אהבת ה' בלב אוהביו" - אַזוי, און אַפילו נאָך מער פון דעם, דאַרף זײַן דעם מענטשנס ליבשאַפט צו זײַן באַשעפער, אַז ער זאָל זײַן פאַרכאַפּט מיט איר תמיד, ווי מיר זענען באַפוילן געוואָרן ווײַטער אין דער ערשטער פּרשה פון קריאת שמע: "בכל לבבך ובכל נפשך". און ווי שלמה המלך האָט געזאָגט דורך אַ משל: "חולת אהבה אני", און דאָס גאַנצע שיר השירים איז נישט מער ווי אַ משל אויף דעם ענין.
דאָס איז, אַזוי אַרום, די מדרגה וועגן וואָס עס רעדט זיך: אַ פולשטענדיקע פאַרזונקנקייט אין דער ליבשאַפט צו השם. און ווי עס איז געזאָגט געוואָרן אין דער פריערדיקער הלכה, פון ווען דער מענטש קומט אָן צו דער דאָזיקער מדרגה אַפילו אַ ביסל, קומען אַלע זײַנע מצוות אויף דעם דאָזיקן וועג, ווײַל דאָס איז זײַן טרײַבער. און נאָך אַ מאָל צום פּונקט פון אונדזער משנה: דער טרײַבער צו עבודת השם דאַרף זײַן ליבשאַפט, אָן קיין שום אייגן-אינטערעס.
הלכה ד' - "שמא תאמר":
"שמא תאמר: אלמד תורה כדי שאתעשר, כדי שאיקרא רבי, כדי שאקבל שכר בעולם הבא" - אפשר וועט אַ מענטש זאָגן אַז ער וועט לערנען תורה כדי צו ווערן רײַך און קריגן אַ גוטע אַרבעט, כדי מען זאָל אים כבדן און אים רופן רבי, אָדער כדי צו זוכה זײַן צו שכר אויף עולם הבא. אויף אַלע די זאַכן קומט דער פּסוק אונדז צו לערנען אַז מען דאַרף ליב האָבן השם, און אַלע מעשים פונעם מענטשן דאַרפן זײַן געטריבן פון זײַן ליבשאַפט צו השם אַליין, און נישט פון אייגן-ליבשאַפט אָדער פון דאגה פאַר זיך אַליין. אַרויס איז אַז די עבודה מיראה איז אַ נויטיקער שלעכטס בײַם עפענען דעם וועג, אָבער דער טרײַבער וואָס איז נישט פון ליבשאַפט געפינט זיך אין תוך אין אַ דורכפאַל, און דעריבער דאַרף ער פאָראויסגיין פון דאָרט און ווײַטער.
נאָך זאָגט דער רמב"ם, לויט דעם לשון פון תהלים, אַז אַ מענטש זאָל חושק זײַן זײַנע מצוות זייער - אַז ער זאָל דאָס טאָן לשם דער ליבשאַפט צו די מצוות אַליין און צו עבודת השם, און נישט לשם דעם שכר. און אַזוי האָבן די גדולי החכמים באַפוילן די נבונים און משכילים צווישן זייערע תלמידים "ביחוד": דווקא זיי, און אפשר אַפילו בלויז בסוד. ווײַל, ווי געזאָגט, פאַרשטייט דער רמב"ם לויט חז"ל אַז דער דאָזיקער מסר איז דאָס וואָס אנטיגנוס האָט געשיקט צו זײַנע תלמידים און האָט גורם געווען אַז זיי זאָלן אָפּווענדן פונעם וועג און פאַרלאָזן דעם אידישקייט. הגם דער מסר איז אמת, טאָר מען אים נישט אויסרופן פאַר די וואָס זענען נישט גרייט אים צו הערן, נאָר בלויז פאַר נבונים און משכילים.
און וואָס האָבן זיי געזאָגט צו זייערע בעסטע תלמידים? "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס, אלא מפני שהוא הרב הראוי לשמשו" - אַ דירעקטער ציטאַט פון אונדזער משנה: נישט פון אַ מאָטיוואַציע צו קריגן שכר, נאָר ווײַל ער איז דער רב וואָס איז ראוי אים צו באַדינען. "כלומר עבדו מאהבה" - אַזוי טײַטשט דער רמב"ם די ווערטער פון דער משנה: דינט אים מאהבה, ווי איר דעפֿיניציע אויבן.
הלכה ה' - וואָס איז לימוד תורה לשמה:
די דאָזיקע הלכה איז ספּעציעל וויכטיק, ווײַל זי רירט אָן דעם באַגריף "לשמה", וואָס פילע פאַרשטייען אים נישט ווי עס דאַרף צו זײַן. "כל העוסק בתורה כדי לקבל שכר או כדי שלא תגיע עליו פורענות, הרי זה עוסק שלא לשמה" - דער וואָס לערנט כדי צו קריגן שכר אָדער כדי צו אויסמײַדן אַ עונש, לערנט זיכער נישט לשמה. "וכל העוסק בה לא ליראה ולא לקבל שכר, אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שציווה בה, הרי זה עוסק בה לשמה" - דער וואָס לערנט נישט פון חשש פאַר אַ פאַרלוסט און נישט לשם שכר, נאָר פון זײַן ליבשאַפט צו השם וואָס האָט באַפוילן איר צו לערנען, דאָס איז תלמוד תורה לשמה.
מען מיינט נישט, אַזוי אַרום, צו לערנען תורה ווײַל זי איז דאָ און אָן קיין שום אַנדער סיבה - דאָס איז אַ פאַרקערטע פאַרשטענדעניש. די כוונה איז צו לערנען תורה פון ליבשאַפט צום הייליקן באַשעפער, וואָס האָט געזאָגט: "דאָס איז וואָס איך וויל פון דיר, מיך צו פאַרשטיין און זיך צו פאַרבינדן צו מיר דורך דער תורה". אויב מען נעמט אַרויס דעם הייליקן באַשעפער פון דער גלײַכונג, איז דאָס נישט מער ווי תורה לשם דער תורה, און דאָס איז נישט "לשמה". "לשמה" איז אַ לערנען פון וועגן דעם מציאות פונעם הייליקן באַשעפער, פון וועגן זײַן ציווי און זײַן רצון, און פון וועגן דעם מענטשנס רצון צו טאָן זײַן רצון.
"לעולם יעסוק אדם בתורה אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה" - דאָ פאַרמאַכט זיך דער קרײַז. "לעולם" מיינט אַז אַזוי איז עס תמיד: הגם אַ טאָן שלא לשמה איז נישט ריכטיק פאַר זיך אַליין, ווי דערקלערט אין דער פריערדיקער הלכה, אַזוי הייבן אַלע אָן, ווײַל דאָס איז דעם מענטשנס טבע. פון דעם הרגל וואָס ווערט געקויפט מיט די דרויסנדיקע טרײַבערס פון שכר און עונש, קומט דער מענטש צום סוף צו שאַצן דעם פײַנערן פּונקט - דער רצון זיך צו פאַרבינדן צו השם פאַר זיך אַליין, אָן קיין חשבון פון תועלת - נאָר דאָס נעמט צײַט.
דעריבער, ווען מען לערנט מיט מענטשן אין אָנהייב פון זייער גייסטיקער אַנטוויקלונג - קליינע קינדער, פרויען און פשוטע מענטשן - הייבט מען נישט אָן מיט אהבת השם און מיטן טאָן דאָס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק, נאָר מען שטעלט זיי פאָר די תועלת: אַז זיי זאָלן לערנען און זוכה זיין צום גוטן און זיך ראַטעווען פון שלעכטס, און אַז זיי זאָלן באַקומען שכר. און ערשט ווען זייער דעת ווערט גרעסער און זיי ווערן קליגער, אַנטפלעקט מען זיי דעם רז ביסלעכווייז, מען געוואוינט זיי צום ענין מיט נחת, ביז זיי כאַפּן דעם געדאַנק, נעמען אים אַריין און סוף כל סוף זענען זיי מסוגל אים אָנצוּווענדן און צו דינען מאהבה. (און כאָטש די זאַכן זענען אין דער מדרגה פון אַ רז, האָט דער רמב"ם אַליין זיי פאַרעפנטלעכט אין זיין ספר, און מיר טוען נאָר איבערגעבן זיינע ווערטער.)
הלכה ו' - די דעת גייט אַרויסברענגען די אהבה:
עס איז אַ באַקאַנטע און קלאָרע זאַך אַז אהבת השם ווערט נישט פאַרבונדן אין דעם האַרצן פון אַ מענטש סיידן ער טראַכט דערויף תמיד און פאַרלאָזט אַלץ וואָס איז אין דער וועלט אַחוץ דערפון. דאָס איז דער איינציקער וועג, און ווי מיר זענען באַפוילן געוואָרן, דאָס דאַרף זיין די איינציקע פאַרלאַנג פון זיין האַרץ און נשמה - זיך צו דבקן אין אים און פאַרלאָזן אַלץ וואָס געהערט נישט צום ענין. און אַ מענטש קומט נישט אָן צו אהבת השם נאָר דורך אַ ווילן אים צו דערקענען, און לויט דער מאָס פון זיין פאַרשטאַנד אַזוי איז די מאָס פון זיין אהבה: אויב ער ווייסט אַ ביסל, וועט ער אים ליב האָבן אַ ביסל; און אויב פיל, פיל. דעריבער דאַרף אַ מענטש זיך אָפּגעבן צו פאַרשטיין און זיך משכיל זיין אין די חכמות און שכל־זאַכן וואָס טוען אים מודיע זיין זיין באשעפער, יעדער מענטש לויט זיין כוח צו פאַרשטיין און משיג זיין, ווי דער רמב"ם האָט מבאר געווען אין אָנהייב פון ספר. הרי אַז דער רמב"ם צייכנט דאָ אויס אַ גאַנצן קרייז.
"אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס":
דאָס איז דעם רמב"ם'ס ביאור צום ענין באַריכות, און מיט דעם וועלן מיר זיך באַנוגענען לעת עתה. לאָמיר זיך אומקערן צו דער משנה אַליין: נאָכדעם וואָס זי האָט געזאָגט בלשון שלילה וואָס מען זאָל נישט טאָן, קומט זי צוריק און זאָגט בלשון חיוב וואָס יאָ מען זאָל טאָן - "אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס". לכאורה איז דאָ אַ כפילות; פאַרוואָס טוט די משנה איבערחזרן אירע ווערטער?
דער "דרך חיים" פונעם מהר"ל, וואָס ווערט געבראַכט אינעם תוספות יום טוב, פאַרשטייט אַז די חזרה קומט צו לערנען אַז אנטיגנוס פאַרווערט נישט די עבודה מיראה כדי צו באַקומען שכר. ער זאָגט אַזוי בכלל נישט, נאָר אַז דאָס איז נישט דער אָרט וואו עס פּאַסט פאַר אַ מענטש זיך צו געפינען, און דאָס איז נישט דער אידעאַל. דאָס איז אַ פּראָצעס, און דעריבער דאַרף דער מענטש זיך באַמיען זיך צו דערווייטערן דערפון און טאָן צו דער אַנדער זייט, ווי דער רמב"ם האָט אויסגעפירט.
אין דעם ענין ברענגען די מפרשים אַ באַרימטע גמרא אין מסכת פסחים (דף ח') און אויך אין קידושין: ווער עס האָט אַ קראַנק קינד און האָט געזאָגט "הריני נותן צדקה בשביל שיחיה בני", איז ער אַ צדיק גמור (און עס איז דאָ אַ נוסח: צדקה גמורה). דאָס הייסט, אַ מענטש וואָס מקיים איז די מצוה פון צדקה לשם דעם שכר, כדי אַז זיין קינד זאָל גענעזן, ווערט גערופן אַ צדיק גמור, און דאָ איז נישטאָ קיין שום פגם. "צדיק" מיינט אַז דאָ איז נישטאָ קיין שלעכטע זאַך. און דאָס איז דער געדאַנק: דער מענטש הייבט אָן אין אָנהייב, און אַזוי וועט זיין; אָבער ער דאַרף שטרעבן סוף כל סוף צו זיין דער וואָס טוט דאָס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק, און נישט לשם קיין שום שכר.
דער משל פונעם דערטרינקנדיקן קינד:
מיין ראש ישיבה, הרב נח ווײנבערג, האָט מבאר געווען די צווייטע העלפט פון דער משנה אויף אַן אינטערעסאַנטן אופן. אַ מענטש גייט פאַרביי אַ טײַך אָנגעטאָן אין זיין אָנצוג און זעט אַ קינד וואָס דערטרינקט זיך. ער שפּרינגט תיכף אַרײן אים צו ראַטעווען; זיינע שיך ווערן נאַס, זיין קראַוואַט ווערט צעשטערט, און ער נעמט אַרויס דאָס קינד פונעם וואַסער און פרייט זיך וואָס דאָס קינד איז שלם. ער קערט אים אָפּ צו זיין מוטער און זאָגט: "אָט איז דיין קינד, איך האָב אים גערעטעט פונעם דערטרינקען". די מוטער ענטפערט: "דו האָסט גערעטעט מיין קינד, איך בין דיר דאַנקבאַר, וואָס קען איך טאָן?", און שטעלט אים אַנטקעגן אַ מטבע פון צען שקל. זיין נאַטירלעכע רעאַקציע וועט זיין עקל און אַ סירוב עס אָנצונעמען, ווייל די מטבע איז מזלזל אינעם גאַנצן ענין: ער האָט גערעטעט דאָס קינד ווייל דאָס איז די ריכטיקע זאַך צו טאָן, ווייל דאָס קינד האָט געדאַרפט געראַטעוועט ווערן, און נישט צוליב קיין שום באַצאָלונג. אמת, דער אָנצוג איז צעשטערט געוואָרן, אָבער וואָס דערפון - ער האָט געטאָן דאָס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק.
נאָר אַז די מוטער וואָלט אים געגעבן צען מיליאָן שקל, וואָלט ער געזאָגט: "באמת דאַרף מען נישט, אָבער אַ גרויסן דאַנק", און וואָלט גענומען די סכום. איצט איז ער רייך מיט צען מיליאָן און האָט אויך גערעטעט אַ קינד. און אויב אויף מאָרגן וועט ער פאַרביגיין נעבן דעם זעלבן טײַך און זען דאָס זעלבע קינד דערטרינקען זיך, וועט ער אים ראַטעווען נאָך אַ מאָל און באַקומען נאָך צען מיליאָן, און וועט זיין גאַנץ צופרידן מיטן מצב. ביז דעם דריטן אָדער פערטן מאָל, ווען דאָס קינד פאַלט אַרײן אין וואַסער, וועט די ערשטע מחשבה וואָס וועט אַרויפקומען אין זיין מוח נישט זיין "דאָס אָרעם קינד איז אין סכנה, וואָס דאַרף איך טאָן?", נאָר "נאָך צען מיליאָן שקל אויפן וועג צו מיר". דאָס הייסט, כאָטש דער מניע דאַרף זיין דאָס טאָן דאָס ריכטיקע ווייל עס איז ריכטיק - ווי ראַטעווען אַ קינד, ווי עבודת השם - פונעם מאָמענט וואָס אַ מענטש ווייסט אַז עס איז דאָ אַ שכר און הייבט אָן צו טראַכטן דערויף, קען דער שכר ווערן דער מניע. און דעמאָלט איז ער מזלזל אין דער מעשה אַ שרעקלעכן זלזול: ווידער איז ער אַ געדונגענער, וואָס ראַטעוועט דאָס קינד פאַרן געלט און נישט לשם דער הצלה, און זיין גאַנצע עבודה ווערט פאַרשמוצט און פאַרדאָרבן.
לויט הרב נח ווײנבערג, איז דאָס די צוגאָב פון דער צווייטער העלפט פון דער משנה: נישט נאָר אַז מען דאַרף דינען פון די ריכטיקע סיבות, נאָר אַז כאָטש דער מענטש ווייסט גוט אַז עס איז דאָ אַ עולם הבא און אַז עס איז וואונדערלעך - און ווי די משנה זאָגט אין אַן אַנדער אָרט, יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה - מעג ער זיין באַוואוסטזיניק דערפון, אָבער אויב ער וועט דערמיט פאַרנעמען זיין מחשבה, וועט די זאַך מיט דער צייט אָפּווענדן זיין דעת און אים ברענגען צו טאָן פון דער נישט־ריכטיקער סיבה. דעריבער זאָל ער נישט פאַלן אין דעם שטריק.
"ויהי מורא שמים עליכם":
דער לעצטער טייל פון דער משנה לייגט צו: "וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם". כאָטש דאָס וואָרט אהבה איז ניט אויסדריקלעך פאָרגעקומען אין ערשטן העלפט פון דער משנה, אַזוי פאַרשטייט זי דער רמב"ם. און דאָ אַנטפלעקט זיך די סכנה וואָס ליגט אין דער עבודה מאהבה: אַ מענטש קען פילן אַ צו גרויסע קרבה, און ווי באַקאַנט ברענגט אַ צו גרויסע היכרות אַ מין זלזול. ער ווערט אַזוי היימיש מיטן הייליקן באַשעפער אַז ער טראַכט "מיר זענען פריינט, ער פאַרשטייט מיך", און זעצט אַראָפ אַ ביסל אין די זאַכן וואָס מען טאָר ניט טאָן. און ווי דער ברטנורא לייגט עס אויס: די אהבה איז וואָס טרייבט דעם מענטש צו מקיים זיין מצוות עשה ווי געהעריק, און די יראה איז וואָס טרייבט אים זיך צו דערווייטערן פון מצוות לא תעשה.
די ווערטער פון דער משנה קלינגען אָפּ דאָס וואָס געפינט זיך אין קריאת שמע אַליין, און אויך אין די ווערטער פון רמב"ם און רמח"ל: אהבת ה' און יראת ה' זענען ווי צוויי זייטן פון איין מטבע, וואָס גייען אַלץ האַנט אין האַנט. אין דער ערשטער פרשה פון קריאת שמע רעדט מען פון אהבה, דאָס זענען די פסוקים וואָס דער רמב"ם האָט געבראַכט; און די צווייטע פרשה, "וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ", לערנט אַז אויב איר וועט צוהערן וועלן קומען גוטע זאַכן, און אויב איר וועט ניט צוהערן וועלן קומען שלעכטע זאַכן, דאָס איז דאָך אַ יסוד פון יראה. כאָטש דער מניע דאַרף זיין אהבה, און דאָס איז דער אידעאַל, זאָל דער מענטש ניט פאַרלירן פון די אויגן דעם פאַקט אַז דער השם איז דער השם און אַז עס זענען דאָ השלכות פאַר מעשים, און ער דאַרף באַלאַנצירן זיין אהבה מיט יראה, כדי ער זאָל קענען דינען דעם השם ווי עס פּאַסט אים צו דינען.
צוזאַמענפאַסונג: אין דער משנה האָבן מיר געלערנט די ווערטער פון אנטיגנוס איש סוכו, וואָס איז דער ערשטער פון די וואָס טראָגן גריכישע נעמען אין חז"ל, וועגן דעם ריכטיקן מניע פאַר עבודת השם. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן חילוק צווישן "שכר" און "פרס", אויף דער סכנה אין דעם מסר ווי עס האָט זיך אַנטפלעקט אין צדוק און ביתוס, און אויפן ברייטן פירוש פונעם רמב"ם אין צענטן פרק אין הלכות תשובה: די עבודה מיראה ווי אַ נויטיקער אָנהייב פונקט פאַר עמי הארץ, פאַר פרויען און פאַר קליינע קינדער; די עבודה מאהבה ווי די מדרגה פון אברהם אבינו, "עושה האמת מפני שהוא אמת"; די ריכטיקע אהבה ווי די אהבה פון אַ חולה אהבה; און דער אמתער באַטייט פון לימוד תורה לשמה, פון אהבת המצוות אַרויס. צום סוף האָבן מיר געזען דעם צווייטן העלפט פון דער משנה, און איר חתימה מיט "וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם", אַז אהבה און יראה זענען פאַרבונדן איינע מיט דער אַנדערער.