מיר גייען װײַטער אינעם ערשטן פּרק פֿון מסכת אבות, און איצט טרעפֿן מיר שמעון הצדיק. שמעון הצדיק איז דער פֿריערדיקסטער פֿון די תנאים, דער ערשטער פֿון די נעמען פֿון די תנאים װאָס װערן געבראַכט אין דער מסכת, און לױט חז"ל האָט ער געלעבט אין דער תקופֿה פֿון אלכסנדר מוקדון. ער האָט געדינט אַלס כהן גדול, לױט דער מסורה פֿערציק יאָר, און האָט אַפֿילו אַרויסגעגאַנגען אַנטקעגן אלכסנדר בײַ זײַן קומען קיין ירושלים. די דאָזיקע געשעעניש װערט דאַטירט אַרום דעם יאָר 332 פֿאַר דער ציילונג, און פֿון דעם זעען מיר אַז אױך שמעון הצדיק האָט געלעבט אין יענער תקופֿה.
די דאָזיקע דאַטירונג רופֿט אַרויס אַ קשיא: דער ברטנורא פֿאַרשטייט אַז שמעון הצדיק האָט געדינט אַלס כהן גדול תּיכּף נאָך עזרא, בעת עזרא האָט געלעבט אַ הונדערט יאָר פֿריער. עס זײַנען דאָ װאָס האַלטן, און צװישן זיי רש"י, אַז שמעון הצדיק איז פֿון פֿריער נישט געװען צװישן די אנשי כנסת הגדולה, נאָר ער איז געװען דער לעצטער פֿון די געבליבענע פֿון יענעם ווערדיקן מוסד. אין יעדן פֿאַל, די משנה באַצייכנט אים "משיירי כנסת הגדולה" - פֿון די שרידים, דאָס הייסט דער לעצטער פֿון די אנשי כנסת הגדולה.
די משנה גייט װײַטער: "הוא היה אומר". אין דער הײַנטיקער עברית איז דאָס אַ גאַנץ ריכטיקער אױסדרוק, װאָס מיינט "ער פֿלעגט זאָגן", און עס זעט אױס אַז די מאָדערנע עברית האָט עס אַנטליען פֿון לשון המשנה; אָבער אין דער צײַט פֿון דער משנה איז דאָס געװען אַן אומגעװײנלעכער אױסדרוק, און די מפֿרשים דאַרפֿן עס דערקלערן. זיי דערקלערן אַז די כּװנה איז אַ זאַך װאָס ער פֿלעגט זאָגן שטענדיק, אַזױ װי דער לשון פֿון דער גמרא אין אַן אַנדער אָרט: "הָיָה מַרְגְּלָא בְּפוּמֵיהּ" - עס איז געװען געלױפֿיק אין זײַן מױל. שמעון הצדיק האָט געזאָגט אַ סך זאַכן, אָבער דער דאָזיקער מאמר איז געװען געלױפֿיק אין זײַן מױל מער פֿון אַלץ.
"על שלושה דברים העולם עומד":
די מפֿרשים באַמערקן דאָ אַז אױך די לעצטע משנה פֿונעם ערשטן פּרק נעמט דעם דאָזיקן לשון - "על שלושה דברים העולם עומד" - און רעכנט אױס דרײַ אַנדערע זאַכן (ריש לקיש). כּדי אַז די משניות זאָלן זיך נישט װידערשפּרעכן איינע די אַנדערע, טײַטשן מיר דאָ אַז די כּװנה איז אַנדערש פֿון דעם װאָס װערט דאָרט געזאָגט. דער ברטנורא, און װי ער אױך רבנו יונה, האָבן געלערנט אַז עס רעדט זיך װעגן די דרײַ זאַכן פֿאַר װעלכע די וועלט איז באַשאַפֿן געװאָרן. און טאַקע זײַנען דאָ פֿאַרשידענע נוסחאות: די תוספֿות און מדרש שמואל ברענגען אַן אַנדער נוסח פֿון אונדזער משנה - "על שלושה דברים העולם נברא", דאָס הייסט די וועלט איז באַשאַפֿן געװאָרן פֿאַר די דאָזיקע דרײַ זאַכן.
"על התורה" - לױטן ברטנורא איז די וועלט באַשאַפֿן געװאָרן צוליב דעם אַז כלל ישראל זאָל מקבל זײַן די תורה.
"ועל העבודה" - בעיקר איז די כּװנה צו דער עבודה בפֿועל אינעם בית המקדש און אינעם משכן װאָס פֿאַר אים, דאָס מקריב זײַן די קרבנות און אַזױ װײַטער, און אין אַ צװייטלעכן אופֿן אױך עבודה שבלב, דאָס איז די תפֿילה. אין אונדזער צײַט, אַז דער בית המקדש איז נישטאָ, שטייט די תפֿילה - שמונה עשרה און דאָס גלײַכן - אױפֿן אָרט פֿון דער עבודה אינעם מקדש.
"ועל גמילות חסדים" - די מעשי חסד.
די מפֿרשים ברענגען פּסוקים צו באַװײַזן פֿאַר װאָס די וועלט איז בעיקר באַשאַפֿן געװאָרן צוליב די דאָזיקע דרײַ זאַכן. אַזױ למשל אין ענין חסד װערט געזאָגט: "עולם חסד יבנה" - די וועלט איז באַשאַפֿן געװאָרן פֿון חסד און גוטהאַרציקייט. חז"ל האָבן אונטערגעשטראָכן אַז גמילות חסדים איז גרעסער פֿון צדקה, װײַל צדקה װערט געטאָן בלױז מיטן געלט פֿון אַ מענטש, בעת גמילות חסדים װערט געטאָן מיט זײַן געלט אָדער מיט זײַן גוף און זײַן פּערזענלעכקייט. דער חסד װעגן װעלכן מיר רעדן איז אַלזאָ זיך פֿירן מיט חביבֿות, מיט רחמים און מיט גוטס אַנטקעגן דעם צווייטן, און דער ברטנורא ברענגט קלאַסישע בײַשפּילן: ביקור חולים, קבֿורת מתים, שמחת חתן וכלה און דאָס גלײַכן.
די גישה פֿונעם תפֿארת ישׂראל:
ביז אַהער דער װעג פֿונעם ברטנורא און רבנו יונה, אַז לױט זיי זײַנען דאָס די תּכליתן פֿון דער בריאה, און עס איז פֿאַרשטענדלעך אַז דער מענטש דאַרף זיך צו זיי צושליסן. אַ נאָך אַ גישה, די קלאָרסטע און דײַטלעכסטע פֿון אַלע, געפֿינט זיך אינעם תפֿארת ישׂראל - אַ פּרשן פֿונעם נײַנצנטן יאָרהונדערט, דער בעל 'יכין' און 'בועז'. ער דערקלערט אַז װען מע זאָגט אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געװאָרן, איז די כּװנה צו דעם מענטשנס עולם הבא, װאָס װערט באַשאַפֿן דאָ אין דער דאָזיקער וועלט: דײַן אייגענע וועלט װערט אױפֿגעבױט און שטיצט זיך אױף דײַן טעטיקייט אין די דאָזיקע דרײַ תחומים.
מיט אַנדערע װערטער, דער מענטש איז אַרײַנגעשטעלט אין דער דאָזיקער וועלט, און זײַן תּכלית איז - לײַטערן זײַן נפֿש און זײַן נשמה דורך זײַן גוף. און װי איינער פֿון מײַנע רביים, הרב בן ציון יעקבס, האָט מיר געזאָגט, דער גוף איז װי אַ ביוראָ אין װעלכן די נשמה טוט איר אַרבעט. דרײַ אַרבעטס־פֿעלדער פֿאַר דער נשמה:
תורה - זי דערגאַנצט זיך אין דעם אופֿן װי זי טראַכט און זעט די וועלט, דורך דער חכמה.
עבודה - לױטן תפֿארת ישׂראל איז די כּװנה נישט בלױז צו תפֿילה פֿאַר זיך אַליין, נאָר צו דער שמירת המצוות אינגאַנצן: יעדעס מאָל װען אַ מענטש איז מקיים אַ מצווה און איז עובד דעם אויבערשטן, איז דאָס די עבודה.
גמילות חסדים - טאָן גוטס מיטן צווייטן.
די אונטערשטרײַכונג פֿונעם תפֿארת ישׂראל איז אַז עס איז נישט צוליב דעם װאָס די אַנדערע דאַרפֿן דיך, װאָרן דער הייליקער ברוך הוא האָט זיי געקענט צושטעלן אַפֿילו אָן דיר; דער עיקר איז אַז דו דאַרפֿסט זײַן אַ מענטש װאָס האָט אין זיך אַ גײַסט פֿון נדיבֿות, רחמים, גוטהאַרציקייט און זאָרג פֿאַר אַנדערע - אַלס אַ װעג זיך אַליין צו לײַטערן. עס קומט אַרױס אַז דאָס בױען דײַן עולם הבא װערט געטאָן מיטן פֿאַרבעסערן דעם מוח דורך דער תורה, דעם האַרצן דורך דער עבודה, און דעם רעשט פֿון דער פּערזענלעכקייט - דײַן באַציונג צו מענטשן - דורך גמילות חסדים.
אַ שיינעם רעיון האָב איך אויך געזען אין שושן לדוד: "גמילות חסדים" איז געזאָגט געוואָרן אין לשון רבים, ניט אַזוי ווי דאָס וואָרט "חסד" וואָס איז אין לשון יחיד, ווײַל מען קען טאָן חסד מיט רײַכע און מיט אָרעמע גלײַך. דער עשירות בטלט ניט די איבעריקע באַדערפֿענישן פֿון אַ מענטש: דער אָרעמאַן דאַרף געלט, אָבער דער רײַכער דאַרף אַנדערע חסדים אין יעדן מעגלעכן געביט - אַן עמאָציאָנעלע שטיצע, פֿולמאַכן אַ מנין, אָנטייל נעמען אין שמחות, אַ אַקסל אויף וואָס צו וויינען, און אַלע יענע זאַכן וואָס יעדער מענטש דאַרף, סײַ אַ רײַכער און סײַ אַן אָרעמער.
דערויף צילט דער תפארת ישראל: דער מענטש דאַרף ווערן אַזאַ סאָרט מענטש וואָס שטייט גרייט צו העלפֿן, צו אָנבאָטן אַ שטיצע, צו זײַן אַ בעל פֿון עמאָציאָנעלן ראַם און צו זײַן עמאָציאָנעל אָנוועזנד פֿאַר אַנדערע.