מיר הייבן אָן צו לערנען פרקי אבות, מיט פרק א' משנה א'. עס איז אַ באַרימטע משנה, און איר ערשטער טייל שטעלט אַוועק דעם גרונט מסגרת פון דער שלשלת פון מסירת התורה, און בפרט פון דער תורה שבעל פה. פאַרוואָס הייבט מען דווקא אָן אַזוי? באַשיידן די מפרשים: פרקי אבות איז טאַקע פול מיט פּראַקטישע עצות, מיט מוסר און מיט געדאַנקען פון זעלבסט־פאַרבעסערונג און תלמוד תורה, אָבער דער פּונקט וואָס מען דאַרף אונטערשטרייכן איז אַז די דאָזיקע יסודות קומען אַזש פון הר סיני זעלבסט. דאָס זענען נישט חכמה־ווערטער פון עפּעס אַן אומה, נאָר די מסורה פון ישראל וואָס ציט זיך פון דור צו דור.
אין דעם לימוד וועלן מיר זיך קאָנצענטרירן אויף דעם באַשייד פון די ווערטער אַליין און ווי אַזוי די ראשונים האָבן זיי געלערנט, מער ווי אויף הרחבות וואָס גייען ווײַטער, און דערבײַ וועלן מיר אַוועקשטעלן דעם היסטאָרישן קאָנטעקסט.
"משה קיבל תורה מסיני, ומסרה ליהושע":
די צוויי ווערבן שטייען איינער אַנטקעגן דעם אַנדערן: "קיבל" און "מסרה". דער ענין פון מסירה איז אַ פולשטענדיקע איבערגעבונג: דער וואָס גיט איבער גיט איבער אַלץ, גאָרנישט בלײַבט נישט איבער, און אַזוי ווערט טאַקע די מסירת המסורה געטאָן אין איר פולער שלמות.
אָבער משה רבנו, וואָס נעמט אָן די תורה פונעם הייליקן באַשעפער, האָט אָנגענומען מיטן לשון "קיבל" דווקא. גרויס איז געווען משה רבנו, און גרויס דער מלמד, דער הייליקער באַשעפער, אָבער עס איז דאָ אַ שפּאַלט וואָס מען קען נישט איבערברוקן צווישן דער אינספֿיניטקייט פונעם באַשעפער און זײַן תורה און דער סופיותדיקייט פון משה. משה רבנו איז דאָס גרעסטע כלי קיבול אויף דער וועלט אָנצונעמען די תורה, אָבער אַלס אַ סופיותדיקע ישות קען ער נאָר אָננעמען לויט זײַן כוח, און אַזוי גרויס ווי ער זאָל זײַן, אינספֿיניט איז ער נישט. דעריבער האָט משה אָנגענומען אַלץ וואָס ער האָט געקענט אָננעמען, און נישט מער, און פֿון דאָ קומט דער לשון "קיבל".
אויך די ווערטער "מסיני" זענען מדויק: ווען די משנה וואָלט געמיינט צו זאָגן אַז משה האָט אָנגענומען די תורה אויפֿן הר סיני, וואָלט געדאַרפֿט זײַן "בסיני". דער לשון "מסיני" דײַט אויפֿן הייליקן באַשעפער וואָס גיט איר איבער צו משה רבנו בעת ער איז דאָרט געשטאַנען פֿערציק טעג דאָס ערשטע מאָל, אָנצונעמען די תורה.
וואָס איז אײַנגעשלאָסן אין דער "תורה" וואָס משה האָט אָנגענומען?
די גמרא אין מסכת ברכות (דף ה') דרשנט דעם פסוק אין שמות (כד, יב): "ויאמר ה' אל משה, עלה אלי ההרה והיה שם, ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם". לכאורה איז דער ריבוי פון ווערטער אַ קשיא, און חז"ל דרשנען אַז יעדער אויסדרוק דײַט אויף אַן אַנדערן טייל וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן צו משה רבנו:
"לוחות האבן" - עשרת הדיברות, וואָס משה האָט אָנגענומען אויף די לוחות, לוחות פון ספיר וואָס דער הייליקער באַשעפער אַליין האָט כביכול געמאַכט פֿאַר אים.
"והתורה" - די תורה שבכתב. הגם זי איז געשריבן געוואָרן שפּעטער, במשך די פֿערציק יאָר אין מדבר, ווען משה קאָפּירט זי איבער פֿונעם מויל פֿונעם באַשעפֿער וואָרט בײַ וואָרט, איר עיקר איז אים שוין איבערגעגעבן געוואָרן אויפֿן הר סיני.
"והמצוה" - וואָס די גמרא רופֿט "משנה", דאָס איז די תורה שבעל פה: דער באַשייד פֿון אַלע מצוות התורה.
"אשר כתבתי" - דער אינהאַלט פֿון די איבעריקע ספרי התנ"ך. כ"ד ספרים אין תנ"ך, פֿון זיי פֿינף חומשי תורה, און די איבעריקע י"ט זענען נביאים און כתובים, וואָס אויך צו זיי איז משה רבנו געווען אַ שותף.
"להורותם" - אַ לשון פֿון הוראה, אָנווײַזונג און פּסק הלכה, אַ רמז אויף דער גמרא.
בקצרה: חז"ל פֿאַרשטייען אַז צו משה רבנו אויפֿן הר סיני איז אַנטפּלעקט געוואָרן דער גאַנצער מכלול פֿון דער תורה, און לכל הפחות אַלע אירע יסודות, און אין זיי אַרײַן די י"ג מידות וואָס די תורה ווערט מיט זיי געדרשנט (לויט רבי ישמעאל) - מידות דורך וועלכע מען קען אַרויסלערנען און אַנטציֿפֿערן פֿון דער תורה נאָך הלכות, און אַפֿילו שאַפֿן נײַע הלכות און יישומים, אַזוי אַז די תורה שבעל פה קען וואַקסן. אַלץ דאָס האָט משה רבנו אָנגענומען, און דאָס האָט ער איבערגעגעבן צו יהושע: יהושע נעמט אָן די יסודות פֿון דער גאַנצער תורה און די י"ג מידות, ווי אַזוי אַרויסצולערנען נאָך הלכות און יסודות פֿון דער תורה שבכתב וואָס משה וועט שפּעטער שרײַבן.
"ויהושע לזקנים":
ווער זענען די דאָזיקע זקנים? אין מחזור ויטרי, אַן אַלטער סידור תפילה, ווערן גערעכנט פֿופֿצן מענטשן וואָס זענען אַרײַנגערעכנט אין דעם כלל "זקנים", און דאָס זענען למעשה די שופטים - די זעלבע שופטים וואָס דערשײַנען אין ספר שופטים, דעם צווייטן פֿון נביאים ראשונים, וואָס קומט נאָך ספר יהושע:
עתניאל בן קנז, אהוד בן גרא, שמגר בן ענת, ברק בן אבינועם (דבורהס מאן), גדעון, אבימלך, תולע, יאיר הגלעדי, פנחס (וועלכער האט געלעבט זייער אַ סך יאָרן), יפתח, אבצן (דאָס איז בועז פון מגילת רות), אלון, עבדון, מנוח און שמשון.
דער רמב"ם, אין זיין הקדמה צום משנה תורה, ציילט אויך אויס די קייט פון דער מסורה, און אויף אַ אנדער מקור אין די ווערטער פון חז"ל שטיצנדיק, ציילט ער פערציק דורות פון משה רבנו ביז דער חתימה פון תלמוד דורך רב אשי. לויט דעם חשבון קווענטשט ער די מדרגה פון די זקנים אויף בלויז איין מענטש - פנחס, וועלכער איז שוין געווען פון חומש, און האט זייער לאנג געלעבט ביז ער האט איבערגעבריקט דעם גאנצן דאזיקן אפגרונד.
דער קומענדיקער דור אין דעם רמב"ם'ס חשבון איז עלי הכהן. לויט דעם ברטנורא געהערט עלי שוין צו דער קומענדיקער גרופע - די נביאים, וועגן וועלכע די משנה גייט ווייטער. און לויט דעם אר"י ווערט עלי נאך געציילט מיט די זקנים, און לויט דעם וועט דער רמב"ם האבן צוויי אין דער כלל פון זקנים: פנחס און עלי הכהן.
"זקנים לנביאים":
די זקנים, דאָס זענען די שופטים, האבן איבערגעגעבן די תורה צו די נביאים. די סדר פון דער מסורה פון רבי צו תלמיד, לויט דעם רמב"ם'ס חשבון, הייבט זיך אן מיט עלי און מיט שמואל - שמואל איז געווען עלי'ס תלמיד און האט מיט אים געלעבט פון אַ יונגן עלטער - און נאך זיי: דוד, אחיה, אליהו, אלישע, יהוידע, זכריה, הושע, עמוס, ישעיה, מיכה, יואל, נחום, חבקוק, צפניה, ירמיהו און ברוך בן נריה.
ירמיהו איז געווען דער נביא צום סוף פון די טעג פון בית ראשון, און ער האט אנגעשריבן דעם רוב פון מגילת איכה. זיין תלמיד און זיין געטריי סעקרעטאר, ברוך בן נריה, איז אויך געווען פארמישט אין דעם צונויפשטעלן זיינע כתבים און איז מיט אים געגאנגען. דאָס זענען די לעצטע דורות פון די נביאים.
"ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה":
אנשי כנסת הגדולה, אין אלץ וואָס שייך צום רמב"ם'ס חשבון, ווערן סימבאליזירט דורך עזרא הסופר וואָס אין תנ"ך און דורך שמעון הצדיק, וועלכער איז געווען דער לעצטער פון די אנשי כנסת הגדולה, און צו אים וועלן מיר קומען אין דער קומענדיקער משנה.
דאָס וואָרט "מסרוה" זעט אויס לכאורה איבעריק: פריער איז געזאָגט געוואָרן "ומסרה ליהושע", און פון דא ווייטער נעמט די משנה אַ קורצע לשון - "ויהושע לזקנים, זקנים לנביאים" - און עס וואָלט געווען גענוג צו זאָגן "ונביאים לאנשי כנסת הגדולה". דערמיט פארנעמען זיך די מפרשים: מען וואָלט געקענט מיינען אַז די אנשי כנסת הגדולה זענען געווען אין אַ נידעריקערן מעמד, און דעריבער האבן זיי נישט באקומען די מסירה אין איר גאנצקייט. קומט די משנה און חזרט איבער די לשון פון מסירה אונדז צו לערנען אַז אויך זיי האבן זי באקומען אין איר שלמות. און טייל האבן געלערנט אַז די שלמע מסירה איז געווען צווישן אלע הונדערט און צוואנציק אנשי כנסת הגדולה, און נישט צו יחידים.
פארוואָס האבן זיי געהייסן "כנסת הגדולה"?
די אנשי כנסת הגדולה זענען דער פאקוס פונקט פון דער צווייטער העלפט אין אונדזער משנה, און די גמרא זאָגט אַז זיי האבן אזוי געהייסן ווייל זיי האבן צוריקגעברענגט די גדולה - די גדולה פונעם הייליקן באשעפער. באווארט די גמרא: משה רבנו אין ספר דברים רופט דעם הייליקן באשעפער "הא-ל הגדול הגיבור והנורא", דריי טיטלען צוזאמען.
און אין ירמיהו קומט פאָר "הא-ל הגדול הגיבור" אָן "הנורא", און אין ספר דניאל "הא-ל הגדול והנורא" אָן "הגיבור". ירמיהו איז געווען אַן עדות צום חורבן, און דניאל האט געלעבט אין דער צווישן תקופה צווישן די צוויי בתי המקדש, אין דעם גלות פרס. זיי האבן דורכגעלעבט דעם הסתר פנים און די פארבארגנקייט פונעם הייליקן באשעפער, און דעריבער האבן זיי נישט געקענט אויסדריקן זיין פולן כבוד מיט די דריי טיטלען אזוי ווי מיר זאָגן אין דער תפילת שמונה עשרה.
די אנשי כנסת הגדולה האבן צוריקגעבראכט דעם דאזיקן כבוד, ווי די לשון פון חז"ל: "החזירו עטרה ליושנה" - זיי האבן צוריקגעבראכט די קרוין צו איר פריערדיקן כבוד. וויבאלד אין ספר נחמיה שטייט ווידער "ואתה אלוקינו הא-ל הגדול הגיבור והנורא", אלע דריי טיטלען ווי פריער, און פון דעם פסוק אין נחמיה קומט צו אונדז דער נוסח התפילה.
דאס איז נישט בלויז א ווארטשפיל. דער עיקר איז אז בעת דער גלות איז פארלוירן געגאנגען די מענטשלעכע דערפארונג פון קרבת ה', און ווען די אנשי כנסת הגדולה האבן זיך צונויפגעזאמלט - איז זי צוריקגעבראכט געווארן.
אלע הונדערט און צוואנציק מיטגלידער פון כנסת הגדולה קענען מיר נישט, אבער אסאך פון זיי זענען אונדז באקאנט, און זיי זענען די לעצטע פון די גרויסע נביאים: עזרא, מרדכי פונעם סיפור פורים, חגי, זכריה און מלאכי די לעצטע נביאים, אזוי אויך דניאל, חנניה, מישאל און עזריה.
זאגן חכמינו זכרונם לברכה אז אין אנהייב פון די ימי בית שני האבן די אנשי כנסת הגדולה געמוזט קעמפן מיטן אינערלעכן דראנג וואס מענטשן האבן געהאט צו עבודה זרה. אין די ימי בית ראשון האבן זיי נישט געקענט איבערלעבן מיט אים, און דעריבער האבן זיי מתפלל געווען אז מען זאל אוועקנעמען דעם יצר הרע. נאר אין דעם רגע ווען מען נעמט אוועק פון א מענטש דעם דאזיקן זעקסטן חוש פון פארלאנג צו א גייסטיקער פארבינדונג, ווערט אויך פון אים אוועקגענומען די פעאיקייט צו דערפירן דעם הייליקן ברוך הוא אויף א דירעקטן אופן ווי א נביא, און פון דא איז די נבואה געקומען צו איר סוף.
די באדייטונג פון דעם איז א וויכטיקער איבערגאנג אין דער יידישער דערפארונג וואס געשעט אין דער תקופה פון די אנשי כנסת הגדולה. די יידן האבן איבערגעלעבט גלות, און רובם וועלן בלייבן אין גלות; ביז דעם היינטיקן טאג איז רוב עם ישראל נישט צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל, און אפשר ערשט אין 21טן יארהונדערט שטייען מיר אויף דער שוועל פון דעם, ווענדט זיך ווי מען רעכנט. זיי האבן פארלוירן זייערע נביאים, און זיי האבן שוין נישט געהאט צו וועמען צו ווענדן, און פון איצט אן ווענדן זיי זיך צו די כתבי התורה אליין. די טעקסטן פון דער תורה ווערן דער צענטראלער פונקט פון וועלכן מען באקומט אנווייזונג, און נישט מער פון די נביאים.
דעריבער זענען די אנשי כנסת הגדולה, צווישן אנדערע זאכן, די וואס האבן פעסטגעשטעלט רוב תנ"ך, און זיי זענען די וואס האבן מתקן געווען די תפילה. וויבאלד די יידישע דערפארונג וועט זיך אויסהאלטן אויך אן א בית המקדש - כאטש אין דער תקופה פון בית שני האט דער מקדש ווידער אנגעהויבן פונקציאנירן אין ארץ ישראל, געפינען זיך רוב יידן ווייט פון אים, און דאס יידישע לעבן דרייט זיך שוין נישט נאר ארום דעם מקדש אליין ווי אין די ימי בית ראשון. אזוי גייען זיי אום מיט דעם דאזיקן איבערגאנג אין יידישן לעבן און דערפארונג.
און נאך א צענטראלע דאגה איז געשטאנען פאר זיי: ווען עזרא איז צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל, האט ער געטראפן אז די יידן וואס זענען דארט געבליבן האבן פארלוירן זייער וועג - זיי האבן גענומען נכריות פאר ווייבער און נישט מער געהיט שבת. עזרא, מיט דער הילף פון נחמיה, האט זיי געבראכט צו איבערבויען ירושלים; דער מקדש האט ווידער אנגעהויבן פונקציאנירן, זיי האבן אוועקגעשיקט זייערע נכריות ווייבער, פארשטארקט די שמירת התורה און מתקן געווען תקנות וואס זאלן פארזיכערן א ריכטיקע שמירת שבת.
נאר זיי האבן געדארפט אויפשטעלן א דור פון יידן פארשטארקט אין זייער אידישקייט און אין שמירת המצוות, וואס זאל האבן דעם כח צו נעמען די תורה און פארשטארקן זי און איר שמירה. דעריבער קאנצענטרירן זיך די אנשי כנסת הגדולה אויף אויפשטעלן א יידישע דערפארונג אין ארץ ישראל אין דער תקופה פון בית שני - א דערפארונג פאקוסירט אויף תורה, שטארק און אויסגעהאלטן. דעריבער דרייען זיך אלע דריי עצות וואס זיי געבן ארום דעם באמיאונג צו פארזיכערן אז די תורה זאל זיך פארשטארקן, אז איר שמירה זאל זיך פארשטארקן, און אז זי זאל זיך מיט הצלחה איבערגעבן צו די קומענדיקע דורות, טראץ די שוועריקייטן וואס זענען געשטאנען פאר זיי.
"הם אמרו שלושה דברים":
למעשה האבן די אנשי כנסת הגדולה געזאגט אסאך מער ווי דריי זאכן - זיי זענען די וואס האבן מתקן געווען די ברכות און תפילות, די קידושים און הבדלות און נאך אסאך. נאר די דאזיקע דריי זאכן נוגען ספעציעל צו פארזיכערן די שמירה, מסירה און קיום פון דער תורה.
"הוו מתונים בדין":
דאס איז א הוראה פאר די דיינים: זייט מתון - איילט זיך נישט. "המתנה" אין אונדזער לשון איז א לשון פון ווארטן, און דער פירוש פון די ווערטער איז: זייט באדאכטזאם אין אייער משפט, טראכט איבער די זאכן טיף און מיט אכטונג, און משפט'ט יעדן פאל לויט זיין אייגענעם ענין. וויבאלד פון איצט אן, אן א נביא, דארף מען אויספארשן יעדן איינציקן פאל, און יעדער פסק דינט אלס פרעצעדענט פאר צוקונפטיקע פעלער. מיר ווילן אז די תורה זאל זיין באערט און דורכפירבאר און געגרינדעט אויף לאגיק, און דעריבער מוז יעדער פסק וואס די סנהדרין אדער די דיינים פסק'ענען זיין גוט באגרינדעט און גוט באדאכט, וויבאלד ער וועט ווערן א פרעצעדענט פאר די פסקים וואס קומען נאך אים.
"והעמידו תלמידים הרבה":
די לשון "והעמידו" וועקט אויף אונדזער אויפמערקזאמקייט: דאס איז די הפעיל פורעם פון "עמד", מאכן די תלמידים שטיין. די פשוטע לייענונג איז אז דעם מחנך'ס אויפגאבע איז צו מאכן זיין תלמיד זעלבסטשטענדיק, אז ער זאל שטיין אויף זיינע אייגענע צוויי פיס, אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט וועגן דעם אנצינדן די מנורה, אז איר ליכט דארף אליין אויפגיין. אזוי דארף יעדער תלמיד קענען שטיין פאר זיך אליין, און דעם מחנך'ס ציל, און אויך פונעם עלטער אין זיין ראלע אלס מחנך, איז צו אנטוויקלען זעלבסטשטענדיקייט, ביז מען וועט מער נישט נויטיק זיין. דער הצלחה איז ווען דו האסט אריבערגעגעבן צו דיין תלמיד אדער דיין קינד וואס דו דארפסט אריבערגעבן, ביז זיי דארפן דיך נישט מער. שווער איז דאס פארן מלמד און פארן עלטער, אבער מען זאל נישט וועלן זיין נויטיק; מען דארף וועלן אז דאס קינד זאל שטיין אויף זיינע אייגענע צוויי פיס.
און וואס איז "תלמידים הרבה"? א באשיינפערלעכער מעלה איז דא אין א ריבוי תלמידים: פארשפרייטן די מסורה און פארשפרייטן די ידיעת התורה, וואס דינען אלס א זיכערהייט נעץ אז די תורה זאל נישט פארגעסן ווערן, און שטעלן אויף א באוואוסטזיין צו תורה אין דער ברייטער קהילה. און אזוי אויך איז דא אין דעם א נאטירלעכער מעלה פאר די מלמדים אליין, ווייל די תלמידים פרעגן גוטע שאלות, שארפן אויף דעם רב און ברענגען אויף סוגיות וואס ער וואלט נישט אליין געקומען אויף די דעה אן זיי.
באקאנט זענען די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת תענית (דף ז'), אמר רבי חנינא: "הרבה למדתי מרבותי, ומחבירי יותר מרבותי, ומתלמידי יותר מכולן" - די תועלת אין א ריבוי תלמידים איז נישט בלויז פאר די תלמידים און פאר דער מסירת התורה, נאר אויך פארן רב אליין.
און דער ברטנורא הייבט דא ארויס נאך א שיכט, א פארבארגענעם, וואס קען אנטפלעקט ווערן פון די אויגן פונעם לייענער וואס קען נישט דעם הינטערגרונט: א שטענדיקע שפאנונג האט געהערשט אין דער אידישער קהילה איבער דער שאלה ביז וויפיל מען זאל נעמען אן עליטארישע גישה לגבי דער שאלה ווער איז ראוי צו זיין א חלק פון דער מסורה און לערנען תורה. טאקע זענען געווען שיטות וואס האבן געהאלטן אז מען זאל בלויז אריינלייגן אין די בעסטע פון די בעסטע, מענטשן וואס האבן די כוח צו באהערשן די מסורה ווייל זיי האבן די יכולת און די כישורים צו פארשטיין די תורה, לעבן לויט איר, זי באהערשן און זי אריבערגעבן, און נאר זיי זאל מען לערנען.
די באקאנטסטע אילוסטראציע צו דעם איז די גמרא אין ברכות (דף כ"ח): רבן גמליאל אין יבנה איז צייטווייליק אראפגעזעצט געווארן און רבי אלעזר בן עזריה איז אנשטאט אים באשטימט געווארן. רבן גמליאל פלעגט זאגן אז קיין מענטש מעג נישט קומען לערנען אין בית המדרש אין יבנה סיידן "תוכו כברו" - אז זיין אינערלעכקייט איז אזוי ווי זיין אויסערלעכקייט, הייסט עס אז ער האט שוין דערגרייכט באדייטנדע דערגרייכונגען און האט אין זיך א זעלבסטבאהערשונג. רבי אלעזר בן עזריה, וואס איז געווען אסאך ייִנגער פון אים, האט גענומען אן אנדער גישה: ער האט ווייט געעפנט די טירן און געזאגט אז יעדער וואס וויל קומען לערנען, זאל קומען. און מען זאגט אז אין יענעם טאג האט מען געמוזט צולייגן דריי הונדערט בענקלעך צום בית המדרש, און דאס איז דער באקאנטער טאג ווען אלע שאלות זענען געענטפערט געווארן און מסכת עדויות איז געבויט געווארן.
און אויך די גמרא דארט פסק'נט קלאר צוגונסטן דער מער אפענער גישה: ווען רבן גמליאל האט זיך דערשראקן און געזען וויפיל אסאך זוכן צו לערנען און ער פארווערט עס פון זיי, האט ער געזאגט אז ער האט געזען א חלום אין וועלכן מען האט אים געזאגט אז ער איז גערעכט. זאגט די גמרא אז באמת איז ער גאר נישט גערעכט געווען, און דער חלום איז געקומען בלויז צו באַרויִקן זיין דעה, אבער למעשה איז בעסער צו לאזן יעדן וואס וויל לערנען, אז ער זאל לערנען.
און קלארער פון דעם איז אין אבות דרבי נתן, א פירוש פון דער תקופה פון די תנאים אויף פרקי אבות אליין, וואו עס ווערט געברענגט די דעה פון בית שמאי אין אנהייב פון דער תקופה פון די תנאים, בית שמאי און בית הלל. בית שמאי האבן געהאלטן ווי די שיטה פון רבן גמליאל, אז בלויז די בעסטע פון די בעסטע זאלן קומען לערנען אין בית המדרש, און זייער לשון: "אל ישנה אדם אלא למי שהוא חכם ועניו ובן אבות ועשיר" - פיר קריטעריעס:
"חכם" - אז ער זאל זיין א בעל כושר לימוד, ווייל אויב ער קען נישט לערנען, וואס איז דער טעם אין זיין לערנען.
"עניו" - און עס ווייזט אויס אז דא זענען אריינגערעכנט די גוטע מידות בכלל, וועמענס עיקר איז די ענווה.
"בן אבות" - אז ער האט א ייחוס און וואָרצלען; ער איז נישט קיין גר און נישט קיין זון פון א האלץ הייצער, נאר ער קומט פון א שטוב פון תלמידי חכמים.
"עשיר" - און דער עשירות איז נישט קיין ציל פאר זיך אליין, נאר אז ווער עס איז נישט רייך פון זיך אליין וועט געמוזט אריינלייגן אסאך צייט אין פרנסה, און וועט נישט קענען זיצן און לערנען.
די שטעלונג פון בית שמאי איז דעריבער געווען אז מען דארף זיך קאָנצענטרירן בלויז אויף וועמען עס האט די כוח צו זיצן און לערנען דעם גאנצן טאג, און דערמיט צו באהערשן די מסורה, און נאר אים אריינצולאזן אין בית המדרש.
אנטקעגן זיי האבן בית הלל געהאלטן אז אלע זאלן קומען און לערנען: "שהרי פושעים היו בהם בישראל, ונתקרבו לתלמוד תורה, ויצאו מהם צדיקים חסידים וכשרים" - אסאך חוטאים זענען געווען אין כלל ישראל, און זיי האבן זיך דערנענטערט צו לימוד תורה, און אסאך פון זיי זענען סוף כל סוף ארויסגעקומען צדיקים, חסידים און ישרי דרך. און דאס איז די כוונה פון דער משנה דא, אז מען דארף עפענען די טויערן פאר יעדן וואס לערנט תורה, ווי דער וועג פון הלל, און יעדער וואס מערט אין תלמידים הרי זה משובח.
"ועשו סייג לתורה":
דער דריטער חלק, אויך ער איז כדי צו פארזיכערן אז די תורה זאל מער נישט צעטרעטן ווערן און אז זי זאל זיך פארשטארקן: "סייג" איז א שוצצוים, א מעקה. מאכט א שוצצוים פאר דער תורה - דאס איז א התייחסות צו די תקנות חכמים און זייערע גזירות, וואס זענען באשטימט צו באשיצן די תורה פון איר ווערן איבערגעטראטן. אזוי למשל די דיני שבות אין שבת: אלע יענע תקנות חכמים אין שבת, וואס פארבאטן געוויסע זאכן וואס זענען מותר מדאורייתא, ווייל מיר ווילן נישט אז א מענטש זאל קומען בשוגג צו מחלל שבת זיין. און דעריבער אויך דאס וואס מיר רופן היינט אן איסור דרבנן וועט נישט געטאן ווערן - מען קלעטערט נישט אויף ביימער און דומה לזה, שמא וועט ער קומען צו טאן א מלאכה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די קייט פון דער מסורה פון סיני און ווייטער - משה, יהושע, די זקנים, די נביאים און אנשי כנסת הגדולה; מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די דיוקים אין לשון "קיבל", "מסרה" און "מסיני", און אויף דער דרשה פון חז"ל אין ברכות וואס לערנט אז די גאנצע תורה בכללות איז געגעבן געווארן משהן אין סיני. מיר האבן זיך באקענט מיטן זהות פון די זקנים און נביאים לויט מחזור ויטרי און דעם רמב"ם, מיטן טעם פון דעם נאמען "כנסת הגדולה" און מיטן היסטארישן איבערגאנג פון דעם עידן פון נבואה צו דעם עידן פון דער תורה שבכתבים. און צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די דריי עצות - "הוו מתונים בדין", "והעמידו תלמידים הרבה" און "ועשו סייג לתורה" - וואס אלע זענען אויסגעצילט צו פארזיכערן די היטונג פון דער תורה און איר איבערגעבן צו די קומענדיקע דורות.