עבודה זרה, פרק ד', משנה ז'. דאס איז די לעצטע משנה איבער דעם ענין פון עבודה זרה און דעם איסור הנאה פון איר, און פון דא און ווייטער וועלן מיר אריבערגיין צום ענין פון יין נסך - דער וויין פון עובדי עבודה זרה. די משנה שליסט אפ די סוגיא מיט א קלארן פילאסאפישן פונקט, וואס איז זייער אויסטערליש אין א משנה, און מיר וועלן זיך נאך אפשטעלן אויף דעם טעם.
די לשון פון דער משנה: "שאלו את הזקנים ברומי" - פילאסאפן אין רוים האבן געפרעגט די זקני ישראל, די תלמידי חכמים וואס זענען זיך דארט געפונען.
דער רמב"ם שטעלט פאראויס און מאכט קלאר אז מען רעדט נישט וועגן די פילאסאפן פון דער אריסטוטלישער שיטה. אריסטו איז געווען לאנג פאר דער תקופה, און די תלמידים פון זיין שיטה - די גריכישע פילאסאפן און זייערע רוימישע יורשים - האבן שוין נישט טאקע געגלייבט אין עבודה זרה. אבער עס זענען געווען פילע שיטות, ווי צום ביישפיל די סטואיקער, וואס האבן נאך געגלייבט אין דעם גאנצן געשטעל פון די געטער, און פון זיי זענען געווען די פרעגער.
די פראגע פון די פילאסאפן:
"אם אין רצונו בעבודה זרה, מפני מה אינו מבטלה?" - אויב דער אייבערשטער איז כל יכול, און ער וויל נישט קיין עבודה זרה, פארוואס נעמט ער זי נישט אליין אוועק פון דער וועלט?
די תשובה פון די זקנים:
"אילו לדבר שאין צורך לעולם בו היו עובדין - היה מבטלו; הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות - יאבד עולמו מפני השוטים?" - ווען די עובדי עבודה זרה וואלטן געדינט זאכן וואס די וועלט דארף זיי נישט, וואלט דער אייבערשטער זיי אוועקגענומען. אבער זיי דינען די זון, די לבנה, די שטערן און די מזלות, און אלע די זענען באשאפן געווארן פאר א תכלית און א תועלת פאר דער מענטשהייט. דעריבער זאגט דער אייבערשטער, אין א לשון פון א רהעטארישער פראגע: זאל איך דען פאר'משחית'ן מיין וועלט צוליב די נארונים?
עס איז כדאי צו באמערקן אז דער מהר"ל, אין זיין ספר 'דרך חיים' אויף פרקי אבות (פרק ג', משנה ט"ו), פארשטייט אין דעם לעצטן חלק א באזונדערן פונקט: דער אייבערשטער פארטיליגט נישט די עובדי אלילים צוליב זייער נארישקייט. דער טעם דערפאר איז, אז ווען דער אייבערשטער וואלט געשלאגן מיט א בליץ נישט די אלילים נאר זייערע דינער, וואלט די מענטשהייט פארלוירן דעם כח הבחירה. ווען עס איז דא א קלארע און תיכף'דיקע שטראף, איז מען שוין נישט טאקע אויסוועלנדיק, ווייל מען האט נישט קיין אנדער מעגליכקייט. די תכלית פון דער באשאפונג פונעם מענטש איז אז ער זאל קענען מאכן באדייטפולע החלטות, און דעריבער לאזט דער אייבערשטער די מעגליכקייט אפן.
די צווייטע קושיא פון די פילאסאפן:
"אם כן, יאבד דבר שאין צורך לעולם בו ויניח דבר שצורך העולם בו!" - אויב דאס איז טאקע דער טעם, פארוואס פארטיליגט דער ג-ט פון ישראל נישט לכל הפחות יענע זאכן וואס די וועלט דארף זיי נישט? א בוים פון אן אשרה, למשל: די וועלט באשטייט גאנץ גוט אויך אן איר. אויב דער אייבערשטער וויל נישט קיין אשרה ביימער, זאל ער זיי שלאגן מיט א בליץ, און אזוי אויך די פסלים און צלמים וואס מען דינט - און די זון און די לבנה זאל ער לאזן אויף זייער ארט.
דער ענטפער פון די זקנים:
"אף אנו מחזיקין ידי עובדיהן של אלו, שאומרים: תדעו שהן אלוהות, שהרי הן לא בטלו" - דאס איז דער ערגסטער סצענאר. אזא סעלעקטיווע פארטיליגונג וואלט געשטארקט די הענט פון די דינער און געגעבן אין זייער מויל א טענה צו רעכטפארטיקן זייער דינען די זון און די לבנה: זעט, די בליצן האבן געשלאגן די אשרות און די פסלים, און די זון און די לבנה זענען נישט בטל געווארן - הייסט עס אז זיי קען מען נישט אנרירן, און זיי האבן א כח און א מאכט פון זיך אליין.
דעריבער לאָזט דער אייבערשטער איבער אַלץ אַזוי ווי עס איז. ער לאָזט די מענטשן טועה זיין, און לאָזט אין זייערע הענט די בחירה, צי צו דערקענען דעם אמת און אים אויסצוזוכן ביים אייבערשטן צי נישט.
פאַר וואָס פאַרענדיקט זיך די סוגיא דווקא מיט אַ פילאָסאָפישן דיון:
ווי געזאָגט, דאָס איז דער סוף פונעם ענין עבודה זרה אין דער משנה, און די משנה טוט דאָ אַ זייער אויסערגעוויינטלעכע זאַך און דיסקוטירט פילאָסאָפיע. דער טעם דערפאַר: דאָס איז אַזאַ פאַרשטענדלעכע פראַגע, אַז עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס עס באַאומרוקט אים נישט.
הגם אַז אינעם איין און צוואַנציקסטן יאָרהונדערט זענען מיר נישט אַזוי באַאומרוקט מיט עבודה זרה, וואָס איז נישט ממש פאַראַן אין אונדזער לעבן, בלייבט די יסודותדיקע פראַגע שטיין: פאַר וואָס לאָזט דער אייבערשטער דאָס שלעכטס עקזיסטירן? וווּ איז געווען דער אייבערשטער בעת דעם חורבן? דאָס איז אַ לעגיטימע פראַגע וואָס באַגלייט אונדז, און מען קען נישט אַנדערש ווי זוכן אַן ענטפער דערויף.
דעם מהר"ל'ס ביאור פּאַסט שיין אויף דער דאָזיקער פראַגע אין אַלע אירע גילגולים: ווען דער מענטש וואָלט נישט געהאַט אין זיין האַנט די בחירה צו טאָן שלעכטס און עוולה, ווייל ער וואָלט געשלאָגן געוואָרן פון אויבן, וואָלט בכלל נישט עקזיסטירט קיין בחירה, און דער מענטש וואָלט נישט געהאַט די כוח צו זוכה זיין צו זיין פאַרבינדונג מיטן אייבערשטן. דעריבער פּאַסט די זאַך צום רצון השם צו געבן די מענטשן בחירה, אַז זיי זאָלן אָננעמען די באַשלוסן וואָס ליגן אויף זיי, הנאה האָבן פונעם שכר און טראָגן די תוצאות פון נישט שטיין ביים אמת.
צום סיכום: אין דער דאָזיקער משנה זענען די זקני ישראל אין רוים געפרעגט געוואָרן פאַר וואָס דער אייבערשטער מבטל נישט די עבודה זרה. זייער ענטפער איז געווען אַ טאָפּלטער: די הויפּט־נעבדים - זון, לבנה, שטערן און מזלות - זענען נויטיק פאַרן קיום פון דער וועלט, און דער אייבערשטער וועט נישט אַוועקוואַרפן זיין וועלט צוליב די נאַראָנים; און אַ סעלעקטיווע ביטול פון די נעבדים וואָס מען דאַרף זיי נישט וואָלט געשטאַרקט די הענט פון די עובדים און געגעבן אַ פאָלשע ראיה אויף דער אלוקות פון די געבליבענע. דער מהר"ל לייגט צו אַ צענטראַלן יסוד: דער אייבערשטער פאַרטיליקט נישט די עובדים אַליין, כדי עס זאָל נישט אַוועקגענומען ווערן פונעם מענטש די פרייע בחירה וואָס איז דער תכלית פון זיין באַשאַפונג - אַ יסוד וואָס ענטפערט אויך אויף דער פראַגע פון דעם קיום פונעם שלעכטס אויף דער וועלט אין יעדן דור.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר אַריבערגיין צו אַ נייעם נושא: יין נסך, דער ווײַן פון עובדי עבודה זרה.