עבודה זרה, פרק ב', משנה ה'. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר געלערנט וועגן דער מחלוקת פון רבי מאיר מיט די חכמים אין ענין פון דעם קעז וואס קומט פון בית עונייקי: מחמת דעם וואס עס איז מעגלעך אז מען האט דארט גענוצט קרבנות פון עבודה זרה ווי א מקור צו מאכן די קעז, האלט רבי מאיר אז יעדער קעז פון דארט איז אסור בהנאה, און מען טאר קיין הנאה נישט האבן דערפון אויף קיין שום אופן. אָבער אלע זענען מודה - סיי רבי מאיר און סיי די חכמים - אז קעז פון גוים בכלל, וואס קומט נישט פון דעם זעלבן מקור, איז נישט אסור בהנאה נאר בלויז באכילה: עס איז נישט כשר. די שאלה איז פארוואס.
דער הינטערגרונט פון די זאכן:
די משנה ברענגט א דיון צווישן רבי ישמעאל און רבי יהושע. רבי ישמעאל איז געווען יונגער פון רבי יהושע, און די תוספות דערציילן אז ווען ער איז געווען א קינד האבן אים די רומער געכאפט און רבי יהושע האט אים אויסגעלייזט. רבי יהושע איז געווען דער גדול הדור אין אָנהייב פון דער תקופה פון יבנה, און רבי ישמעאל איז געווען א עולה'דיקע פערזענלעכקייט וואס איז דעמאלט נאך נישט געווען גערעכנט אויף די סנהדרין.
רבי ישמעאל גייט מיט רבי יהושע און וויל ארויסקריגן פון אים פארוואס האבן די חכמים לעצטנס מחדש געווען די גזירה פון קעז פון עכו"ם - קעז וואס גוים האבן געמאכט. פון לשון המשנה זעט מען אז רבי יהושע וויל אים נישט אנטפלעקן. דער טעם דערצו: בדרך כלל האבן זיך די חכמים אָפגעהאלטן פון אנטפלעקן דעם רציונל הינטער זייערע גזירות, אמאל אויף א משך פון כאטש צוועלף חדשים. ערשט דארף די נייע תקנה זיך פארשפרייטן צווישן דעם ציבור, און ערשט דערנאך אנטפלעקט מען איר טעם. ווייל אויב וועלן די מענטשן נישט מסכים זיין מיטן רציונל, וועלן זיי נישט אננעמען אויף זיך די חומרא, און די חכמים ווילן אז די גדר זאל שטיין אויף איר אָרט.
די יסוד הנחה פון דער שאלה:
אין דער צייט פון דער משנה האט מען געמאכט אלע קעז פון קו-מילך, ציג-מילך אָדער שאף-מילך; עס איז נישט געווען קיין טעכנאלאגיע אין דער צייט פון דער משנה און גמרא צו מאכן קעז פון א צווייטן מקור. פון דא איז די הנחה פון רבי ישמעאל: דער קעז איז אינגאנצן מילך, און מען לייגט צו נאר אן אנזים (רֶנֶט) וואס מאכט אז די מילך זאל זיך פארגליווערן און ווערן קעז. דער איבעריקער רכיב איז קליין און בטל, און די מילך איז אויף אים פיל מער ווי זעכציק מאל. אויב אזוי, מחמת דעם וואס די גאנצע מילך קומט פון כשרע בהמות און דער קעז איז נישט מער ווי מילך - פארוואס איז ער נישט כשר? דאס איז דער מקור פון זיין שאלה.
רבי יהושע וועט אים ענטפערן עטלעכע תשובות, און רבי ישמעאל וועט זיי אָפוואַרפן איינע נאך דער אנדערער.
לשון המשנה:
"אמר רבי יהודה: שאל רבי ישמעאל את רבי יהושע כשהיו מהלכים בדרך, אמר לו: מפני מה אסרו גבינת עובדי כוכבים?" - פארוואס האבן די חכמים לעצטנס אסור געמאכט דעם קעז וואס קומט פון די גוים און עס געמאכט אסור באכילה?
"אמר לו: מפני שמעמידין אותה בקיבה" - ווייל מען פארגליווערט עס און מעמיד עס אין דעם וואס די משנה רופט קיבה.
קיבה, אין אנדערע הקשרים, איז איינע פון די חדרים פון דעם פארדייאונגס-סיסטעם פון א בהמה וואס איז מעלה גרה (וואס הייסט בלעז abomasum), וואס איז מער קאמפליצירט ווי דער פארדייאונגס-סיסטעם פון א מענטש. אין דעם חדר באקומט די מילך וואס דאס קעלבל, לעמעלע אָדער ציגעלע האט געזויגן פון זיין מאמע די אנזימען וואס פארגליווערן עס, כדי דאס יונגע בעל חי זאל עס קענען פארדייען. פון דער קיבה, ממילא, נעמט מען ארויס די אנזימען צו מאכן קעז.
נאר אז אין אונדזער משנה מיינט מען נישט מיט "קיבה" דעם אבר אליין און נישט זיין פלייש, נאר זיין אינהאלט: די פארגליווערטע מילך וואס געפינט זיך אין אים, וואס איז למעשה א מין פסולת אויפן וועג ארויס. און אזוי פלעגט דער גוי צוגרייטן זיין קעז - נאכן שעכטן דאס קעלבל פלעגט ער עס עפענען, נעמען א ביסל פון דער פארגליווערטער מילך וואס איז אין זיין קיבה און עס צולייגן צו דער מילך כדי עס צו פארגליווערן. די זאך איז ענלעך צו נעמען א ביסל אלטן און זויערן טייג, פול מיט הייוון, כדי צו זייערן א פרישן טייג.
לויט דעם ערשטן פאָרשלאג פון רבי יהושע, האָט די מילך וואָס האָט זיך געשטאָקט אין די קיבה דעם זעלבן דין ווי די בהמה אַליין. וויבאלד דער קאלב איז געשאָכטן געוואָרן דורך גויים איז ער אַ נבלה וואָס איז אסור אין עסן, און דעריבער איז אויך דער אינהאלט פון זיין קיבה אסור; און ווען מען האָט אַריינגעטאָן אַן אסורדיקן באַשטאַנדטייל אין דעם קעז, איז דער קעז מער נישט כשר.
די השגה פון רבי ישמעאל:
רבי ישמעאל שטויסט אָפ די הנחה אז די געשטאָקטע מילך וואָס איז אינעווייניק אין די נבלה האָט דעם דין פון די נבלה אַליין. זיין ראיה: אַלע זענען מודה אַז מדאורייתא איז די געשטאָקטע מילך וואָס איז אינעווייניק אין אַ קרבן עולה נישט אסור אין טרינקען. און אַן עולה וואָס איז מקריב געוואָרן איז אסור בהנאה, אַן ערגערער איסור פון אַ נבלה, וואָס איז אסור אין עסן אָבער מותר בהנאה. ווען דער אינהאלט פון די קיבה וואָלט געהאט דעם דין פון די בהמה, וואָלט ער אויך געווען אסור בהנאה; און וויבאלד מדאורייתא איז מען מותר עס צו טרינקען, איז דערמיט באוויזן אַז ער האָט נישט דעם הלכהדיקן מעמד פון די בהמה. און דעריבער איז די מילך וואָס איז אין די קיבה פון די נבלה נישט טרף, און פסלט נישט דעם קעז.
די לייענונג פון די משנה דאָ איז פאַרוויקלט, ווייל רבי ישמעאל ברענגט אַ דעה אַז מען מעג טרינקען אַזאַ געשטאָקטע מילך פון אַן עולה, און רבינו הקדוש, דער עורך פון די משנה, לייגט אַריין אַ צוגאָב באַמערקונג: נישט אַלע האָבן דערמיט מסכים געווען. לויט די חולקת דעה טאָר מען נישט טרינקען דעם פליסיקייט וואָס געפינט זיך אינעווייניק אין די עולה, אָבער דאָס איז בלויז אַן אויסברייטערונג דרבנן, מען זאָל נישט קריגן קיין פאַלשן אָנבליק. אָבער אלץ, אַלע זענען מודה אַז מדאורייתא איז מען מותר, און דאָס אַליין איז די ראיה אַז דער פליסיקייט אין די קיבה פון די קרבן בהמה איז נישט אינעם מעמד פון די בהמה.
"והלא קיבת עולה חמורה מקיבת נבלה" - די קיבה וואָס איז אינעווייניק אין אַ קאלב פון אַן עולה איז ערגער פון די קיבה פון אַ געוויינטלעכע נבלה, ווייל זי איז אסור אַפילו בהנאה און נישט בלויז אין עסן. "ואמרו: כהן שדעתו יפה סורפה חיה" - און פונדעסטוועגן איז דאָ אַ דעה אַז אַ כהן וועמענס דעת איז יפה, וואָס איז נישט קיין איסטניס, מעג אַראָפשלינגען דעם פליסיקייט אַזוי ווי ער איז. און וויבאלד מען איז מותר עס צו טרינקען, איז קלאָר אַז ער איז נישט קיין טייל פון די עולה, ווייל אַנדערש וואָלט ער געווען אסור בהנאה.
"ולא הודו לו, אבל אמרו: אין נהנין ולא מועלין" - דאָס איז די עריכה באַמערקונג פון רבינו הקדוש: די חכמים האָבן נישט מסכים געווען מיט די דעה אַז דער כהן מעג טרינקען די מילך וואָס איז אין די קיבה פון די עולה, אָבער אַפילו לויט זייערע ווערטער, אויב ער האָט הנאה דערפון איז דאָס נישט קיין מעילה, דהיינו דאָס איז נישט קיין עבירה מדאורייתא נאָר אַן איסור דרבנן. געפינט זיך אַז אַלע זענען מודה אַז דער אינהאלט פון די קיבה האָט נישט דעם מעמד פון די קיבה אַליין, און דעריבער דער סברא וואָס רבי יהושע האָט געשטעלט, אַז דער חשש איז פאַר אַן טרף באַשטאַנדטייל אין קעז, האַלט נישט.
די צווייטע ענטפער - די קיבה פון עבודה זרה קעלבער:
"חזר ואמר לו: מפני שמעמידין אותה בקיבת עגלי עבודה זרה" - די צווייטע פרווו פון רבי יהושע: דער חשש איז נישט פאַר סתם אַ קיבה פון אַ נבלה, נאָר אפשר איז די קיבה וואָס האָט געדינט צו שטאָקן די מילך געקומען פון אַ קאלב וואָס איז מקריב געוואָרן פאַר עבודה זרה, וואָס דעמאָלט איז ער גאַנץ אסור מיט אַלץ וואָס איז אינעווייניק.
און אַזוי איז דער דין, וואָרן עס שטייט געשריבן: "לא ידבק בידך מאומה מן החרם" - מען טאָר נישט הנאה האָבן אין קיין שום אופן פון אַ זאַך וואָס איז פארבונדן מיט אַ קרבן עבודה זרה. און ווען די בהמה איז מקריב געוואָרן פאַר עבודה זרה, האָט זיך דער מקריב געפרייט מיט דעם גאַנצן אינהאַלט אין די געדערעם און אין די קיבה וואָס מאַכן זי פעט, און זי איז אַ טייל פון דעם קרבן: מען איז מקריב דעם גאַנצן אומפאַנג און אינהאַלט פון די בהמה, אַריינגערעכנט דעם פליסיקייט אין די קיבה. דעריבער וועט אויך זיין אסור די מילך וואָס האָט זיך דערמיט צונויפגעמישט.
נאָר אַז אויך דער ענטפער ווערט אָפגעשטויסן פונעם כוח פון די פריערדיקע משנה: דאָרט האָבן זיי זיך געקריגט וועגן קעז וואָס קומט בלויז פון עוניקי, בעת אין אַלע איבעריקע ערטער זענען אַלע מודה אַז קעז פון עכו"ם איז אסור בלויז אין עסן און נישט בהנאה. ווען מיר וואָלטן זיך געזאָרגט אַז אין דעם קעז זענען פאַרמישט באַשטאַנדטיילן וואָס זענען געקומען פון אַ קרבן עבודה זרה, וואָלט זי געווען אסור אַפילו בהנאה, און נישט אַזוי איז דער כאַראַקטער פון די גזירה.
"אמר לו: אם כן, למה לא אסרוהו בהנאה?" - אויב דאָס איז טאַקע דער חשש, פאַרוואָס האָט מען נישט אסור געמאַכט דעם קעז אין יעדער הנאה, נאָר האָט זיך באַגנוגנט מיטן איסור אין עסן? דאָס איז אַ מין מאַט וואָס רבי ישמעאל האָט געשטעלט פאַר רבי יהושע.
"הסיעו לדבר אחר":
וואָס טוט רבי יהושע? ער לענקט אָפּ די מחשבה פֿון רבי ישמעאל און ער פֿירט אַריבער דעם דיון צו אַן אין גאַנצן אַנדער ענין, כּדי צו פֿאַרמײַדן פֿון אים װײַטער צו פֿרעגן. סוף כּל סוף װעלן מיר צוריקקומען דערצו און זען װי די אחרונים פֿאַרשטײען אַז יענער זײַטיקער ענין איז אַן אומדירעקטער װעג, ניט אַ דירעקטער, צו ענטפֿערן רבי ישמעאל; אָבער אױף דער אױבערפֿלאַך גײען מיר אַריבער צו אַן אַנדער ענין.
די שאלה דרייט זיך אַרום דעם ניקוד פֿון אײן װאָרט אין שיר השירים. דער אָנהייב פֿון פּסוק רעדט בפֿירוש אין לשון פֿון כּנסת ישראל, די נקבֿה, װאָס װענדט זיך צום הייליקן באשעפֿער: "ישקני מנשיקות פיהו", און חז"ל טײַטשן אַז די בקשה איז אױף אַנטפּלעקן די סודות פֿון זײַן תּורה. די שאלה איז אינעם המשך פֿון פּסוק, און צװײ קריאות זײַנען פֿאַר אונדז:
"כי טובים דודֶיךָ מיין" - אין לשון זכר: דײַן ליבע, ה', איז בעסער פֿאַר אונדז פֿון װײַן.
"כי טובים דודַיִךְ מיין" - אין לשון נקבֿה: דער הייליקער באשעפֿער זאָגט אונדז אַז אונדזער ליבע איז אים חבֿיבֿ מער פֿון װײַן.
"אמר לו: ישמעאל, כיצד אתה קורא?" - "אמר לו: כי טובים דודַיִךְ", אין לשון נקבֿה, און דער רעדנער איז דער הייליקער באשעפֿער, כּבֿיכול אַ ציטאַט אין אַ ציטאַט, אַז אונדזער ליבע איז אים בעסער פֿון װײַן. און דער טעם פֿון רבי ישמעאל: דער ערשטער העלפֿט פֿון פּסוק איז געזאָגט אין לשון נסתּר - "מנשיקות פיהו", ניט "פיך" - דאָרט רעדט כּנסת ישראל צום הייליקן באשעפֿער; בעת דער המשך פֿון פּסוק איז אין לשון נוכח, און משמע אַז דער רעדנער האָט זיך געביטן און דאָס איז אַ קעגן־ענטפֿער.
"אמר לו: אין הדבר כן, שהרי חברו מלמד עליו - לריח שמניך טובים" - דער סוף פֿונעם קומענדיקן פּסוק לערנט אױף זײַן אָנהייב: "לריח שמניך טובים... על כן עלמות אהבוך". "עלמות" זײַנען נשים, און דער װאָס נעמט אָן זייער ליבע איז דער הייליקער באשעפֿער אין לשון זכר. פֿון דאַנען אַז אױך "כי טובים דודֶיךָ" איז געזאָגט אין לשון זכר און ניט אין לשון נקבֿה. דערמיט האָט זיך געענדיקט דער דיון, רבי ישמעאל איז אָפּגעלענקט געװאָרן פֿונעם ענין, און דאָ ענדיקט זיך די משנה.
אָבער דער מסר װאָס רבי יהושע האָט געװאָלט אַריבערגעבן בעקיפֿין איז דאָס: דער ערשטער העלפֿט פֿון פּסוק האַנדלט װעגן דעם אַנטפּלעקן די סודות פֿונעם הייליקן באשעפֿער צו אונדז דירעקט - "ישקני מנשיקות פיהו"; און דער צװייטער העלפֿט, "כי טובים דודיך מיין", האַנדלט װעגן די אוהבֿים פֿונעם הייליקן באשעפֿער, דאָס זײַנען די חכמים און זייערע גזירות, װאָס זײַנען גוט און מער בעװוּנטשן פֿון װײַן - אַ רמז אױף די פּסוקים אַליין. דאָס הייסט, מחמת גזירות דרבנן קומען פֿון יראת ה', איז דאָ אין זיי אַ צד פֿון חבֿיבֿות אַפֿילו אױף די פּסוקים אַליין. דערמיט רמזט רבי יהושע צו רבי ישמעאל אַז די װערטער פֿון די חכמים זײַנען זייער װיכטיק, און מען זאָל ניט פֿרעגן צו פֿיל שאלות, נאָר אָננעמען די גזירה אין ענין פֿון גבֿינת עכו"ם, װאָרעם זי נעמט זיך פֿון יראת ה' און דאָס איז דער ריכטיקער װעג.
הלכה למעשה - דער אמתער טעם פֿאַר דער גזירה:
דער טעם פֿאַר װאָס די גזירה פֿון גבֿינת עכו"ם איז אַרײַן אין תּוקף, װאָס איז זיך מגלה געװען שפּעטער, איז ניט דער חשש פֿאַרן פֿליסיקן װאָס איז אין דער קיבֿה, יענע פֿאַרהאַרטעװעטע מילך. דער חשש איז אַז מען האָט גענומען די קיבֿה אַליין - אַ שטיקל פֿונעם ממשותדיקן פֿלייש פֿון יענעם אבֿר - און מען האָט עס אַרײַנגעלייגט אין דער מילך כּדי זי צו פֿאַרהאַרטעװען, װאָרעם אױך אױף די װענט פֿון דער קיבֿה געפֿינט זיך יענער רענעט, און אַזױ האָט מען אַקוראַט געמאַכט קעז. די פּראָבלעם: דאָס פֿלייש אַליין האָט דין נבֿלה אױב עס איז געקומען פֿון אַ בהמה װאָס איז ניט געשאָכטן געװאָרן כּהלכה, און דעריבער איז די קעז ניט כּשר.
צװײ נקודות אין דעם ענין:
אין באמערקן דעם לשון: הגם דער גאַנצער אבֿר הייסט קיבֿה, אין אונדזער משנה מיינט "קיבֿה" דעם פֿליסיקן װאָס געפֿינט זיך אינעם אבֿר; בעת דער אבֿר אַליין, דאָס פֿלייש בפֿועל, װערט אָנגערופֿן "עור הקיבה" - די הױט פֿון דער קיבֿה.
אין ענין פֿון בשׂר בחלבֿ: דאָ איז ניטאָ קײן חשש פֿון בשׂר בחלבֿ. נאָך דעם װי מען נעמט אַרױס דאָס שטיקל פֿלייש פֿון דער קעז, איז די כּמות קיבֿה װאָס איז געקומען פֿון אים װינציק לגבי דעם נפֿח פֿון דער מילך, פֿיל מער פֿון זעכציק מאָל, און זי גיט קײן שום טעם ניט. דער איסור בשׂר בחלבֿ הענגט אָפּ אין דעם צונױפֿמישן פֿון טעמים, און דאָ איז ניטאָ קײן טעם. דעריבער, אױב מען ניצט די קיבֿה פֿון אַ כּשרער בהמה װאָס איז ריכטיק געשאָכטן געװאָרן, אָדער אַ שטיקל פֿון איר, איז דאָס מותּר - און אַזױ האָט מען אַקוראַט געמאַכט קעז: מען האָט גענומען אַ שטיקל פֿון דער קיבֿה פֿון אַ כּשרן קאַלב, אַרײַנגעלייגט אין מילך, פֿאַרהאַרטעװעט זי און אַרױסגענומען דאָס פֿלייש, און די קעז איז כּשר הגם עס איז געװען אין איר פֿלייש, װאָרעם דאָ איז ניטאָ קײן צונױפֿמישן פֿון טעמי בשׂר וחלבֿ.
דבֿר המעמיד:
און אױב אַזױ, פֿאַר װאָס איז דאָ אַ פּראָבלעם װען מען ניצט אַ שטיקל פֿלייש פֿון אַ נבֿלה און מען לייגט עס אַרײַן אין מילך, און סוף כּל סוף נעמט מען עס דאָך אַרױס און ניטאָ אין אים קײן טעם? דער ענטפֿער איז אַז עס זײַנען דאָ סיטואַציעס אין װעלכע, הגם קײן טעם פֿונעם איסור איז ניט מורגש, זאָגט מען ניט אַז ער איז בטל. װען דער איסור דינט װי אַ "דבֿר המעמיד" - אַ מיטל װאָס פֿאַראורזאַכט דעם מאכל צו װערן געשאַפֿן אין זײַן פֿאָרעם - הגם ער איז אַרױסגענומען געװאָרן און הגם זײַן שיעור איז אָנצוקוקן אין פּראָצענטן, קען מען ניט זאָגן אַז ער איז בטל און אַװעק, װאָרעם די תערובֿת אַליין רופֿט אױס זײַן אָנװעזנהייט: װאָס איז געװען מילך איז געװאָרן קעז, און בהכרח איז דאָ אַ רענעט. און אױב דער רענעט איז ניט כּשר, איז ער ניט בטל.
דאָס איז טאַקע אַ גרויסע מחלוקת אין די ראשונים, אָבער מיר האַלטן ווי די דעה פונעם רמב"ם, און אַזוי האָט געפסקנט דער מחבר אין שולחן ערוך און דער רמ"א האָט מיט דעם מסכים געווען, אַז אַ דבר המעמיד איז נישט בטל. דעריבער, ווען מען פאַבריצירט קעז מיט הילף פון אַ מעמיד חומר, אויב זײַן מקור איז נישט כשר - איז דער קעז וואָס מען האָט מיט אים געמאַכט נישט כשר.
אונטערשטע שורה: אַפילו די וואָס פאַרלאָזן זיך אויף וואָס מיר וועלן רופן, אין גענדזפיסלעך, "די קולא פון רב משה" אין ענין פון חלב עכו"ם - אַז מילך וואָס ווערט פאַבריצירט אין אַ פאַבריק און געמאָלקן אונטער רעגירונגס אויפזיכט איז נישט אין דער גזירה, וויבאַלד עס איז נישטאָ קיין חשש פון אַ פאַרמישונג, און פילע אין אַמעריקע פאַרלאָזן זיך דערויף נישט צו זײַן מדקדק אין חלב ישראל - דער היתר גילט נישט אויף קעז. אַפילו דער וואָס עסט מילך אָן אַ השגחה קען נישט עסן קעז אָן אַ פּאַסיקן הכשר, וויבאַלד דאָס איז אַ באַזונדערער חשש, און עס איז געוויינטלעך צו פאַבריצירן קעז מיט רכיבים וואָס זײַנען נישט כשר, און דערצו אַ מעמיד פּודער (רֶנֶט) וואָס קומט פון טמאה בעלי חיים אָדער פון בעלי חיים וואָס זײַנען נישט געשאָכטן געוואָרן כהלכה.