הקדמה
פאַר אונדז איז דער המשך פון פרק ג' אין מגילת רות: דאָס אַראָפּגיין פון רות צום גורן, די באַגעגעניש ביי נאַכט מיט בועז, און זיין צוזאָג איר צו גואל זיין. דאָס איז איינער פון די מערסט פאַרבינדענע און טיפסטע פרקים אין דער מגילה: פֿון איין זייט אַ מעשה וואָס זעט אויס אויפ'ן ערשטן בליק ווי ניט לויט די אָנגענומענע כללי הצניעות, און פֿון דער אַנדערער זייט רעדט זיך דאָ וועגן צוויי צדיקים וואָס זייער גאַנצע כוונה איז לשם שמים, און פֿון דאַנען איז עתיד אַרויסצוקומען די שושלת פון בית דוד. מיר וועלן גיין אויפ'ן סדר פון די פסוקים לויט די ביאורים פונעם מלבי"ם, און צונויפפֿלעכטן די ווערטער פון חז"ל און די מדרשים.
ותרד הגורן - רמזים פונעם גורן
וַתֵּרֶד הַגֹּרֶן וַתַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוַּתָּה חֲמוֹתָהּ. (ג, ו) - און זי איז אַראָפּגעגאַנגען צום גורן, און זי האָט געטאָן לויט אַלץ וואָס איר שוויגער האָט איר באַפוילן.
רות איז אַראָפּגעגאַנגען צום גורן ערשט נאָכדעם וואָס אַלע האָבן געענדיקט זייער אַרבעט און זענען אַהיימגעגאַנגען צו זייערע הייזער, און זי האָט זיך דאָרט אַריינגעגנבעט בסתר. און די מפרשים האָבן מדייק געווען: "וַתַּעַשׂ" - דאָרט, אינעם גורן, האָט זי געטאָן אַלץ וואָס איר שוויגער האָט איר געהייסן, און נישט פריער. דאָס הייסט, דאָס וואַשן, דאָס שמירן און דאָס איבערטאָן די בגדים האָט זי געטאָן ערשט אינעם גורן אַליין, און נישט אין שטאָט, כּדי מ'זאָל זי נישט באַמערקן.
זאָגן חז"ל אַז דער גורן קומט מרמז זיין אַז זי האָט געטאָן אירע מעשים לשם שמים, און דערפֿאַר זענען אַרויסגעקומען פֿון איר צדיקים און חסידים וואָס זיצן אין אַ האַלבוועגס גורן - דאָס זענען די סנהדרין. און אַזוי ווי מיר זאָגן אויף די סנהדרין: "שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג". "אגן הסהר" - דאָס זענען די סנהדרין וואָס זענען געזעסן אין אַ האַלבן רונדעכיקן גורן, ווי אַ האַלבער לבנה. "אל יחסר המזג" - דאָס איז די סנהדרין קטנה פֿון דריי און צוואַנציק, וואָס איז ווי די מזיגה פֿון וויין וואָס איז אַ דריטל, און זי איז אויך אַ דריטל פֿון דער סנהדרין הגדולה: אַ תפילה אַז זי זאָל אויך נישט פֿעלן.
און נאָך אַ רמז איז דאָ אינעם גורן: אַז פֿון איר וועט אַרויסקומען דוד, וואָס האָט אָפּגעקויפֿט דעם גורן ארוונה היבוסי, און אויף אים איז געבויט געוואָרן דער בית המקדש. איז דאָך אין איר אַראָפּגיין צום גורן מרומז געוואָרן אַז זי וועט זוכה זיין אַז פֿון איר זרע וועט דוד קויפֿן דעם גורן אויף וועלכן ס'וועט געבויט ווערן דער בית המקדש.
ויאכל בועז וישת וייטב לבו
וַיֹּאכַל בֹּעַז וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ וַיָּבֹא לִשְׁכַּב בִּקְצֵה הָעֲרֵמָה, וַתָּבֹא בַלָּט וַתְּגַל מַרְגְּלֹתָיו וַתִּשְׁכָּב. (ג, ז) - און בועז האָט געגעסן און געטרונקען, און זיין האַרץ איז פֿריילעך געוואָרן, און ער איז געקומען זיך לייגן ביים עק פֿונעם תבואה-הויפֿן, און זי איז געקומען שטילערהייט, און האָט אויפֿגעדעקט זיינע פֿיס און זיך געלייגט.
אַזוי איז טאַקע געווען: ער האָט געגעסן, געטרונקען און איז געגאַנגען רוען. און די מפרשים האָבן מדייק געווען אינעם לשון "וייטב לבו" - עס איז משמע אַז ביז איצט איז זיין האַרץ נישט פֿריילעך געווען. און פאַרוואָס? ווייל עס איז געווען אַ הונגער אין לאַנד, און ס'פּאַסט נישט פֿאַר אַ מענטש זיך אָנצוזעטיקן אין דער צייט ווען אַנדערע הונגערן. איצט, אַז דער הונגער האָט זיך אויפֿגעהערט, האָט ער זיך דאָס געקענט ערלויבן, און דערפֿאַר ערשט דעמאָלט איז זיין האַרץ פֿריילעך געוואָרן. און וויבאַלד ער איז געווען זאַט, איז ער גוט איינגעשלאָפֿן און האָט נישט געשפּירט ווער עס ליגט ביי זיינע פֿיס.
און טייל זאָגן אַז ער איז גאָרנישט איינגעשלאָפֿן, און ווי דער לשון פונעם פסוק זאָגט "וַיָּבֹא לִשְׁכַּב" - ער איז געקומען זיך לייגן און האָט נאָך נישט געשלאָפֿן. און פאַרוואָס האָט ער איר נישט באַמערקט? ווייל רות איז בדרך נס געווען רואה ואינה נראית, און אויף דעם איז מרמז "וַתָּבֹא בַלָּט", אַ לשון פֿון "בְּלָטֵיהֶם" וואָס שטייט ביי די חרטומי מצרים, אַ לשון פֿון כישוף און פֿאַרבאָרגעניש. זי איז געווען רואה ואינה נראית, און דעריבער האָט ער איר נישט באַמערקט.
ויחרד האיש וילפת - חצות הלילה און דער ניסיון פון בועז
וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה וַיֶּחֱרַד הָאִישׁ וַיִּלָּפֵת, וְהִנֵּה אִשָּׁה שֹׁכֶבֶת מַרְגְּלֹתָיו. (ג, ח) - און עס איז געווען אין האלבער נאכט, און דער מאן האט זיך דערשראקן און האט זיך ארומגענומען, און אט א פרוי ליגט ביי זיינע פיס.
וואס איז דער ענין פון האלבער נאכט? דוד המלך האט געזאגט "חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ". און ווי אזוי האט ער געוואוסט ווען ס'איז חצות? ער האט געהאט א כלי זמר - א צפונ'דיגע ווינט וואס פלעגט בלאזן און קיצלען די סטרונעס פונעם כינור, און ער פלעגט אויפשטיין לערנען תורה. און פון וואו האט זיך די זאך אנגעהויבן? פון זיין עלטער-עלטער-זיידן, פון בועז, וואס פלעגט אויפשטיין אין האלבער נאכט עוסק צו זיין בתורה.
און דאן פלוצלונג האט ער געזען א פרוי ליגן ביי זיינע פיס - "ויחרד האיש". און וואס איז די דאזיגע חרדה? ביי יצחק שטייט "וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה", און חז"ל דרש'ענען אז ער האט געזען גיהנום אפן אונטער זיך. א חרדה מיינט גיהנום, און באמת איז נישטא קיין זאך וואס דארף אזוי דערשרעקן א מענטש ווי גיהנום. און פון וואס האט זיך בועז דערשראקן? לכאורה וואס איז אזוי געפערליך, ס'איז דא דא א פרוי? נאר ער האט געזען ווי גיהנום עפנט זיך פאר זיינע אויגן: דער יצר הרע איז געקומען און אים געזאגט - דו ביסט פנוי און זי איז פנויה, און זי איז טהורה, און ממילא איז זי באשטימט פאר דיר, ווייל דו ווייסט דאך שוין אז זי איז דיין קרובה און דו האסט א דין גואל. וואס פעלט נאך אויס?
זאגן חז"ל: גרעסער איז וואס ס'איז געזאגט געווארן ביי בועז פון וואס ס'איז געזאגט געווארן ביי יוסף הצדיק און ביי פלטי בן ליש. ביי יוסף הצדיק איז זי געווען א מצרית, א גויה וואס איז אסור פאר אים, און בני נח האבן זיך געגאדערט פון עריות, און דערצו איז זי געווען אן אשת איש. ביי פלטי בן ליש איז זי געווען אן אשת איש. אבער דא - טהורה, מותרת און באשטימט פאר אים, און פונדעסטוועגן האט ער זיך מתגבר געווען אויף זיין יצר. און דערפאר הייסט זיין נאמען בועז, מלשון עוז, און דערפאר איז פון אים ארויסגעקומען די מלוכה - "וְיִתֶּן עֹז לְמַלְכּוֹ". ווער עס פארמאגט דעם עוז זיך צו איבערקומען זיין יצר, דער איז זוכה צו מלוכה.
פון דא איז געווען זיין שרעק - א חרדת הדין. און וואס מיינט "וילפת"? האבן חז"ל געזאגט אז זיין פלייש איז געווארן ווי די שפיצן פון רעטעך (ראשי לפתות), דאס הייסט ער איז אינגאנצן פארגליווערט געווארן.
אנכי רות אמתך - ופרשת כנפך
וַיֹּאמֶר מִי אָתְּ? וַתֹּאמֶר אָנֹכִי רוּת אֲמָתֶךָ, וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל אֲמָתְךָ כִּי גֹאֵל אָתָּה. (ג, ט) - און ער האט געזאגט: ווער ביסטו? און זי האט געזאגט: איך בין רות דיין דינסט, און שפרייט אויס דיין פליגל איבער דיין דינסט, ווייל א גואל ביסטו.
וואס איז איר כוונה מיט "אמתך"? זי קומט אים זאגן: טראכט נישט חלילה אז ס'איז דא דא פריצות, אז איך בין געקומען אהער צו אזא פלאץ אין אזא שעה. איך בין דיין אמה - און ווי באקאנט, אן אדון וואס האט אן אמה עברייה האט א מצוה איר צו באשטימען (לייעדה) פאר אן אשה, און אויב ער באשטימט איר נישט - לבנו ייעדנה, און אויב ער נעמט איר נישט און גיבט איר נישט פאר זיין זון - דארף ער איר אויסלייזן און זי גייט ארויס פריי. דאס הייסט: פונקט ווי ס'איז דא א פארפליכטנדער קשר צווישן דער אמה עברייה און דעם אדון וואס דארף איר מייעד זיין, אזוי איז דא א קשר צווישן מיר און דיר מצד מצוות ייבום.
און וואס מיינט "ופרשת כנפך על אמתך"? שרייבט דער מלבי"ם כפשוטו אז דאס איז א מליצה: פונקט ווי טויבן ביים פארוויילן שפרייטן זיי אויס זייערע פליגלען איבער די נקבות, אזוי ביסטו כביכול מצווה מיך צו נעמען פאר אן אשה. און נאך מער ראמזט זי אים דערמיט אז דאס איז נישט קיין ביאה וואס איז קעגן די מצוות התורה. ווייל מיר געפינען דאך אין דער גמרא ביי יענער זונה וואס פלעגט נעמען פיר הונדערט זוז אלס שכר, און יענער תלמיד איז געקומען ביז צום זיבעטן בעט, און ווען ער האט געוואלט אויסטון דאס קלייד האבן אים זיינע פיר ציציות געקלאפט אין פנים - די ציצית האט אים געראטעוועט פון א ביאת איסור. זאגט אים רות: דא פעלט נישט אויס קיין ציצית וואס זאל ראטעווען, ווייל דאס איז נישט קיין ביאת איסור. פארקערט, "ופרשת כנפך" - די כנף און די ציצית זענען דא נויטיג, ווייל דאס איז א ביאת מצווה. דו דארפסט נישט אראפנעמען די ציצית מחמת איסור, נאר פארקערט, ס'איז דא דא א מצווה.
און נאך א פירוש: א מענטש וואס נעמט אן אשה שפרייט אויס א חופה איבערן קאפ, און דערפאר איז "ופרשת כנפך" א רמז אויף א חופה - אז דו זאלסט מיך נעמען בהיתר און מיט קידושין.
און חז"ל האבן געזאגט: קום און זע דעם חילוק צווישן אשת פוטיפר און רות. יענע האט אים אנגעכאפט ביים בגד און אים געזאגט "שכבה עמי", מיט כח און מיט א מעשה; און די זאגט "ופרשת" - איך זאג דיר וואס ס'איז פאסיג צו טון, און דו וועסט דאס טון פון דיין אייגענעם רצון.
פארוואס האט נעמי געשיקט רות צו אזא מעשה?
נעמי'ס פלאן איז געווען אז בועז זאל זען רות ליגן ביי זיינע פיס ווי א פייגעלע וואס איז ארויסגעפאלן פון איר נעסט, און דעמאלט וועלן זיך אנצינדן זיינע רחמנות אויף איר און ער וועט איר וועלן אויסלייזן און נעמען פאר א ווייב. אבער די זאך דארף מען פארשטיין: ווי אזוי שטעלט נעמי אוועק בועז אין אזא שווערן נסיון? לכאורה איז דאס קעגן צניעות און קעגן אלץ וואס מען וואלט ערווארטעט פון א פרוי אין דער מדרגה פון נעמי אדער פון רות. און אן קיין ספק, אויב בועז וואלט נישט באשטאנען דעם נסיון - וואלט ער נכשל געווארן. פארוואס פלוצלונג האט זי געטאן אזא זאך?
זאגט דער הייליגער אריז"ל א זייער וויכטיגן יסוד, וואס פארענטפערט פיל קשיות: ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל ארויסנעמען א גרויסע און הייליגע נשמה פון די עולמות עליונים און איר אראפברענגען אויף דער ערד, שטעלט זיך די סטרא אחרא קעגן און שטערט עס. פארוואס? ערשטנס, וואס גרעסער די נשמה איז, אלס גרעסער איז די יניקה פון דער סטרא אחרא פון איר. צווייטנס, האט די סטרא אחרא מורא אז אויב אזא נשמה וועט אראפקומען אויף דער וועלט וועט זי מאכן א גאנצן איבערקערעניש און איר אינגאנצן פארניכטן. דערפאר רויבט זי די דאזיגע נשמות און לאזט זיי נישט ארויסגיין.
וואס טוט דער הקדוש ברוך הוא? ער נארט כביכול אויס די סטרא אחרא און לאזט אראפ די נשמה אין אן אומרינעם און מאוס'ן ארט. אברהם אבינו - ביי וועמען איז ער געבוירן געווארן? ביי תרח דעם עובד עבודה זרה, און דער מצב פון זיין מוטער בשעת'ן הריון איז געווען אין טומאה, רחמנא ליצלן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: עס איז דא א גרויסע נשמה, און איך האב אן ארט וואו איר אראפצוברענגען. און די סטרא אחרא זאגט: דא איז גוט, פון אזא שייגעץ און עובד עבודה זרה און פון א פרוי אין טומאה - וואס קען שוין ארויסקומען? די דאזיגע נשמה וועט נישט ארויסגיין פון אונזערע הענט, זי וועט בלייבן ביי אונז אויף אייביג.
און מיר זאלן וויסן אז וואס העכער די נשמה איז, פונקט ווי זי קען מאכן איבערקערענישן צום גוטן, אזוי קען מען מאכן דורך איר געוואלדיגע איבערקערענישן צום שלעכטן. עשיו האט געהאט א נשמה נישט ווייניגער גרויס ווי יעקב'ס. זיי האבן געלערנט אין דעם זעלבן חדר, אין דעם זעלבן תלמוד תורה, און אלץ איז געווען דאס זעלבע. יעקב איז געווארן דער ראש פאר עם ישראל, און עשיו איז געווארן דער ראש פון הר שעיר און דער ראש פון אדום. א גרויסע נשמה מיינט א גרויסער כוח און פאטענציאל, און וואס מען טוט דערמיט - דאס ווענדט זיך שוין אינעם מענטש. אגב, עשיו איז געווען אדמוני, און ער וואלט געקענט זיין פונקט ווי דוד המלך וואס איז אויך געווען אדמוני, נאר ער האט געוועלט דאס צו נעמען צו גאר אנדערע פלעצער, און ס'איז ארויסגעקומען פון דעם וואס ס'איז ארויסגעקומען.
און לויט דעם, זאגט דער אריז"ל, וועסטו פארשטיין פארוואס אפטמאל קומען ארויס ריינע זאכן פון שמוציגע מקומות. און ווער עס קוקט נאך די שושלת פון בית דוד זעט דאס לענגאויס דעם גאנצן וועג. ווי אזוי האט זיך אנגעהויבן די שושלת? ביי בנות לוט - עס איז דאך נישטא קיין מאוס'ערע זאך פון דעם, וואס א מענטש עסט כביכול פון זיין אייגן פלייש, א זאך וואס אפילו ביי די אומות העולם ווערט עס פאררעכנט פאר פארשעמט און פאראכט. פון דעם איז געבוירן געווארן מואב, און פון מואב איז ארויסגעקומען רות. נאכדעם יהודה - ווי אזוי האט ער געבוירן פרץ? מיט תמר וואס איז געזעסן ביים וועג, און ער האט געזאגט "הבה נא אבוא אליך", און זי זאגט "מה תתן לי". אויך דאס איז לכאורה א מעשה וואס איז נישט ריין. נאכדעם בועז געבוירט עובד - און אויך דאס איז געשען אויף אן אופן וואס זעט לכאורה אויס נישט ריין. נאכדעם דוד המלך: ישי האט אים געבוירן ווען ער האט געמיינט אז דאס איז זיין שפחה, און מען האט חושד געווען דוד'ן אז ער איז א בן ממזרת, ווייל ער האט דאך בכלל נישט געוואוסט אז זיין אייגענע ווייב איז מעוברת פון אים. און נאכדעם געבוירט דוד שלמה פון בת שבע, און אויך דארט איז די מעשה נישט געווען אינגאנצן סטרילי. לענגאויס דעם גאנצן וועג, ביים ארויסברענגען די שושלת פון בית דוד, זעט מען זאכן וואס פאסן נישט צו דער הויכער און הייליגער מדרגה וואס מיר וואלטן ערווארטעט.
און אזוי אויך דא. נעמי האט דאס פארשטאנען, און זי האט געזאגט: דא מוז די זאך קומען אויף א קרומען וועג, ווייל פון דא דארף דאך ארויסקומען די גרויסע נשמה פון דער שושלת בית דוד. דערפאר האט זי געשיקט רות צום גורן מיט א זאך וואס זעט אויס ווי נישט גלאט און נישט אינגאנצן גלייך, כדי פון דעם זאל ארויסקומען מלכות בית דוד.
און וואס מיינט "כי גואל אתה"? רות און נעמי זוכן יעצט צו פארקויפן די נחלה פון מחלון, און עס שטייט אין דער תורה "וּבָא גֹאֲלוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו וְגָאַל אֵת מִמְכַּר אָחִיו". זאגט זי אים: דו ביסט דער גואל וואס דארף אפקויפן דאס פעלד - אויב אזוי קויף אויך מיך פאר א ווייב, און דורך דעם וועט דער נאמען פונעם מת דערמאנט ווערן אויף זיין נחלה, און מען וועט זאגן די פרוי איז די אשת מחלון. און לאמיר וויסן אז דאס איז נישט קיין דין תורה, ווייל מן התורה גייט דער דין פון ייבום נאר אן ביי א ברודער, און דא איז נישט פאראן קיין דין ייבום. נאר א מנהג איז געווען אין יענע צייטן, אז אויך א קרוב האט געמעגט אזוי טאן כדי אויפצושטעלן דעם נאמען פונעם מת אויף זיין נחלה און כדי מקבל צו זיין זיין נחלה.
ברוכה את לה' - היטבת חסדך האחרון מן הראשון
וַיֹּאמֶר בְּרוּכָה אַתְּ לַה' בִּתִּי, הֵיטַבְתְּ חַסְדֵּךְ הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן, לְבִלְתִּי לֶכֶת אַחֲרֵי הַבַּחוּרִים אִם דַּל וְאִם עָשִׁיר. (ג, י) - און ער האט געזאגט: געבענטשט ביסטו צום אויבערשטן, מיין טאכטער; דו האסט פארבעסערט דיין לעצטן חסד מער פונעם ערשטן, נישט צו גיין נאך די בחורים, צי אן ארימאן צי אן עושר.
"ברוכה את לה'" - איך זע אז דיין כוונה איז לשם שמים. "היטבת חסדך האחרון מן הראשון" - וואס איז דער ערשטער חסד און וואס איז דער לעצטער? דער ערשטער חסד איז דאס וואס דו האסט געטאן מיט דיין מאן, וואס דו האסט חתונה געהאט מיט א מענטש פון זרע ישראל. נאר דארט האסטו אויסגעקליבן א בחור, און דא האסטו נאך בעסער געטאן - וואס דו האסט אויסגעקליבן א זקן. ווי אלט איז בועז געווען? טייל זאגן אכציג יאר אלט, און טייל זאגן פיר הונדערט יאר אלט. אפילו אכציג איז שוין א גענוג מכובד'יגער עלטער אז א יונגע פרוי זאל נישט זוכן אזא שידוך, און דו טוסט עס דאך יא - א סימן אז דיין כוונה איז באמת לשם שמים. און דער לעצטער חסד איז דאס וואס דו ווילסט יעצט טאן מיט דער נפש פון דיין מאן, דער ענין פון ייבום: אז דו זארגסט זיך פאר זיין נפש אפילו ער לעבט שוין נישט, און דו גייסט נישט נאך די בחורים "אם דל ואם עשיר". ווייל אפילו אן ארימער בחור איז ביי א פרוי בעסער ווי אן אלטער עושר - וואס האט זי פונעם אלטן? און בפרט אז דו האסט דאך געקענט געפינען אויך א רייכן בחור, ווייל דו ביסט שיין, און דו האסט נישט געהאט קיין שום צוואנג חתונה צו האבן דווקא מיט אן ארימאן. און פון דעם וואס דו קומסט נעמען אן אלטן מענטש - דערקענט זיך אז דיין רצון איז צו טאן דערמיט א פאלקאמען חסד.
און עס זענען דא נאך ביאורים אינעם חסד הראשון: טייל זאגן אז דאס איז די גיור וואס זי האט זיך מגייר געווען, און יעצט, אז דו ווילסט אויפשטעלן דעם נאמען פונעם מת אויף זיין נחלה, איז דאס א גרעסערער חסד נאך מער ווי דער עצם גיור. און טייל זאגן אז דער חסד הראשון איז דער חסד וואס זי האט געטאן מיט איר שוויגער וואס זי האט איר אויסגעהאלטן. און טייל זאגן אז דאס איז דער חסד וואס זי האט געטאן מיט איר מאן, וואס זי האט אים באגראבן און געזארגט פאר זיינע תכריכים, כאטש זי איז נישט געווען מחויב, ווייל מיר האבן דאך געזען אז זי האט מוותר געווען אויף איר כתובה.
און מען זאגט בדרך צחות: "היטבת חסדך האחרון מן הראשון" - מצוה גוררת מצוה. א מענטש וואס האט געטאן א מצוה, שלעפט זי נאך זיך נאך א מצוה. זאגט איר בועז: אויב דו טוסט יעצט א חסד, פון וואו קומט דאס? פון דעם וואס דו האסט שוין אין דער פארגאנגענהייט אויך געטאן א חסד, און יענער חסד האט גורר געווען דעם דאזיגן. און דאס איז "חסדך האחרון" - פון וואו קומט עס? "מן הראשון".
אל תיראי - ווײַל דו ביסט אַן אשת חיל
וְעַתָּה בִּתִּי אַל תִּירְאִי, כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי אֶעֱשֶׂה לָּךְ, כִּי יוֹדֵעַ כָּל שַׁעַר עַמִּי כִּי אֵשֶׁת חַיִל אָתְּ. (ג, יא) - און אַצינד, מײַן טאָכטער, האָב ניט קיין מורא, אַלץ וואָס דו וועסט זאָגן וועל איך טאָן פֿאַר דיר, וואָרום דאָס גאַנצע טויער פֿון מײַן פֿאָלק ווייסט אַז אַן אשת חיל ביסטו.
"ועתה" - אויב דו זעסט אַז איך בין ניט גרייט דיך צו נעמען פֿאַר אַ פֿרוי גלײַך אויפֿן אָרט, זאָלסטו ניט פֿאַרשטיין אַז איך שטופּ דיך אָפּ מיט אַ שטרוי, נאָר דווקא אַצינד, אויפֿן מאָמענט, קען איך ניט. פֿאַרוואָס? ווײַל ס'איז פֿאַראַן נאָך אַ גואל וואָס איז פֿריִער פֿון מיר לויט דער משפּחה-קירבה, און דעריבער מוז איך דערווײַל אָפּהאַלטן די זאַך. "אל תיראי" - זאָרג זיך ניט אַז איך שטופּ דיך אָפּ מיט אויסריידן; דו האָסט גאָרנישט וואָס צו פֿורכטן, איך וועל זאָרגן אַז דו זאָלסט צוקומען צו ייִבום, נאָר ס'איז דאָ איינער וואָס איז פֿריִער פֿון מיר און עס ליגט אויף מיר זיך פֿריִער צו אים צו ווענדן. "כל אשר תאמרי אעשה לך" - דײַן גאַנצע בקשה בין איך מבטיח מקיים צו זײַן, אויך "ופרשת כנפך על אמתך": אויב ער וועט ניט מסכים זײַן, וועל איך דאָס אַליין טאָן.
און נאָך זאָגט ער איר: האָב ניט קיין מורא אַז מאָרגן צי איבערמאָרגן, ווען איך וועל שמועסן מיט מענטשן, וועלן זיי מיר זאָגן וואָס זוכסטו בײַ אַ גיורת, זי פּאַסט ניט צו דײַן מדרגה און ניט צו דײַן ניוואָ - און מײַן דעת וועט זיך בײַטן. פֿאַרוואָס דאַרף מען ניט מורא האָבן? "כי יודע כל שער עמי כי אשת חיל את". יעדער איינער ווייסט אַז דו ביסט אַן אשת חיל, און ס'איז ניט פֿאַראַן ווער עס זאָל פּרוּוון מיר אָפּרעדן פֿון דיר חתונה צו האָבן. דאָס הייסט, האָב ניט קיין מורא אַז דער עיכוב וועט פֿירן צום ביטול; אַן עיכוב מוז מען טאַקע מאַכן, ווײַל ס'איז דאָ איינער וואָס קומט פֿאַר מיר.
און נאָך זאָגט מען, אַז ער האָט איר מרומז געווען אַז פֿון אים און פֿון איר וועט אַרויסקומען מלכות בית דוד: זי איז אַן "אשת חיל", און אויף אים שטייט "אִישׁ גִּבּוֹר חַיִל". ענבי הגפן בענבי הגפן - ביידע זענען בני חיל.
און ס'איז אויך פֿאַראַן אַ גואל נענטער פֿון מיר
וְעַתָּה כִּי אָמְנָם כִּי (אם) גֹאֵל אָנֹכִי, וְגַם יֵשׁ גֹּאֵל קָרוֹב מִמֶּנִּי. (ג, יב) - און אַצינד, כאָטש עס איז אמת אַז אַ גואל בין איך, פֿונדעסטוועגן איז פֿאַראַן אַ גואל וואָס איז נענטער פֿון מיר.
ער זאָגט איר: טאַקע יאָ, גואל אנוכי, איך בין מסכים אַז איך בין אַ גואל, אָבער עס איז דאָ אַ גואל נענטער פֿון מיר. און ווער איז ער? זאָגן חז"ל: שלמון, אלימלך און טוב - ברידער זענען זיי געווען. טוב קומט פֿאַר בועז, ווײַל טוב איז דער ברודער פֿון אלימלך, און בועז איז דער זון פֿון שלמון, דאָס הייסט אַ ברודערס אַ זון. קומט אויס אַז דער פֿעטער גייט פֿאַר דעם פֿלעמעניק, און דעריבער "יש גואל קרוב ממני".
און לאָמיר באַמערקן דעם דיוק אינעם פּסוק: "כי אמנם כי אם גואל אנוכי" - דאָס וואָרט "אם" איז אַ כתיב ולא קרי (מען שרײַבט עס אָבער מען לייענט עס ניט). און פֿאַרוואָס? ווײַל למעשה איז ער דאָך געווען דער גואל, און דאָס איז געווען ווי ער האָט מתנבא געווען און ניט געוווּסט וואָס ער איז מתנבא. אין זײַנע ווערטער האָט ער אַרײַנגעלייגט אַ ספֿק: "אם גואל אנוכי", אפֿשר וועט יענער מסכים זײַן. אָבער אינעם לייענען בלײַבט "כי גואל אנוכי" אָן דעם "אם" - צום סוף וועל איך זײַן דער גואל.
ליני הלילה - די שבועה צום יצר
לִינִי הַלַּיְלָה, וְהָיָה בַבֹּקֶר אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, וְאִם לֹא יַחְפֹּץ לְגָאֳלֵךְ וּגְאַלְתִּיךְ אָנֹכִי חַי ה', שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר. (ג, יג) - נאַכטיג דאָ די נאַכט, און עס וועט זײַן אין דער פֿרי, אויב טוב וועט דיך אויסלייזן - זאָל ער אויסלייזן, און אויב ער וועט ניט וועלן דיך אויסלייזן, וועל איך דיך אויסלייזן, חי ה', ליג ביז דער פֿרי.
ער זאָגט צו איר: נאַכטיג דאָ ביז אינדערפֿרי, און דעמאָלט וועל איך קענען רעדן מיט טוב. און פֿאַרוואָס האָט ער געבעטן זי זאָל נאַכטיגן? ווײַל יענער דור איז געווען פּרוץ בעריות, און אויב ער וועט זי אַצינד אַוועקשיקן אַליין, קען מען איר חלילה שלעכטס טאָן. און פֿאַרוואָס האָט ער זי ניט אַליין באַגלייט? כּדי מען זאָל זיי ניט חושד זײַן אַז די פֿרוי איז געווען אָנגעגרייט פֿאַר אים אין שײַער. אויב אַזוי, פֿון איין זײַט קען מען זי ניט אַוועקשיקן אָן באַגלייטונג, און פֿון דער אַנדערער זײַט קען מען זי ניט באַגלייטן - איז דערפֿאַר דער איינציקער אויסוועג געווען "ליני הלילה".
"אם יגאלך טוב יגאל" - צו אים געהערט דער משפט הבכורה. "ואם לא יחפוץ לגאלך וגאלתיך אנוכי חי ה'" - איך שווער דיר אז איך וועל דיך גאול'נען. און צום סוף: "שכבי עד הבוקר" - זי האט געוואלט אויפשטיין פון איר געלעגער ביי זיינע פיס, און ער האט איר געזאגט: לייג דיך, איך האב נישט קיין מורא אז מיין יצר וועט מיך רייצן צו קומען אויף דיר באיסור, ווייל איך האב שוין געשוואוירן קעגן מיין יצר. קומט אויס אז די שבועה "חי ה'" גייט סיי אויף צוריקוועגס און סיי אויף פאראויס: אויף צוריקוועגס - "וגאלתיך אנוכי, חי ה'", איך שווער דיך צו גאול'נען אויב ער וועט נישט גאול'נען; און אויף פאראויס - "חי ה', שכבי עד הבוקר", דו דארפסט גארנישט מורא האבן, ווייל איך האב געשוואוירן קעגן מיין יצר נישט צו טון די עבירה.
דער ניצוץ פונעם של"ה הקדוש
עס ווערט געברענגט אינעם ספר "אבות הראש" פונעם הייליגן רבי חיים פלאג'י בשם הרב המגיד, וואס ער האט געזאגט פאר רבי שמואל מאייזנשטאט: אין דעם וואס עס שטייט "ויחרד" און "וילפת" איז מרומז אז עס איז ארויס פון בועז קרי אין יענער שעה, און דאס איז מרומז אין די דברי חז"ל אז זיין פלייש איז געווארן ווי די שפיצן פון ריפן (ראשי לפתות) - לפת איז א הארטע זאך, און זיי האבן אונז מרמז געווען אז ער איז נתקשה געווארן און ס'איז ארויס פון אים קרי. און פון יענעם ניצוץ איז ארויסגעקומען דער של"ה הקדוש. און ווי באקאנט שרייבט דער אריז"ל אין עטליכע פלעצער אז די ניצוצות הקרי זענען מער דערהויבן, און די ניצוצות הקרי פון אדם הראשון זענען געווען אין א העכערער מדרגה ווי וואס ער האט למעשה געבוירן, און דא איז נישט דאס פלאץ צו פארברייטערן פארוואס.
און די זאך איז מרומז אין מגילת רות אליין. אלע פסוקים אין דער מגילה הייבן זיך אן מיט דעם אות ו' - "ועתה כי אמנם", "ותשכב", "ויאמר", "ותבוא" און אזוי ווייטער. אויסער די דאזיגע פסוקים: "יתן ה'", "שובנה בנותיי", "הלהן תשברנה", "באשר תלכי", "אני מלאה הלכתי", "עינייך בשדה", "ישלם ה'", "ליני הלילה". און די ראשי תיבות זייערע זענען: ישעיה ב"א"ל - ישעיה בן אברהם לוי, דאס איז דער של"ה הקדוש, רבי ישעיה, וואס זיין פאטער האט געהייסן אברהם און זיין משפחה איז געווען הלוי. און דער ענין ווערט אויך געברענגט אינעם ספר "מלוא העומר" פונעם מהר"ל צונץ.
ותקם בטרם יכיר איש את רעהו
וַתִּשְׁכַּב מַרְגְּלוֹתָו עַד הַבֹּקֶר, וַתָּקָם בְּטֶרֶם יַכִּיר אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ, וַיֹּאמֶר אַל יִוָּדַע כִּי בָאָה הָאִשָּׁה הַגֹּרֶן. (ג, יד) - און זי איז געלעגן ביי זיינע פיס ביז אינדערפרי, און זי איז אויפגעשטאנען איידער א מענטש האט געקענט דערקענען זיין חבר, און ער האט געזאגט: זאל נישט באקאנט ווערן אז די פרוי איז געקומען אין שייער.
מען קען זאגן בדרך רמז: ווי מיר האבן פריער געזען, קומט "מרגלותיו" מרמז צו זיין אויף חליצה, און "ותשכב" איז מרמז אויף חתונה האבן (נישואין). רות האט אים געזאגט: אדער חליצה אדער חתונה. און וויבאלד ס'איז נאך נישט געווען קלאר וואס ס'וועט זיין, שטייען ביידע צוזאמען - "ותשכב מרגלותיו": מעגליך עס וועט זיין "ותשכב" און מעגליך עס וועט זיין "מרגלותיו", איך ווייס נאך דערווייל נישט.
"ותקם בטרם יכיר איש את רעהו" - זיי זענען אויפגעשטאנען ווען ס'איז נאך געווען פינצטער. "ויאמר אל יוודע כי באה האישה הגורן" - צו וועמען האט ער דאס געזאגט? צו זיין יונג, וואס איז דעמאלט אנגעקומען צו זיין ארבעט, ער זאל נישט אויסזאגן פאר קיין שום מענטש אז א פרוי איז געווען אינעם שייער ביינאכט. מען זאל לאזן די מענטשן מיינען אז זי איז געווען מיט זיינע מיידלעך, זי איז געקומען פון פעלד און דארט גענעכטיגט. און טייל זאגן אז נישט צום יונג האט ער דאס געזאגט, נאר אלס א תפילה: יהי רצון עס זאל נישט באקאנט ווערן אז די פרוי איז געקומען אין שייער, ווייל אויב עס וועט באקאנט ווערן קען ארויסקומען דערפון א חילול השם.
הבי המטפחת - שש שעורים
וַיֹּאמֶר הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ וְאֶחֳזִי בָהּ, וַתֹּאחֶז בָּהּ, וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעֹרִים וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ וַיָּבֹא הָעִיר. (ג, טו) - און ער האט געזאגט: גיב אהער דאס טיכל וואס איז אויף דיר און האלט עס אן, און זי האט עס אנגעהאלטן, און ער האט אפגעמאסטן זעקס גערשטן און ארויפגעלייגט אויף איר, און ער איז געקומען אין שטאט אריין.
ער האט געבעטן פון איר דאס טיכל כדי צו לייגן דערין עסן אויף א סעודה פאר איר און איר שוויגער. און וויפיל האט ער געגעבן? "שש שעורים" - די כוונה איז א זעקסטל פון א סאה, וואס דאס איז א קב. ווייל זייער שטייגער איז געווען צו צעטיילן יעדע גרויסע מאס אין זעקס, ווי דער לשון "וְשִׁשִּׂיתֶם אֶת הָאֵיפָה", און די מאס הייסט "שש". און פארוואס האט ער אזוי געטון? אויסער דעם וואס זי האט געדארפט עסן, אויך כדי אראפצונעמען פון איר דעם חשד, מען זאל זען אז זי קערט זיך צוריק מיט תבואה און מען זאל וויסן אז צוליב עסן איז זי געקומען.
און ס'איז פאראן אינעם פסוק א כתיב "הָבָה" - אויף לשון זכר, און אין עטליכע ספרים שטייט אזוי. און דער טעם דערפון: ער האט גערעדט צו איר בלשון זכר כדי מען זאל נישט פארשטיין אין דער פינצטערניש אז דארט שטייט א פרוי.
און די מאָס: אַ זעקסטל פון אַ סאה, אַ קב, בערך זעקס הונדערט און זיבעציג גראַם. איז דאָס פיל צי ווייניג? לאָמיר געדענקען אַז ביים ערשטן מאָל האָט זי געקליבן בערך צוועלף קילאָ, און דאָ גיט ער איר בלויז בערך זעקס הונדערט און זיבעציג גראַם. פאַרוואָס אַזוי ווייניג? באַלד וועלן מיר דאָס מסביר זיין.
און לאָמיר באַמערקן דעם רמז: "הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ" - די סופי תיבות פון "המטפחת אשר עליך" זענען ת', ר', כ', די אותיות כת"ר. ער האָט איר מרמז געווען אַז זי וועט זוכה זיין און עס וועלן אַרויסקומען פון איר מענטשן וואָס טראָגן דעם כתר מלכות; נישט קיין טיכלעך, נאָר אַ כתר מלכות.
מי את בתי
וַתָּבוֹא אֶל חֲמוֹתָהּ וַתֹּאמֶר מִי אַתְּ בִּתִּי, וַתַּגֶּד לָהּ אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה לָהּ הָאִישׁ. (ג, טז) - און זי איז געקומען צו איר שוויגער, און זי האָט געזאָגט: ווער ביסטו מיין טאָכטער? און זי האָט איר דערציילט אַלץ וואָס דער מאַן האָט איר געטאָן.
בועז האָט זי באַגלייט אויפן וועג, און ווען זיי זענען אָנגעקומען צו דער שטאָט האָבן זיך זייערע וועגן געשיידט, און רות איז געגאַנגען צו איר שוויגער אַליין. "ותאמר מי את בתי" - ווייל אפילו ווען זי איז אָנגעקומען איז נאָך געווען נאַכט, און מ'האָט נישט געקענט דערקענען. דאָס הייסט: ווער קלאַפּט אין דער טיר, איז דאָס מיין טאָכטער? "ותגד לה את כל אשר עשה לה האיש" - אַז ער האָט איר געשוואוירן אַז אין יעדן פאַל וועט זי אויסגעלייזט ווערן, סיי דורך טוב און סיי דורך אים.
און טייל ערקלערן "מי את בתי" אויף אַן אַנדער אופן: זי פרעגט איר, אין וואָס פאַראַ מצב רוח ביסטו? ביסטו אין אַ מצב פון האָפענונג צי אין אַ מצב פון אַ קריזיס? וואָס גייט פאָר מיט דיר, ווי איז די זאַך געגאַנגען - איז ער טאַקע גרייט דיך אויסצולייזן, צי זעסטו אַז די זאַך וועט נישט ברענגען צו קיין גאולה?
שש השעורים האלה נתן לי
וַתֹּאמֶר שֵׁשׁ הַשְּׂעֹרִים הָאֵלֶּה נָתַן לִי, כִּי אָמַר אֵלַי אַל תָּבוֹאִי רֵיקָם אֶל חֲמוֹתֵךְ. (ג, יז) - און זי האָט געזאָגט: די זעקס גערשטן האָט ער מיר געגעבן, ווייל ער האָט מיר געזאָגט, קום נישט מיט ליידיגע הענט צו דיין שוויגער.
לכאורה וואָס פעלט אויס צוצולייגן "כי אמר אלי אל תבואי ריקם אל חמותך"? עס איז דאָך פשוט אַז ער האָט איר דאָס געגעבן פאַר פרנסה. נאָר עס איז נישט אַזוי פשוט: מען וואָלט געקענט טראַכטן אַז ער האָט איר דאָס געגעבן אַלס כסף קידושין. דערפאַר קומט זי פריער און זאָגט: נאַר זיך נישט צו מיינען אַז דאָס זעקסטל איפה האָט ער מיר געגעבן פאַר כסף קידושין; ניין, נאָר ער האָט מיר בפירוש געזאָגט אַז דאָס זענען נישט קיין קידושין - "אל תבואי ריקם אל חמותך", כדי מיר זאָלן האָבן וואָס צו עסן.
שבי בתי עד אשר תדעין
וַתֹּאמֶר שְׁבִי בִתִּי עַד אֲשֶׁר תֵּדְעִין אֵיךְ יִפֹּל דָּבָר, כִּי לֹא יִשְׁקֹט הָאִישׁ כִּי אִם כִּלָּה הַדָּבָר הַיּוֹם. (ג, יח) - און זי האָט געזאָגט: זיץ, מיין טאָכטער, ביז דו וועסט וויסן ווי די זאַך וועט אויספאַלן, ווייל דער מאַן וועט נישט רוען ביז ער וועט פאַרענדיגן די זאַך היינט.
פון וואַנען איז זי געווען אַזוי זיכער אַז ער וועט פאַרענדיגן די זאַך נאָך היינט? צוויי הסברים. איין ביאור: זי האָט געקענט בועז'ן און געוואוסט פון זיין צדקות, און געוואוסט אַז דער צדיק איז זריז במצוות. וויבאַלד דאָ איז פאַראַן אַ דבר מצוה, האָט זי געוואוסט אַז ער וועט נישט איבערלאָזן די זאַך אויף מאָרגן און איבערמאָרגן, נאָר ער וועט זיך צואיילן עס צו פאַרענדיגן.
אבער דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, זעט א טיפערן ענין אינעם פסוק. וויפיל עסן האט ער איר געשיקט? בערך זעקס הונדערט זיבעציג גראם. איז דאס מער ווי פרישטיק און מיטאג? קוים. און וואס וועלן זיי עסן מארגן און איבערמארגן? אויב דו ביסט געווען ביי אים און ער וויל דיר, זאל ער דיר געבן פיר-פינף קילא! פארוואס האט ער געגעבן אזוי ווייניג? זאגט איר נעמי: פון דעם פיר איך אויס אז דו וועסט מער נישט בלייבן אליין. נאך היינט גייסטו חתונה האבן מיט אים. וויאזוי זע איך דאס? פון דעם וואס ער האט געברענגט אזא קליינע מאס, וואס קלעקט קוים אויף היינט - א סימן אז ער האט נישט קיין פלענער אויף ווייטער ווי היינט, און דאס איז דער לעצטער טאג וואס דו דארפסט צדקה, ווייל פארנאכט וועסטו שוין זיין זיין ווייב. און דאס איז "שבי בתי עד אשר תדעין איך ייפול דבר, כי לא ישקוט האיש כי אם כילה הדבר היום" - פון דעם ווייניג עסן וואס ער האט דיר געברענגט, פונקט גענוג אויף היינט, פארשטיי איך אז ער וועט ענדיגן די זאך נאך היינט.
און באמת זאגט מען אז עס האט אין איר געשיינט רוח הקודש. "כי לא ישקוט האיש כי אם כילה הדבר היום" - בדרך רמז, האט זי געוואוסט כביכול אז אין דעם מאמענט וואס ער וועט נעמען איר פאר א ווייב, וועט ער שטארבן. און אזוי איז טאקע געווען: אין יענע נאכט וואס זיי האבן חתונה געהאט און רות איז נפקד געווארן, אין יענע נאכט איז בועז נפטר געווארן. קומט אויס אז "כילה הדבר היום" נעמט אריין ביידע: היינט וועט זיך די זאך ענדיגן, און כביכול דער מאן אליין וועט אויך פארענדיגן.
צום סך-הכל:
אין דעם קאפיטל האבן מיר געזען ווי רות גייט אראפ צום גורן בסתר, טוט אלעס וואס איר שוויגער האט איר געהייסן, און בועז כאפט זיך אויף בחצות הלילה און שטייט אינעם שווערסטן ניסיון - א פנויה, טהורה און באשערט פאר אים, און ער בייגט זיין יצר און שווערט פאר זיין יצר, און מיט דעם איז ער זוכה צום נאמען "בועז" מלשון עוז, און צו דער מלכות וואס קומט ארויס פון אים. רות פון איר זייט פירט זיך נישט ווי אשת פוטיפר נאר בעט מיט אן איידעלע שפראך "ופרשת כנפך" - א חופה, א מצוה און אויפשטעלן דעם נאמען פונעם נפטר אויף זיין נחלה. און מיר האבן געלערנט פונעם הייליגן אר"י אז דער גאנצער וועג פון דער שושלת בית דוד איז צו קומען אויף א קרומען אופן, כדי צו איבערקליגן די סטרא אחרא און ארויסברענגען א גרויסע נשמה אויף דער וועלט. בועז פארזיכערט, שווערט, שיקט א קליין ביסל שפייז וואס איז מרמז אז די זאך וועט זיך פארענדיגן נאך היינט, און נעמי מיט איר חכמה און איר רוח הקודש כאפט דערפון אז דער ענין וועט קומען צו אן ענדע נאך אין דעם זעלבן טאג.