פרק ג' הייבט זיך אן מיט דעם פלאן פון נעמי צו ברענגען רות צו איר גאולה. דער פריערדיגער פרק האט זיך געענדיגט מיט דעם וואס רות האט זיך געהאלטן מיט די מיידלעך פון בועז צו קלויבן "עד כלות קציר השעורים וקציר החטים ותשב את חמותה", און גלייך קומט אויף די קשיא: אויב נעמי האט געהאט א פעסטן פלאן ווי אזוי צו זארגן פאר דער גאולת השדה און דער גאולה פון רות, און צו ברענגען צו א מצב אז דער נפטר זאל אויפגעשטעלט ווערן אויפן נאמען פון זיין נחלה - פאר וואס ווארט זי אזוי לאנג? מיר וועלן דאך זען ווייטער אז עס וואלט גענוג געווען נאך א קליין שטיקל עיכוב און די גאנצע זאך וואלט בטל געווארן.
דער תירוץ, ווי מיר האבן מסביר געווען, איז אז דאס ווארטן איז געווען אומבאהאלפנערהייט נויטיג: דריי חדשי הבחנה. קיין שום פרוי הייראט נישט באלד - נישט קיין אלמנה, נישט קיין גרושה און אויך נישט קיין גיורת - נאר ערשט נאך דריי חדשי הבחנה, כדי זיכער צו מאכן אז זי איז נישט מעוברת. מען וויל נישט אריינגיין אין א חשש שמא איז זי מעוברת פון א זרע פסול, וויבאלד דער זרע מיט וואס זי איז פריער מעובר געווארן איז געווען פון א גוי, און מען מוז מאכן א קלארע הבחנה צווישן א זרע פסול און א זרע כשר. מיט דעם ווערט פארענטפערט דער גאנצער "עיכוב" וואס איז געווען ביים סוף פונעם פריערדיגן פרק.
וַתֹּאמֶר לָהּ נָעֳמִי חֲמוֹתָהּ: בִּתִּי, הֲלֹא אֲבַקֶּשׁ לָךְ מָנוֹחַ אֲשֶׁר יִיטַב לָךְ. - און נעמי איר שוויגער האט צו איר געזאגט: מיין טאכטער, זאל איך דען נישט זוכן פאר דיר א רואיג פלאץ, וואס עס זאל דיר גוט זיין?
"מנוח" מיינט א מאן, און דער מקור דערפון איז פון דעם וואס עס שטייט "ומצאן מנוחה אשה בית אישה", און חכמים האבן געדרש'נט: א פרוי האט נישט קיין מנוחה נאר אין דעם הויז פון איר מאן. און מען מיינט נישט קיין פיזישע מנוחה - ווארעם א פרוי וועט אייך דאך זאגן אז דווקא אין איר מאנ'ס הויז האט זי נאר ארבעט: קאכן, אנגרייטן, וואשן, און זי האט גארנישט קיין רוה. נאר די כוונה איז אויף שלות הנפש. דאס ארט וואו א פרוי שפירט אז זי איז אנגעקומען צו א זיכערן ברעג, צו אן אינערליכער רואיגקייט, איז איר מאנ'ס הויז, און נישט אויפן גשמיות'דיגן אופן.
און וואס איז די מדגיש זיין "אשר ייטב לך"? ערקלערט דער מלבי"ם: עס קען זיין א מצב וואו א פרוי האט א "מנוח", אבער דער מאן איז נישט קיין שומר תורה ומצוות - און דעמאלט וועט זי נישט האבן קיין אמת'ע נפשיות'דיגע טובה, ווייל די אמת'ע טובה איז דאך די רוחניות'דיגע טובה. דערפאר זאגט איר נעמי: איך וועל זוכן פאר דיר א מנוח וואס אין אים וועט אויך זיין אן אמת'ע גוטס, א דערהויבענער מענטש אין רוחניות, און דעמאלט וועט דיין טובה זיין פאלקאם.
און די זאך איז אזוי ווי חכמים האבן געזאגט וועגן יענער פרוי וואס האט חתונה געהאט מיט א תלמיד חכם און פלעגט אים בינדן די תפילין, און דערנאך האט זי חתונה געהאט מיט א מוכס און פלעגט אים בינדן די קנופן פון די מוכסים. ווען זי איז געווען פארהייראט צו אן עבריין - האט זי אים ארויסגעהאלפן מיט זיין עבירה; און ווען זי איז געווען פארהייראט צו א תלמיד חכם - האט זי אים ארויסגעהאלפן מיט זיין לערנען און מיט זיינע ענינים. די פרוי פארבינדט זיך צו דעם ארט וואו מען לייגט איר. דעריבער זאגט נעמי: איך וועל דיר פארבינדן צו א גוטן רוחניות'דיגן פלאץ, כדי דו זאלסט דארט האבן אן אמת'ע רוחניות'דיגע טובה.
מען דארף באמערקן: נעמי הייבט אן מיט "בתי" (מיין טאכטער), און לכאורה וואלט זי געדארפט זאגן "כלתי" (מיין שנור). ערקלערן די מפרשים: כדי רות זאל נישט חושש זיין טאמער זעט נעמי פאר זיך א רייכן מאן וואס וועט פארזיכערן פרנסה, און דערפאר טוט זי איר משדך זיין מיט אים ווייל עס לוינט זיך פאר איר - עס זאל זיין ווער עס זאל איר מפרנס זיין. וואס דעמאלט קומט דאך אויס אז נעמי טוט דאס כביכול נישט לשם שמים און נישט לטובת רות, נאר זי זוכט איר אייגענע טובה. דערפאר זאגט זי "בתי": קומט דען אויפן געדאנק אז א זון אדער א טאכטער זאלן חושד זיין זייערע עלטערן אז זיי טוען זיי משדך זיין מיט איינעם פאר זייער אייגענער טובה, אפילו עס זאל זיין שלעכט פארן קינד? דאס קען דאך נישט זיין. זאגט איר נעמי: איך טו דאס ווי א מאמע צו א טאכטער. איך טו דיר נישט משדך זיין ווי א שוויגער, נאר ווי א מוטער, דו ביסט מיר ווי א טאכטער - און דערפאר זוך איך אוודאי נאר דאס וואס עס וועט דיר גוט זיין.
וְעַתָּה הֲלֹא בֹעַז מֹדַעְתָּנוּ אֲשֶׁר הָיִית אֶת נַעֲרוֹתָיו, הִנֵּה הוּא זֹרֶה אֶת גֹּרֶן הַשְּׂעֹרִים הַלָּיְלָה. - און יעצט, איז דען נישט בועז אונזער קרוב, וואס דו ביסט געווען מיט זיינע מיידלעך? אט ווינטעוועט ער היינט ביינאכט דעם שייער פון גערשטן.
"מודעתנו" - ער איז אונדזער באקאנטער, דאס הייסט אונדזער נאנטער קרוב, פון אונדזערע גואלים. און דאס וואס שטייט ווייטער "אשר היית את נערותיו" קומט צו זאגן: ווען דו וועסט אראפגיין אין גורן, וועט קיינער נישט חושד זיין אין דיר אז דא איז דא עפעס אן אומפאסיגע זאך. ווייל לכאורה, וואס האט א פרוי צו זוכן אין גורן ווען ס'איז שוין נישט קיין צייט פונעם קציר און מען זאמלט שוין נישט קיין תבואה? נאר ערשטנס, ער איז אונדזער קרוב, און ס'איז דער שטייגער פון קרובים צו קומען בשעת מ'ווינטלט די תבואה אין גורן, ווייל דאס איז געווען א צייט פון שמחה, און טיילמאל פלעגט מען אפילו מאכן א משתה. און צווייטנס, דו ביסט דאך געווען מיט זיינע מיידלעך, און ווער ס'וועט דיר זען וועט מיינען אז דו ביסט געקומען באזוכן די מיידלעך וואס דו האסט שוין נישט געזען זינט דער צייט פונעם קציר - מ'וועט דאס אנקוקן ווי א העפליכקייט-באזוך. און בשעת'ן ווינטלען געפינען זיך דארט די בחורים און די מיידלעך און גיבן זיך אפ מיט דער מלאכה, דעריבער האב נישט קיין מורא אז מ'וועט דיר חושד זיין: זאג אז דו ביסט געקומען אים זען ווייל ער איז א קרוב, און זאג אז דו ביסט געקומען טרעפן די חבר'טעס וואס זענען געווען מיט דיר ווען דו האסט געקליבן לקט.
"הנה הוא זורה את גורן השעורים הלילה" - און דערפאר זאלסטו אויך קומען ביינאכט. און פארוואס האט ער געווינטלט ביינאכט און נישט בייטאג? ערקלערן די מפרשים אז דער דור איז געווען פרוץ מיט גזל, און ווען ער וואלט געווינטלט בייטאג, וואלט געווען א חשש אז ביינאכט וועט מען קומען גנב'ענען. און נאך א טעם, ביינאכט באקט נישט די זון אויפ'ן קאפ, און דער ווינט בלאזט בעסער - און דאס ווינטלען פאדערט דאך אויפהייבן און ווארפן די תבואה צוזאמען מיט דער מוץ אין דער לופטן, כדי דער ווינט זאל אוועקבלאזן די שפאהן און די קערלעך זאלן צוריק אראפפאלן. קומט אויס אז די נאכט איז די בעסטע צייט דערצו. און נאכ'ן ווינטלען פלעגט ער נישט צוריקגיין אהיים, ווייל ס'איז א גנאי פאר א תלמיד חכם ארויסצוגיין אליין ביינאכט, און דערפאר פלעגט ער בלייבן שלאפן אין גורן.
און נאך א ביאור אויף "בועז מודעתנו": ער פירט זיך נישט אזוי ווי דער שטייגער פון די גבירים, וואס ווען א מענטש דערגרייכט גדולה קען ער מער נישט זיינע קרובים און געדענקט זיי נישט. זאגט איר נעמי: בועז פירט זיך נישט אזוי, ער איז "מודעתנו" - דו זעסט דאך אז ער דערקענט אונדז, כאטש ער איז א גביר און מיר זענען אין א גרויסער דלות.
און אויף דעם אופן קען מען פארשטיין דעם פסוק ביי יובל: "ושבתם איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו תשובו". און לכאורה וואס איז דער שייכות פון "אל משפחתו", האט דען דער מענטש פארלאזט זיין משפחה ביז'ן יובל? דער פשט איז אז זיינע קרובים וואוינען ארום דער אחוזה, און ווען ער קערט זיך צוריק צו זיין אחוזה, קערט ער זיך אויך צוריק צו זיין משפחה. אבער ס'איז פאראן א הערליכער הסבר: ווען א מענטש איז אן ארימאן - האט ער נישט קיין קרובים, ער האט נישט קיין משפחה, ער האט קיינעם נישט. האסט פארקויפט דיין פעלד און ביסט געווארן א דלפון - קענסטו קיינעם נישט און קיינער קען דיך נישט. אבער ווען איר וועט צוריקקומען ביים יובל איש אל אחוזתו, זארג נישט - ממילא "ואיש אל משפחתו תשובו": פלוצלונג וועסטו זען וויפיל קרובים און ווי א גרויסע משפחה דו פארמאגסט, און יעדער לאדנט דיך איין צו חתונות און צו שמחות. ווי נאר מ'ווערט א בעל ממון, ווערט פלוצלונג נתגלה אז דו האסט אויך א משפחה.
וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ עָלַיִךְ וְיָרַדְתְּ הַגֹּרֶן, אַל תִּוָּדְעִי לָאִישׁ עַד כַּלֹּתוֹ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. - און זאלסט זיך וואשן און זיך אנשמירן, און אנטון דיינע קליידער אויף דיר און אראפגיין אין גורן, מאך זיך נישט באקאנט פאר'ן מאן ביז ער ענדיגט עסן און טרינקען.
דער עיקר הכנה איז מיט רחיצה, סיכה און בגדי שבת. און פון וואנעט ווייסט מען אז ס'איז בגדי שבת? פונעם לשון "שמלותיך". דער מלבי"ם ערקלערט אז א "שמלה" איז א חשוב'ער בגד, א טייערער בגד, להבדיל פון "בגד" און "לבוש" בלשון הקודש, וואס זענען פשוט'ערע מלבושים.
און דער מלבי"ם מדייק: פארוואס האט זי איר נישט געזאגט ווען אנצוטון די בגדים? ווייל זי האט זיך פארלאזט אויף איר חכמה און פארשטאנד, און טאקע ווייטער זעט מען אז דאס אנטון איז געווען שפעטער. און דאס איז דער טייטש "ושמת שמלותיך עליך" - וואס באדייט אזא לשון? זאגט מען דען פאר א מענטש "לייג ארויף דאס העמד אויף דיר" אנשטאט "טו זיך אן"? נאר זאגט איר נעמי: טו זיך נאך נישט אן. אויב דו וועסט ארויסגיין פון שטוב מיט חשוב'ע און פראכטפולע בגדים אין א וואכנטאג, וועט מען חושד זיין אין דיר און פרעגן וואוהין גייט זי. דערפאר "שמת עליך" - לייג זיי אויפ'ן פלייצע, און ערשט ווען דו וועסט אראפגיין אין גורן, דארט זאלסטו זיך אנטון אין יענע באזונדערע קליידער, און נישט פריער.
"וירדת הגורן אל תיוודעי לאיש עד כלותו לאכול ולשתות" - גיי אראפ אין גורן און ווארט דארט ביז אלע פועלים וועלן אוועקגיין, ווייל דו דארפסט דאך א פריוואטן שמועס צווישן דיר און בועז. דאס איז געווען דער גאנצער ציל: זי זאל זיך טרעפן מיט אים ביחידות, און בועז וועט זען איר מצב, עס וועלן נתעורר ווערן זיינע רחמנות געפילן אויף איר און ער וועט זי נעמען פאר א ווייב. און דערפאר "אל תיוודעי לאיש" - נישט צו אים און נישט צו די פועלים, זיי זאלן מיינען אז דו ביסט אהיימגעגאנגען און זאלן נישט וויסן אז דו באהאלטסט זיך אינעווייניג אין גורן.
און וואס מיינט "עד כלותו לאכול ולשתות"? דאס איז א באקאנטע עצה וואס מ'זאגט פאר יעדע פרוי וואס שטייט פאר'ן חתונה האבן: אלעס וואס דו ווילסט זאגן פאר'ן מאן - זאג אים נאכ'ן עסן. פאר'ן עסן הערט ער פשוט נישט, און ס'איז א שאד די רייד. גיב אים פריער ער זאל עסן, און דעמאלט לאנגזאם עפענען זיך די אויערן. און מיר זעען אז אזוי איז עס שוין געווען מקדמת דנא: אל תיוודעי לאיש עד כלותו לאכול - לאז אים פריער גוט עסן, און ערשט דערנאך דערצייל אים וועגן אלע פראבלעמען און אלעס וואס דו דארפסט, ווייל דעמאלט שארפט זיך זיין געהער.
און חז"ל דרש'ענען דעם פסוק אויף מער הויכע, דערהויבענע ענינים. "ורחצת" - וואש זיך אראפ פון טינוף עבודה זרה, און שאקל זיך אפ פון יענע מנהגי גויים וואס האבן זיך אפשר נאך אנגעקלעבט אין דיר. און "וסכת" איז נאך א זאך: רחיצה איז ארויסנעמען דעם שמוץ פון מיר, בעת וואס די סיכה איז עפעס וואס מען לייגט ארויף אויף זיך, וואס מען נעמט אויף זיך. און וואס נעמט מען אויף זיך? דרש'ענען חז"ל: דאס זענען מצוות און צדקות, זי זאל מקבל זיין אויף זיך מדקדק צו זיין און נזהר צו זיין אין זיי.
"וירדת" - בדרך רמז זאגט איר נעמי: איך ווארן דיך אז אפילו נאכדעם וואס דו וועסט חתונה האבן מיט בועז, זאלסטו זיין פארזיכטיג זיך צו פירן מיט צניעות און מיט ענווה, און דיין הארץ זאל זיך נישט דערהייבן איבער דעם וואס דו האסט חתונה געהאט מיט א חשוב'ן מענטש - וואס חז"ל האבן דאך געזאגט אז בועז איז געווען אבצן, וואס איז געווען א שופט. און דערפאר שטייט "וירדת". אבער גיט אכט אז דער כתיב איז "וירדתי" און דער קרי איז "וירדת", און מ'ערקלערט אז "וירדתי" קומט צו זאגן: אויך מיין זכות וועט אראפגיין מיט דיר און וועט דיך באגלייטן, כביכול איך גיי אראפ צוזאמען מיט דיר.
וִיהִי בְשָׁכְבוֹ וְיָדַעַתְּ אֶת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁכַּב שָׁם, וּבָאת וְגִלִּית מַרְגְּלֹתָיו וְשָׁכָבְתְּ, וְהוּא יַגִּיד לָךְ אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשִׂין. - און עס זאל זיין ווען ער וועט זיך לייגן, זאלסטו וויסן דעם ארט וואו ער וועט דארט ליגן, און דו וועסט קומען און אויפדעקן דאס פלאץ פון זיינע פיס און זיך לייגן, און ער וועט דיר זאגן דאס וואס דו זאלסט טון.
זאגט איר נעמי: בועז וועט זיכער נישט שלאפן אויפן פעלד, נאר ער וועט גיין שלאפן אין גורן, וואס דאס איז א באדעקטער פלאץ ארומגענומען מיט מחיצות. נאכדעם וואס דו וועסט זיך דארט באהאלטן, וועסטו בערך דערקענען דעם ארט וואו ער וועט שלאפן, און אהין זאלסטו קומען.
נאר מען דארף פארשטיין: וואס מיינט "וגלית מרגלותיו ושכבת"? וואלט דען נישט געווען פשוט'ער צו זאגן "ותשכבי שם"? עס איז דאך קלאר אז דא ליגט א טיפערע פנימיות. דער מלבי"ם ערקלערט אז ס'איז דא געווען א בושה, און די זאך איז פארשטענדליך פון זיך אליין - אז עס איז נישט דער סדר פון א פרוי צו פאדערן מיט מויל חתונה צו האבן. כאטש היינט, ליידער, האבן זיך פארשלאסן די שערי בושה, און די פרוי נעמט דעם מאן, און גט אים נאך גאר, און לייגט אים אויך ארויף דעם רינגל אונטער דער חופה, און די וועלט האט זיך איבערגעדרייט. אבער אין אן ערליכער וועלט איז דרכו של איש לחזר על אבידתו, דער מאן זוכט און מאכט דעם שידוך מיט דער פרוי, און דער פארשלאג קומט פונעם מאן. און דא איז דאך געווען א בושה אז רות איז די וואס הייבט אן די זאך, כביכול זי קומט און זאגט אים: אפשר הייראט איר מיר? דאס איז דאך נישט קיין דרך ארץ און נישט קיין כבוד. דעריבער האט איר נעמי געזאגט: מען מוז דאס טון אויף אן אופן פון א רמז.
וואס איז דער דאזיגער רמז? זאגן די מקובלים אז דאס שטעקט אין דער מצווה פון ייבום. לאמיר בקצרה מסביר זיין ווי אזוי ייבום ארבעט: א פרוי וועמענס מאן איז נפטר געווארן און זי האט נישט פון אים קיין זין אדער טעכטער, פאלט צו ייבום פאר דעם ברודער פונעם מאן. דער ברודער פונעם נפטר נעמט איר פאר א פרוי און מען איז מוליד קינדער, און דאס קינד וואס ווערט געבוירן - דאס איז איינע פון די געציילטע פעלער וואו מיר קענען זאגן מיט א זיכערקייט ווער דער גלגול איז: דאס איז דער גלגול פונעם נפטר, "יקום על שם המת". און דרך אגב, עס איז נישטא קיין מצווה אים צו רופן ביים נאמען פונעם נפטר, און דאס איז א טעות; "יקום על שמו" מיינט אז דאס איז ער אליין, דער נפטר איז אהער מגולגל געווארן. זאגט דער פלא יועץ אז דערפאר איז גוט, אז אויב עס ווערט געמאכט ייבום, זאל מען דערציילן פארן קינד ווען ער וואקסט אויף וואס ס'זענען געווען די חסרונות פונעם נפטר, כדי ער זאל זיי קענען מתקן זיין. קומט אויס אז ייבום ברענגט אראפ אויף דער וועלט די נשמה וואס איז אוועקגעגאנגען אן א תיקון, כדי זי זאל דא האבן א תיקון.
און אויב ער וויל נישט מייבם זיין - מאכט מען חליצה. די פרוי שפייעט פאר אים, און די כוונה איז נישט אויף זיינע באקן נאר קעגנאיבער זיין פנים אויף דער ערד, און דערנאך טוט זי אויס זיין שיך און זאגט: "ככה יעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו", און זיין נאמען ווערט גערופן "בית חלוץ הנעל". און עס זענען דא נאר'ישע פרויען, בפרט בעלי השקפה פֿעמיניסטיש, וואס באטראכטן די דאזיגע פעולה ווי אן ערנידערונג פאר דער פרוי - און דאס איז א גמורה'דיגע נארישקייט, ווייל אין דער תורה שטייט דאך מפורש אז דאס איז א בזיון פארן מאן, וואס מען זאגט אויף אים אז ס'איז אויף אים א גרויסער גנאי פארן נישט אויפבויען דעם הויז פון זיין ברודער.
למעשה היינטיגע צייטן פירט מען זיך נישט צו מאכן קיין ייבום, ווייל ייבום פארלאנגט א כוונה ריין בלויז לשם שמים. און אויב ער נעמט איר אויך צוליב דעם וואס זי איז שיין, אדער ווייל זיין ברודער האט איבערגעלאזט א גרויסע ירושה און א שיינע ווילא, און אנדערע סיבות - איז דאס פונקט ווי א פוגע בערווה, ווייל דיין שוועגערין איז דאך אסור אויף דיר, און זי איז נישט מותר געווארן נאר לשם קיום המצווה; און ווען די כוונה איז נישט ריין לשם מצווה, ווערט זי צוריק זיין שוועגערין וואס איז אסור אויף אים. און עס האבן זיך געקריגט די פוסקים פון אשכנז און ספרד אויב א מענטש וואס וויל היינט מייבם זיין לשם שמים מעג דאס טון: די אשכנזים פירן זיך מיט דעם צו אסר'ן, און הרב עובדיה יוסף שרייבט און ברענגט ראיות פון פילע פוסקים אז די ספרדים האבן זיך געפירט מיט דעם להיתר, און אויב ער ווייסט ביי זיך אז זיין כוונה איז באמת לשם שמים מעג ער מייבם זיין, כאטש וואס היינט איז נישט נוהג די מצווה פון ייבום.
און יעצט, נאכדעם וואס מיר האבן פארשטאנען די פעולה, דארף מען פארשטיין דעם טעם: וואס איז דער ענין פונעם שפיי, וואס איז דער ענין פונעם שיך, און וואס איז דער "בית חלוץ הנעל"? ווי באקאנט, דער שיך אין אידישקייט סימבאליזירט דעם גוף; דער פוס איז כביכול דער סימבאל פון דער נשמה, און דער שיך פונעם גוף. און דערפאר ווען הקדוש ברוך הוא האט געוואלט זאגן פאר משה רבינו אז פון יעצט אן דארף ער זיך הייליגן און פורש זיין פון זיין פרוי, האט ער אים געזאגט: "של נעליך מעל רגליך" - טו זיך אויס פון דער גשמיות, ווייל פון יעצט אן וועל איך רעדן מיט דיר אויף א שטענדיגן אופן. אבער יהושע איז נישט געפאדערט געווארן צו יענער מדרגה און עס איז אים געווען ערלויבט צוריקצוגיין צו זיין פרוי, דעריבער שטייט ביי אים "של נעלך מעל רגלך" בלשון יחיד - דו ביסט נישט געפאדערט ווי משה זיך אינגאנצן אויסצוטון פון גשמיות, נאר בלויז איין שיך, אלס רמז אויפן ענין. און אזוי אויך יום כיפור, ווען מיר ווערן געגליכן צו מלאכי השרת, גייען מיר בארוועס - ווייל דער שיך איז א בחינה פונעם גוף, און מיר טוען זיך כביכול אויס פונעם גוף.
און מען דארף וויסן אז נאכדעם וואס א מענטש ווערט נפטר און ער לאזט נישט איבער קיין קינדער, קלאפט און שאקלט זיין רוח אין דער איבערגעבליבענער אלמנה'ס לייב און קען נישט ארויסגיין, און ער האט דערפון א גאר גרויסע עוגמת נפש, ווייל זיין רוח קומט נישט צו איר תיקון - נאר אויב מען מאכט ייבום און זי ווערט געבוירן אינעם ניי-געבוירענעם קינד, אדער מען מאכט חליצה. און "חליצה" איז פונקט ווי איר נאמען: נישט בלויז אויסטון דעם שיך, נאר ארויסציען און אפשיילן די נשמה פון דעם גוף פון דער פרוי. ווי דער זוהר הקדוש זאגט: "כד עאיל בר נש על איתתא יהיב בה חד רוחא" - ווען א מענטש איז בועל די פרוי לייגט ער אריין אין איר א חלק פון זיין רוח, און דאס איז ביי דער ביאה ראשונה. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "אין האשה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי", ווייל ביי דער ערשטער ביאה גיבט ער אריין אין איר איין רוח פון זיך אליין. און יענע רוח גייט נישט ארויס נאר אויב עס ווערן אים געבוירן קינדער; און אויב עס זענען נישט געבוירן געווארן, בלייבט יענע רוח דארט, און ווען ער שטארבט ווערט אפגעשיידט פון אים יענער חלק פון זיין רוח, און ער האט דערפון א גרויסע עוגמת נפש.
דערפאר ווען ער איז איר מייבם, קומט די נפש צוריק אויף דער וועלט און באקומט א נייעם גוף - דאס געבוירענע קינד. און בלשון הסוד: די נשמה באקומט א שוך, וואס דער שוך איז מרמז צום גוף. אבער ווען ער וויל איר נישט מייבם זיין - "וחלצה נעלו": קען די דאזיקע נשמה שוין מער נישט באקומען קיין שוך אויף דער וועלט, זי קען נישט באקומען קיין גוף. און מען טוט כביכול אויס דעם שוך פונעם נפטר'ס ברודער, צו זאגן אז די דאזיקע נשמה איז א חלוצת נעל, זי האט נישט קיין גוף. און דאס איז "בית חלוץ הנעל" - דאס הויז וואו די נשמה האט נישט זוכה געווען צו א שוך, וואס דער שוך איז פון איר אויסגעטאן געווארן, און ווען מען וואלט זיך געפירט כהוגן, וואלט זי זוכה געווען צו א שוך.
און וויאזוי גייט ארויס די נשמה? דערויף זאגן די מקובלים: די פרוי שפייט פאר אים, אויף דער ערד, און מיט יענעם שפייעכץ גייט ארויס יענע נשמה וואס קלאפט אין אירע אינגעווייד, און זי קען קומען צו א תיקון. און ווער עס וויל זען דערין א מעשה, זאל אריינקוקן אין דער לאנגער מעשה וואס ווערט געברענגט אינעם ספר "משנת החלומות": די פרוי פון אברהם סטאבסקי, וועלכער איז דערמארדעט געווארן אויף דער שיף אלטלנה, איז געבליבן אן קינדער און האט געהאלטן ביים חתונה האבן. איז יענער אברהם סטאבסקי געקומען אין חלום צו ר' אריה לוין, דער באוואוסטער ירושלימ'ער צדיק, און האט אים געבעטן ער זאל רעדן מיט זיין פרוי וואס שטייט פאר א חתונה, אז זי זאל מאכן חליצה פון זיין ברודער, ווייל ער האט א גרויסע עוגמת נפש כל זמן זי האט נאך נישט באקומען קיין חליצה. די מעשה ווערט געברענגט באריכות און מיט אלע פרטים אויך אינעם ספר "איש צדיק היה" פון שמחה רז אויף ר' אריה לוין. פון דא זעט מען, אז דער ענין פונעם שוך איז דער גוף אין וועלכן די נשמה גייט אריין.
און יעצט איז פארשטענדלעך וואס נעמי האט געבעטן: "ובאת וגלית מרגלותיו ושכבת" - דאס איז דער רמז. "וגלית מרגלותיו" - זאג אים ער זאל אויפדעקן זיינע פיס, דאס הייסט אז זיינע פיס זאלן זיין אן א שוך: אדער זאלסטו מייבם זיין, אדער וועסטו אויפדעקן דיינע פיס און מאכן חליצה און הייסן בית חלוץ הנעל, איך זאל דיר אויסטאן דעם שוך און לאזן די נשמה פון מחלון צוקומען צו איר רו - און דאס איז אן ייבום. "ושכבת" - די צווייטע מעגלעכקייט, אז דו זאלסט חתונה האבן מיט אים, און דאן וועט דא זיין א בחינה פון א שוך, א גוף פאר יענער נשמה פונעם נפטר.
"והוא יגיד לך את אשר תעשין" - וואס ער וועט דיר זאגן און וואס עס ליגט אויף דיר צו טון פון דא און ווייטער; ווייל נעמי ווייסט דאך אויך אז עס איז דא א נענטערער קרוב, וועלכער איז מצווה צו גואל זיין פאר בועז, און ער וועט דיר זאגן דעם מהלך און וויאזוי זיך צו פירן פון יעצט און ווייטער.
און גיט אכטונג אויפן רמז אינעם פסוק: "וידעת את המקום אשר" - סופי תיבות תמר. דאס קומט דיר זאגן אז זי האט געטאן א מעשה וואס איז ענלעך צו דער מעשה פון תמר. ווייל אויך דער מעשה פון תמר איז געווען א מעשה וואס האט לכאורה געפעלט אין צניעות, וואס זי איז געגאנגען און זיך געזעצט בפתח עינים; און אויך רות טוט א מעשה וואס האט לכאורה א בחינה פון א פגם אין צניעות, זי גייט און פאראייניקט זיך מיט אים אינעם גורן. וויאזוי און פארוואס - דאס וועלן מיר זען ווייטער.
וַתֹּאמֶר אֵלֶיהָ: כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי [אֵלַי] אֶעֱשֶׂה. - און זי האט צו איר געזאגט: אלץ וואס דו וועסט [צו מיר] זאגן, וועל איך טון.
"ותאמר אליה" - קעגן דעם וואס נעמי האט איר געזאגט "והוא יגיד לך את אשר תעשין", ענטפערט רות: זאלסט נישט מיינען אז איך נעם אראפ פון זיך די התבטלות צו דיר. נאכדעם וואס ער וועט מיר זאגן וואס צו טון, וועל איך קומען פרעגן ביי דיר, דו ביסט מיין רבי. הגם דו שיקסט מיך הערן פון אים, וועל איך צוריקקומען צו דיר פרעגן, און "כל אשר תאמרי אעשה".
און דאס ווארט "אלי" - איז א קרי ולא כתיב. דאס קומט דיר זאגן: הגם איך פארשטיי נישט דעם טעם פונעם ענין, דאך וועל איך טון; און דערפאר ווערט דאס ווארט "אלי" כביכול נישט דערמאנט, נאר וואס דו וועסט זאגן וועל איך טון, און כביכול איך בין דא נישט קיין צד אינעם ענין. און נאך זאגט מען: אז זי האט דאס געטאן ריין לשם שמים, און דאס "אלי" שטייט כביכול אין קלאמערן - איר אייגענער "איך" האט דא בכלל נישט פארנומען קיין ארט, און דערפאר שטייט עס נישט געשריבן, ווייל דאס "אלי" האט זי גארנישט גערעכנט, און איר גאנצע כוונה איז געווען לשם שמים. און ווען מען האט אזעלכע מחשבות - איז קיין וואונדער נישט אז פון דעם קומט ארויס מלכות בית דוד.
נעמי הייבט אן מיט א גאנצן און אויסגערעכנטן פלאן: זי ווארט אפ די דריי חדשי הבחנה, ווענדט זיך צו רות מיטן לשון "בתי" כדי זי זאל איר נישט חושד זיין אין קיין אייגענע אינטערעסן, און זוכט פאר איר "מנוח אשר ייטב לך" - א מאן וואס וועט איר ברענגען נישט בלויז מנוחת הנפש נאר אן אמית'ע רוחניות'דיגע טובה. זי ריכטעט איר צו בועז, דער קרוב וואס האט נישט פארגעסן זיינע קרובים אפילו אין זיין גרויס רייכטום, צום גורן ביינאכט, און לערנט איר אויס וועגן רחיצה, סיכה און די חשוב'ע קליידער - און לויט דעם מדרש חז"ל: זיך וואשן פון דעם שמוץ פון עבודה זרה, קבלת מצוות און מעשים טובים, און ענווה אפילו נאך דער חתונה מיט א חשוב'ן מענטש. און וויבאלד עס איז נישט דער שטייגער פון א פרוי צו פאדערן מיט די רייד, קלויבט נעמי א לשון פון א רמז: "וגלית מרגלותיו ושכבת" - אדער ייבום אדער חליצה, בסוד פונעם שוך וואס איז דער גוף אין וועלכן די נשמה גייט אריין. און רות, מיט א פולקאמענער ענווה און מיט א ריינער כוונה לשם שמים, איז זיך ווידער מבטל: "כל אשר תאמרי אעשה" - און פון אזעלכע מחשבות קומט ארויס מלכות בית דוד.