פתיחה
אין דעם חלק פונעם קאפיטל שטייען מיר ביים הארץ פונעם באגעגעניש צווישן בועז און רות אין פעלד. ביז איצט האבן מיר געזען ווי אזוי רות איז געקומען צו קלויבן לקט, און ווי אזוי בועז האט זיך נאכגעפרעגט ביים נער הניצב על הקוצרים ווער זי איז. פון דא און ווייטער ווענדט זיך בועז צו רות אליין, און אין יעדן איינציגן ווארט וואס ער זאגט איר ליגט סיי זארג, סיי כבוד, סיי היטן אויף צניעות, און אויך א רמז אויף ווייטערדיגע פלענער. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, לויט די ביאורים פונעם מלבי"ם און פונעם הגאון מווילנא, און צו דעם צולייגן די ווערטער פונעם מדרש, דעם חידוש פונעם מנחת חינוך, און די וואונדערליכע מעשה וואס איז געווען ביים הגאון הרב שך.
"הלוא שמעת בתי" - דו זעסט ווי מען איז מליץ יושר פאר דיר
וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל־רוּת הֲלוֹא שָׁמַעַתְּ בִּתִּי אַל־תֵּלְכִי לִלְקֹט בְּשָׂדֶה אַחֵר וְגַם לֹא תַעֲבוּרִי מִזֶּה וְכֹה תִדְבָּקִין עִם־נַעֲרֹתָי׃ - און בועז האט געזאגט צו רות: האסט דאך געהערט, מיין טאכטער, גיי נישט קלויבן אין אן אנדער פעלד, און אויך זאלסטו נישט אוועקגיין פון דאנען, און אזוי זאלסטו זיך האלטן צוזאמען מיט מיינע מיידלעך.
דער הגאון מווילנא ערקלערט: בועז זאגט איר, אט הערסטו און זעסט ווי מען לויבט דיך דא, וואס פאר א גוטע זאכן מען איז מליץ יושר אויף דיר - זאכן וואס זענען ראוי אז איך זאל דיך נעמען פאר א ווייב. און דאס פארבינדט זיך צום ביאור פונעם מלבי"ם: ווען בועז איז געקומען און געזען די גרויסע מאס וואס זי האט צוזאמגעקליבן, האט ער זיך געוואונדערט ביי זיך אין הארצן צי זי האט אפשר גענומען פון די גארבנס עפעס וואס איז איר נישט מותר. דעמאלט איז געקומען דער נער, זיין ארבעטער, און ערקלערט אז אלעס וואס זי האט געטאן איז געווען ערליך און מיט א פולן היתר, און זי האט נישט צוגערירט קיין שום פארבאטענע זאך. דעריבער זאגט איר בועז: "הלוא שמעת בתי" - דו זעסט ווי מען דן דיך דא לכף זכות, ווי מען איז מליץ יושר פאר דיר? דעריבער "אל תלכי ללקוט בשדה אחר", ווייל דארט קען מען חלילה נישט זיין צופרידן פון דיר און נישט דן זיין לכף זכות.
און וואס לייגט צו די ווערטער "וגם לא תעבורי מזה"? אויף דעם זאגט בועז: אפילו צווישן מיינע אייגענע פעלדער זאלסטו נישט אריבערגיין. איך פארמאג דאך אסאך פעלדער, און דו קענסט אפשר טראכטן: ביי בועז רעספעקטירט מען מיך, וועל איך גיין צו אן אנדער פעלד זיינעם. זאגט ער איר: ניין. דווקא אין דעם דאזיגן פעלד זאלסטו בלייבן, ווייל ס'איז מעגליך אז דער ממונה דארט אדער די יונגען אליין וועלן נישט צופרידן זיין פון דיר, זיי וועלן זיך נישט פירן מיט דיר ווי עס פאסט, און אפשר גאר דיך מבזה זיין. דעריבער - "וגם לא תעבורי מזה".
און מער פון דעם, וויבאלד ס'איז דא א חשש פון א פגם אין צניעות, לייגט ער צו: "וכה תדבקין עם נערותי". אין פעלד זענען געווען סיי נערים און סיי נערות, ארבעטערס און ארבעטערקעס, און זיי האבן געארבעט אין צוויי באזונדערע ערטער - די שניידן דא און די דא. זאגט איר בועז: גיי אויף דער זייט פון די נערות און נישט אויף דער זייט פון די נערים. און פארוואס? ווייל איך זע אויף דיר אז דו ביסט צנועה, און אדרבה - מיין ווילן איז אז דו זאלסט היטן דיין צניעות.
"וצמית ושתית" - א באזונדערע פריווילעגיע מיט די וואסער פון בית לחם
עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר־יִקְצֹרוּן וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת־הַנְּעָרִים לְבִלְתִּי נׇגְעֵךְ וְצָמִת וְהָלַכְתְּ אֶל־הַכֵּלִים וְשָׁתִית מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים׃ - דיינע אויגן זאלן זיין אויפן פעלד וואס זיי שניידן און זאלסט גיין נאך זיי; איך האב דאך אנגעזאגט די נערים דיך נישט אנצורירן, און וועסט דארשטיק ווערן, זאלסטו גיין צו די כלים און טרינקען פון דעם וואס די נערים וועלן שעפן.
"עינייך בשדה אשר יקצורון" - דאס מיינט די נערות; "והלכת אחריהן" - נאך די נערות. און זאלסט זיך נישט זארגן טאמער וועלן די נערים מקפיד זיין און דיר זאגן: פארוואס גייסטו אהין, צי איז דיר נישט גוט צו קלויבן ביי אונז, צי האבן מיר דיר עפעס שלעכטס געטאן? דערויף בארואיגט ער זי: "הלוא ציוויתי את הנערים לבלתי נוגעך" - איך האב זיי אנגעזאגט אז זיי זאלן דיר גארנישט זאגן און דיר נישט מוסר'ן אויף דעם וואס דו לאזסט איבער זייער ארט און גייסט צו דער זייט פון די נערות.
און נישט דאס בלויז, נאר ער גיט איר נאך א באזונדערע פריווילעגיע וואס מען האט נישט געגעבן פאר אנדערע: "וצמית והלכת אל הכלים ושתית מאשר ישאבון הנערים". ווייל אויב נישט, וואס איז דער חידוש? ס'איז דאך געווען גענוג צו שרייבן "וצמית ושתית"; און דערצו, צי וואלט מען פון אן ארימאן וואס איז דארשטיק צוריקגעהאלטן וואסער? נאר ערקלערט דער מלבי"ם: דוד המלך האט דאך געזאגט "מי ישקני מים מבור בית לחם אשר בשער" - און דער פשוט'ער באדייט דערפון איז, אז דארט זענען געווען באזונדערס ריינע און קלארע וואסערן, ספעציעלע וואסער פונעם ברונעם פון בית לחם. און "בשער" איז דער מושב פונעם סנהדרין, ווייל בית לחם איז געווען דער זיץ-ארט פונעם סנהדרין, און מען פלעגט נישט לאזן די מיידלעך קומען און שעפן פון דארט וואסער, ווייל ס'איז נישט קיין צניעות אז מיידלעך זאלן קומען שעפן ביים זיץ-ארט פון סנהדרין - נאר בלויז די נערים פלעגן שעפן פון דארט.
און וויבאלד ס'איז געווען א גרויסער טרחא צו גיין ביז אהין און ברענגען, האט מען די דאזיגע ספעציעלע וואסער נישט געגעבן פאר עניים; צו אן עני זאגט מען: גיי צום נאנטן ברונעם. און דעריבער זאגט איר בועז: איך גיב דיר א באזונדערע פריווילעגיע, אז דו זאלסט טרינקען פון די כלים וואס די נערים שעפן - פון די ספעציעלע וואסער וואס זיי האבן געברענגט פונעם ברונעם פון בית לחם, און נישט פון דעם וואס די מיידלעך שעפן פון א נאנטן ארט, וואס איז נישט אזוי משובח.
"מדוע מצאתי חן בעיניך" - די נפילת פנים פון רות
וַתִּפֹּל עַל־פָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתֹּאמֶר אֵלָיו מַדּוּעַ מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לְהַכִּירֵנִי וְאָנֹכִי נׇכְרִיָּה׃ - און זי איז געפאלן אויף איר פנים און זיך געבוקט צו דער ערד, און זי האט צו אים געזאגט: פארוואס האב איך געפונען חן אין דיינע אויגן מיך צו דערקענען, בשעת איך בין דאך א פרעמדע?
פרעגט רות: אויב איך געפין אזוי שטארק חן אין דיינע אויגן, איז דאס דאך אדער מצד מיר אליין, ווייל דו האסט געזען אין מיר א גוטע זאך, אדער מצד מיין משפחה, ווייל דו קענסט מיינע קרובים. דעריבער האט זי אנגעהויבן: "מדוע מצאתי חן בעיניך" - וואס פאר א גוטס האסטו געזען אין מיר מצד מיר אליין? און אויפן צווייטן צד האט זי געזאגט: "ואנוכי נוכריה" - איך האב דאך גארנישט קיין משפחה; מיין מאן איז געשטארבן, מיין פאטער איז עגלון - פון וואנעט קענסטו מיך? קומט אויס אז סיי נישט מצד מיר אליין און סיי נישט מצד מיין משפחה.
און עס זענען דא וואס ערקלערן נאך ווייטער: "מדוע מצאתי חן בעיניך" - אויב דיין כוונה איז לשם נישואין, בין איך דאך א נוכריה. און פון וואנעט ווייסט מען אז עס רעדט זיך וועגן נישואין? פון די ווערטער פון דער גמרא "חן אשה על בעלה". און אויף דעם זאגט זי: ווער וועט דען וועלן א פרעמדע פרוי, א גיורת וואס האט נישט קיין שום יחוס, און זיכער נישט דו, וואס ביסט א שופט און אן אנגעזעענער מענטש. און דערצו, איך בין דאך א מואבית - פון יענעם פאלק וואס האט אייך נישט מקדם געווען מיט ברויט און וואסער, און דו זאגסט מיר: קום און קלייב ברויט, גיי און טרינק וואסער. וואס האסטו געזען זיך אזוי אויפצופירן מיט מיר?
און דער גאון מווילנא ערקלערט אויף א וואונדערליכן אופן: ווי באקאנט, ווען מען ערפילט נישט דעם מענטשנ'ס וואונטש, פאלט אים דאס פנים, אזוי ווי עס שטייט ביי קין "למה נפלו פניך". לכתחילה האט רות געהערט גוטע רייד, רייד פון איינעם וואס רעדט מיט דרך ארץ און וויל חתונה האבן מיט איר - "זעסט דאך אז די יונגען זאגן אז דו ביסט פאסיג פאר מיר", און אזעלכע סארט רמזים. אבער צום סוף, אנשטאט חתונה צו האבן מיט איר, שיקט ער זי קלייבן צוזאמען מיט די מיידלעך. דאס איז א תוחלת ממושכה וואס ברענגט גארנישט. און דאס איז וואס זי האט געזאגט: "מדוע מצאתי חן בעיניך להכירני" - חן מיינט חן אשה על בעלה, און "להכירני" הייסט מיך נעמען פאר א ווייב, "ואנוכי נוכריה" - און צום סוף זע איך אז דו פירסט זיך מיט מיר ווי מיט א פרעמדע און שיקסט מיך קלייבן אין פעלד. דעריבער "ותפול על פניה" - לשון צער, ווי יענע נפילת פנים, ווייל איר האפענונג איז צונישט געווארן.
דער ענטפער פון בועז: די מעשים, דער גיור, און דער הלכה'דיגער ספק
וַיַּעַן בֹּעַז וַיֹּאמֶר לָהּ הֻגֵּד הֻגַּד לִי כֹּל אֲשֶׁר־עָשִׂית אֶת־חֲמוֹתֵךְ אַחֲרֵי מוֹת אִישֵׁךְ וַתַּעַזְבִי אָבִיךְ וְאִמֵּךְ וְאֶרֶץ מוֹלַדְתֵּךְ וַתֵּלְכִי אֶל־עַם אֲשֶׁר לֹא־יָדַעַתְּ תְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - און בועז האט געענטפערט און צו איר געזאגט: עס איז מיר קלאר דערציילט געווארן אלץ וואס דו האסט געטאן מיט דיין שוויגער נאכן טויט פון דיין מאן, און דו האסט איבערגעלאזט דיין פאטער און דיין מוטער און דאס לאנד פון דיין געבורט, און ביסט געגאנגען צו א פאלק וואס דו האסט פריער נישט געקענט.
ענטפערט בועז: דאס וואס איך האב לכתחילה אנגערימזט אז מיין ווילן איז חתונה צו האבן מיט דיר, איז געווען ווייל איך האב געהערט איבער דיינע באזונדערע מעשים און איבער דעם גיור וואס דו ביסט נתגייר געווארן. נאר ווען איך האב געהערט אז דו האסט איבערגעלאזט דיין פאלק, דיין פאטער און מוטער און דיין געבורטסלאנד - און דיין פאלק איז דאך מואב, און אין דער תורה שטייט "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'", און דער נער האט דאך מיר געזאגט "נערה מואביה היא" - בין איך אריינגעפאלן אין א ספק צי דו ביסט מיר מותר. דעריבער האב איך דערווייל געזאגט אז דו זאלסט קלייבן צווישן די מיידלעך און בלייבן דא, אלס א סימן אז מיינע פלענער בנוגע דיר זענען נאך נישט בטל געווארן, נאר זיי דארפן א בירור.
און ווי מיר וועלן זען ווייטער, איז די הלכה פון "מואבי ולא מואבית" דעמאלט נאך נישט געווען באנייט, און די זאך איז געווען רופף בידם, און בועז האט געמוזט צונויפרופן די סנהדרין און די חכמים כדי זיי זאלן קלאר פעסטשטעלן די הלכה. און אפילו דאס איז נאך נישט געווען גענוג, ווייל אין דער תקופה פון דוד איז די הלכה נאכאמאל אפגעשוואכט געווארן ביי זיי, און ערשט נאך דוד'ס צייטן איז זי געווארן פעסט און עס איז געווען קלאר פאר יעדן אז א מואבית איז מותר לבוא בקהל.
זאגט דער מלבי"ם: בועז רעכנט דא אויס צוויי זאכן צוליב וועלכע זי האט געפונען חן אין זיינע אויגן. איינס - "הוגד הוגד לי כל אשר עשית את חמותך אחרי מות אישך", וואס דאס צייגט אויף אירע גוטע מדות און איר גוט הארץ. ווייל על פי רוב פיינט די שנור איר שוויגער, און בפרט נאכן טויט פונעם מאן, ווען זי שפירט שוין מער נישט קיין שום מחויבות: כל זמן מיין מאן האט געלעבט בין איך געווען געצוואונגען איר צו מכבד זיין לכבוד מיין מאן, אבער אז ער איז געשטארבן - מה לי ולך, וואס האב איך מער מיט דיר. אבער דו, נישט נאר וואס דו האסט נישט געהאט קיין שנאה צו דיין שוויגער, נאר אפילו נאכן טויט פון דיין מאן ביסטו געגאנגען און איר געהאלפן, און אזא זאך איז אינגאנצן נישט פשוט.
און דאס צווייטע - "ותעזבי אביך ואמך וארץ מולדתך ותלכי אל עם אשר לא ידעת תמול שלשום": דו ביסט נתגייר געווארן נאר און בלויז לשם ה', אן קיין שום תועלת און רווח. אט ביסטו געקומען צו זיין דא אן ארימע איינזאמע פרוי, בשעת דו וואלסט געקענט זיין א בת מלכים און צוריקגיין צו דיין טאטנ'ס און מאמענ'ס הויז צום קעניגליכן פאלאץ - און דו האסט אלעס איבערגעלאזט. דאס איז דער קלארער באווייז אז דיין גיור איז באמת לשם שמים.
דער חידוש פונעם מנחת חינוך: "לא תדרוש שלומם וטובתם"
דער מנחת חינוך באנייט א גרויסן חידוש. עס איז פאראן א לאוו אין דער תורה בנוגע אן עמוני און מואבי: "לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים". און דער מנחת חינוך זאגט צוויי זאכן: ערשטנס, אז דער לאוו גילט אויך נאכדעם וואס זיי האבן זיך מגייר געווען - אויב אן עמוני אדער מואבי האט זיך מגייר געווען, גילט נאך אלץ "לא תדרוש שלומם וטובתם". און צווייטנס, אז דאס גילט אויך ביי פרויען. כאטש מען דרש'נט "לא יבוא עמוני" - ולא עמונית, און אן עמונית מעג יא קומען אין קהל, אבער לגבי "לא תדרוש שלומם וטובתם" איז נישטא קיין חילוק צווישן אן עמוני און אן עמונית, און אפילו ביי א גיורת עמונית איז עס אסור. און דער ענין פון "לא תדרוש שלומם וטובתם" מיינט נישט צו טון קיין מעשים וואס דרוקן אויס פרידן צו זיי, זיי העלפן און ביישטיין, נאר זיך דערווייטערן פון זיי אלע טעג.
די קשיא פון הרב יחזקאל אסחייק און דער תירוץ פון רבי אליהו ברוך פינקל
עס שרייבט הרב שך אין זיין ספר אבי עזרי, הלכות מלכים פרק ו' הלכה ו': עס האט מיר געפרעגט איינער פון די תלמידי הישיבה, דער חשוב'ער הרב רבי יחזקאל אסחייק - וואס איז שפעטער געווען דער משמש בקודש פון הרב שך לאנגע יארן - ווען ער איז נאך געווען א בחור אין ישיבה, א שטארקע קשיא: די ווערטער פונעם מנחת חינוך ווערן דאך אפגעפרעגט פון מגילת רות! ווארום דא זעט מען וויפיל בועז טוט גוטס מיט רות: גיי נישט אוועק צו אן אנדער פעלד, קלויב נאר דא, אויב דו וועסט דארשטיק זיין גיי טרינק, ער ברענגט איר ברויט, גיט איר קלי, זי טינקט איין דאס ברויט אין עסיק, און ער באפעלט די בחורים איר נישט צו באשעמען. און לכאורה איז עס אים דאך אסור געווען ממה נפשך: אויב זאגט מען אז עס איז אסור אפילו נאכדעם וואס זי האט זיך מגייר געווען - זי איז דאך א גיורת; און אויב מען זאגט אז עס איז אסור אויך ביי א פרוי - זי איז דאך א פרוי. און ביידע חידושים אינאיינעם מאכן דא א שווערע סתירה: ווען מען וואלט געזאגט נאר אז עס איז אסור ביי א גר אבער ביי א פרוי איז מותר, ניחא; אדער אויב מען וואלט געזאגט נאר אז ביי א פרוי איז אסור אבער ביי א גיורת איז מותר, ניחא. אבער אויב סיי א פרוי און סיי א גיורת איז אסור - וויאזוי האט זיך בועז אזוי געפירט מיט רות? א געוואלדיקע קשיא.
אין איין זמן קיץ האט רבי אליהו ברוך פינקל באגעגנט הרב שך אין פאנאוועזשער ישיבה און אים געזאגט: איך האב א תירוץ אויף דער שאלה וואס איר האט געברענגט בשם רבי יחזקאל אסחייק, על פי הגהות מיימוניות. דער הגהות מיימוניות מאכט א חילוק צווישן "דרישת שלום" און "תשלומי שלום". דרישת שלום מיינט ווען יענער האט מיר גארנישט געטון און איך קום פלוצים און באגיס אים מיט טובות - דאס איז נאסר געווארן. אבער תשלומי שלום, ווען יענער האט מיר געהאלפן און געגעבן און איך באצאל אים צוריק, דאס איז מותר. און דאס איז א קלארער חילוק וואס מען זעט אויך לגבי דעם איסור פון "לא תחונם", וואס מען טאר נישט געבן קיין מתנת חינם פאר א גוי; וויאזוי געט מען טאקע א מתנה פאר אן אראבישן ארבעטער אויף זיינע ימים טובים? ווייל דאס איז נישט קיין מתנת חינם נאר "אשלח לך מנחה", א זאך וואס מען באקומט דערפאר צוריק - תשלומי טובה. צו געבן א מתנה סתם אזוי פאר א גוי אויפן גאס איז אסור, אבער פאר א גוי וואס ארבעט ביי מיר, וואס דורך דעם פארשטארק איך דעם קשר און זיין איבערגעגעבנקייט צו דער ארבעט, איז נישט קיין פראבלעם.
און לויט דעם, האט רבי אליהו ברוך ממשיך געווען, שטימט עס געוואלדיק: פאר בועז איז געווען מותר צוריקצוגעבן א טובה פאר רות, ווייל נעמי איז דאך געווען בועז'ס א קרובה, און ווער האט געטון חסד מיט זיין קרובה? רות, וואס האט זי באגלייט, זי זארגט פאר איר און שפייזט איר. קומט אויס אז דאס איז נישט קיין דרישת שלום נאר תשלומי שלום, און תשלומי שלום זענען מותר - איך בין מחויב איר צו באצאלן פאר אלעס וואס זי טוט גוטס מיט מיין קרובה. און הרב שך האט אנגענומען דעם תירוץ.
רות אליין האט געפרעגט די קשיא - און בועז האט געענטפערט דעם תירוץ
און רבי אליהו ברוך האט צוגעלייגט: דער בחור יחזקאל אסחייק האט מיט זיין הערלעכער קשיא בעצם מכוון געווען צו רות המואביה אליין, ווייל זי איז דאך געווען די וואס האט געפרעגט די דאזיקע קשיא! און זעט ווי שיין די ווערטער פאסן אריין אין די פסוקים: נאכדעם וואס בועז ערלויבט איר צו קלויבן און באגוטסט זי מיט אלעם, פאלט זי אויף איר פנים און פרעגט: "מדוע מצאתי חן בעיניך להכירני ואנוכי נוכריה". און לכאורה, זי האט זיך דאך מגייר געווען - פארוואס רופט זי זיך אן א נוכריה? נאר דאס איז טאקע איר שאלה: לויטן דין אז מען טאר נישט דורש זיין זייער שלום און טובתם, סיי ביי א פרוי און סיי נאכן גיור, ווער איך דאך פאררעכנט ווי א נוכריה לגבי דעם, און מען טאר נישט נאכפרעגן מיין פרידן און טון מיט מיר קיין טובות - וויאזוי טוסטו מיר דען אזויפיל גוטס?
און דער תרגום זאגט דאס בפירוש: "ואנא מעמא נוכראה מבנתהון דמואב" - איך בין פון די טעכטער פון מואב. און הגם מואבישע טעכטער מעגן יא קומען אין קהל, דאך איז אסור צו טון מיט זיי קיין טובות. דאס איז דער באדייט: איך בין דאך פון די טעכטער פון מואב, טא פארוואס טוסטו מיר אזויפיל גוטס?
און אויף דעם ענטפערט איר בועז: "הוגד הוגד לי כל אשר עשית את חמותך אחרי מות אישך" - דאס הייסט, ער ענטפערט איר די ווערטער פונעם הגהות מיימוניות: מען מעג יא טון גוטס פאר איינעם וואס האט געטון מיט דיר א טובה! מען האט מיר קלאר דערציילט וואס דו האסט געטון מיט מיין קרובה נעמי נאכן טויט פון דיין מאן; קומט אויס אז דו האסט געטון א טובה מיט מיין קרובה, און אלעס וואס איך טו מיט דיר איז בלויז תשלומי טובה, און דאס איז מותר. קומט אויס, נישט נאר אז עס איז נישטא קיין קשיא פון מגילת רות, נאר פארקערט - די פסוקי המגילה זענען א סייעתא און א ראיה סיי צו די ווערטער פונעם מנחת חינוך און סיי צו די ווערטער פונעם הגהות מיימוניות צוזאמען. מען דערציילט אז די פנים פון הרב שך האבן געשיינט ווען ער האט דאס געהערט, ביז מען האט געזאגט אז מען געדענקט נישט ער זאל אזוי באלויבן א שטיקל תורה, און ער האט אים אנגעכאפט ביי דער האנט און געטאנצט מיט אים פון דער ישיבה ביז אהיים, מיט א ריזיקער שמחה אויף דעם הערלעכן חידוש אין מגילת רות.
"ישלם ה' פועלך ותהי משכורתך שלמה"
יְשַׁלֵּם יְהֹוָה פׇּעֳלֵךְ וּתְהִי מַשְׂכֻּרְתֵּךְ שְׁלֵמָה מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת־כְּנָפָיו׃ - דער אייבערשטער זאל באצאלן דיין טואונג, און דיין לוין זאל זיין פאלקאם פונעם אייבערשטן דער גאט פון ישראל, וואס דו ביסט געקומען זיך שוצן אונטער זיינע פליגלען.
לכאורה איז דא דא א כפילות: אויב "ישלם ה' פועלך", איז דאך ממילא "תהי משכורתך שלמה"? נאר דער מלבי"ם ערקלערט: "ישלם ה' פועלך" - קעגנאיבער דעם וואס דו האסט געטון מיט דיין שוויגער; "ותהי משכורתך שלמה מעם ה' אלוהי ישראל" - קעגנאיבער דעם וואס דו האסט זיך מגייר געווען. און דער אייבערשטער איז דאך אלוקי ישראל, וואס היט און באוואכט איבער כלל ישראל, און נישט בלויז איבער ישראל נאר אויך איבער די גרים וואס שליסן זיך אן צו זיי, און דער נאמען ישראל רוט שוין אויף דיר, ווייל "באת לחסות תחת כנפיו" - און אויב אזוי ביסטו אויך א חלק פון ישראל, און דיין שכר וועט זיין פאלקאם.
מדרש רבי חסא: פועל און שכיר
דער מדרש זאָגט: אמר רבי חסא, "אשר באת לחסות תחת כנפיו". און דאָס איז אַ וואונדערלעכער מדרש: אַחוץ דער פּאַסיקייט צווישן זײַן נאָמען און דעם מאמר וואָס ווערט געזאָגט אין זײַן נאָמען, וואָס האָט רבי חסא צוגעגעבן צום פּסוק אַליין?
דערקלערט דער מלבי"ם: עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן שכר און פעולה, און צווישן אַ שכיר און אַ פועל. אַ פועל איז אַ בעל מלאכה וואָס באַקומט באַצאָלט פֿאַר זײַן אַרבעט - דער שנײַדער באַקומט באַצאָלט לויטן בגד און נישט לויט דער צײַט, און אַזוי אויך ווער עס מאַכט אַ כלי באַקומט לויטן כלי, און דאָס הייסט שכר פעולה. אָבער אַ שכיר איז אַ מענטש וואָס ווערט געדונגען אויף אַ געוויסער צײַט: אַ חודש, אַ יאָר, אָדער גאָר יאָרן, ווי רבי עקיבא וואָס איז געווען אַ שכיר דרײַ יאָר. און דער שכיר באַקומט זײַן משכורת צי ער האָט געטאָן אַ מלאכה צי נישט. דער בעל הבית קען נישט זאָגן פֿאַר זײַן שכיר אין סוף פֿונעם טאָג: דו האָסט דאָך צוואַנציק מינוט גאָרנישט געטאָן, וועל איך דיר אראָפּרעכענען פֿונעם לוין - ווײַל דער שכיר ענטפֿערט מיט רעכט: איך בין דאָ כּדי דו זאָלסט מיר געבן אַרבעט, און מײַן גאַנצער טאָג איז באַשטימט פֿאַר דײַן אַרבעט, און איך באַוואַרנט מײַן צײַט פֿאַר דיר. קעגנאיבער דעם באַקומט דער פועל נאָר לויט דעם וואָס ער האָט געאַרבעט.
און אָט, אויף יעדע איינציקע מצוה וואָס אַ מענטש טוט באַקומט ער שכר - און דאָס איז בגדר פועל, וואָס באַקומט אויף יעדער פּעולה באַזונדער: געלייגט תפילין - באַקום שכר, פונקט ווי ווען מען האָט פֿאַרטיק געמאַכט אַ רעקל - באַקום שכר. דעריבער זאָגט איר בועז "ישלם ה' פועלך": אויף יעדער מצוה וואָס דו וועסט מקיים זײַן וועסטו באַקומען אַ באַזונדערן שכר. אָבער העכער פֿון דעם - "ותהי משכורתך שלמה": דער עצם פֿאַקט וואָס דו האָסט מקבל געווען אויף זיך צו זײַן פֿון איצט אָן אַ שכירה צום אויבערשטן, וואָס דו האָסט זיך אינגאַנצן מקדיש געווען צו אים און זיך מגייר געווען. ביז איצט איז זי געווען אַ גויה, אויף איר אייגענער פֿאַרמעסטונג; פֿון איצט אָן איז זי משעבד איר לעבן צום בורא און נעמט אויף זיך אַלע מצוות, און זי איז ווי אַ שכירה צום אויבערשטן אירע אַלע טעג. און אויף דעם קומט זיך אַ שטענדיקער און פֿולקאָמער שכר, ווײַל דער שכיר באַקומט אַפֿילו אויף אַ טאָג וואָס ער האָט נישט געטאָן קיין מלאכה - אויף דעם עצם וואָס ער האָט זיך געשטעלט אין דער פֿרי און געזאָגט: איך בין גרייט צו דער אַרבעט.
און דאָס איז וואָס רבי חסא זאָגט: "אשר באת לחסות" - אויף וואָס קומט איר דער גאַנצער שכר? אויף דער עצם ביאה. פונקט ווי פֿאַר אַ שכיר קומט זיך באַצאָלט פֿאַרן גאַנצן טאָג בלויז פֿאַרן זיך שטעלן צו דער אַרבעט, וואָס ער האָט אָפּגעגעבן זײַן צײַט און איז געקומען, אַזוי קומט פֿאַר רות אַ פֿולקאָמער שכר אויף דעם עצם וואָס זי איז געקומען זיך באַשיצן, וואָס זי האָט זיך איבערגעגעבן ווי אַ שכירה צו עבודת ה' אויף אַ גאָר פֿולקאָמען אופֿן. און העכער פֿון דעם - "ישלם ה' פועלך", זאָלסט נישט מיינען אַז דאָס איז אַלץ, נאָר דו וועסט באַקומען אויך אַ באַזונדערן שכר אויף יעדער פּעולה און מעשה, אַחוץ דעם אַלגעמיינעם שכר פֿון "אשר באת לחסות".
פֿאַרוואָס קומט בכלל שכר פֿאַר מצוות?
פֿרעגט דער מלבי"ם אַ יסודותדיקע קשיא: לכאורה, ווען אַ מענטש טוט די מצוות פֿונעם אויבערשטן, קומט זיך אים גאָרנישט קיין שכר. וואָרום אַז אַ מענטש איז זוכה צו דינען דעם גרויסן און דערהויבענעם מלך, און דורך דעם דינען איז ער זוכה צו אַ גרויסער און הייליקער מדרגה, ער קויפֿט אָפּ די שלמות פֿון זײַן נשמה און ווערט געהויבן און דערהויבן - איז דאָך דאָס אַליין דער גרעסטער שכר וואָס קען נאָר זײַן. וואָס דאַרף מען מער פֿון דעם? דער עצם שלמות וואָס ער האָט באַקומען אין זײַן נפש, און דער עצם זכות צו זײַן אַ משרת און זען דאָס פּנים פֿונעם מלך עליון, זענען דער העכסטער און גרעסטער שכר.
שטעלט זיך פֿאָר: אַ מענטש קומט אָן אין שטוב פֿון הגאון רבי חיים קנייבסקי, און מען רופֿט אויס אַז מען דאַרף אָנמאַכן אַ גלאָז טיי פֿאַרן רב - ווער איז גרייט? נאָך איידער דער זאַץ וועט זיך ענדיקן וועלן דאָרט שוין שטיין צען גרייטע גלעזער. און אויב מען וועט זיי זאָגן: וואַרט אַ מינוט, קיינער האָט דאָ נישט גערעדט פֿון באַצאָלן - וועלן זיי ענטפֿערן: באַצאָלן? איך וואָלט באַצאָלט טויזנט שקלים פֿאַר אַזאַ זכות! אַ ביישפּיל דערצו: אַ איד האָט אַמאָל זוכה געווען צו אַזאַ זכות בעקיפין: ער איז געווען בײַ רבי חיים קנייבסקי, און דערנאָך האָט מען געפֿרעגט צי עמעצער פֿאָרט מיט אַן אויטאָ צו אַ געוויסן אָרט, און ער איז דאָרט געווען מיט אַן אויטאָ און געזאָגט יאָ. האָט מען אים געזאָגט אַז די רבנית דאַרף דאָרט אָנקומען, און זי האָט געבעטן: זענט איר גרייט צו וואַרטן אַ מינוט, איך זאָל אָנמאַכן אַ גלאָז טיי פֿאַרן רב? האָט ער געענטפֿערט: זיכער, וואָס איז די שאלה! און ער האָט געוואַרט. קומט אויס אַז ער האָט זוכה געווען, כאָטש בעקיפין, צוצושטעלן אַ גלאָז טיי פֿאַר רבי חיים קנייבסקי. און אַז פֿאַר מאַכן אַ זאַך פֿאַר אַן אדם גדול איז אַ מענטש גרייט צו באַצאָלן, קל וחומר די עבודה פֿאַרן בורא עולם איז דאָך דער גרעסטער זכות. אויב אַזוי, ווי קומט זיך נאָך פֿאַר אַ מענטש אַ געהאַלט פֿאַר קיום המצוות? און דאָך זאָגט די תורה צו: "למען ייטב לך", "למען יאריכון ימיך", למען און למען. עס איז אַ חידוש - עס איז דאָך "שכר מצווה, מצווה", דאָס איז דער גרעסטער שכר וואָס קען נאָר זײַן פֿאַר אַ מענטש.
נאָר, זאָגט דער מלבי"ם, ווער עס פֿאַרשטייט דאָס באמת דאַרף גאָרנישט קיין הבטחות, ער דאַרף נישט קיין שכר און דאַרף נישט קיין משכורת, נאָר ער טוט עס בלויז פֿאַר דעם אַליין. אָבער עס זענען דאָ אַ סך חלושי דעת וואָס פֿאַרשטייען דאָס נישט, און אין זייערע אויגן זענען די תורה און מצוות אַ טירחא, אַ שוועריקייט, אַן עמל און אַ פּלאָג - און זיי דאַרף מען באַרויִקן מיט הבטחות פֿון שכר. אָבער אַן איש בעל מעלה דאַרף נישט קיין הבטחות; אַפֿילו מען זאָל אים זאָגן אַז אויף יעדער מצוה דאַרף מען באַצאָלן אַ קנס אָדער מען באַקומט אַ שטראָף, וועט ער לויפֿן נאָך די מצוות און זאָגן: איך בין גרייט צו באַצאָלן כּדי מקיים צו זײַן אַ מצוה, ווײַל ער ווייסט וואָס פֿאַר אַ שלמות ער קויפֿט אָפּ אין זײַן נפש.
און לויט דעם ווערט דער פּסוק פֿאַרטײַטשט: "ישלם ה' פועלך" - ער וועט דיר געבן דעם שכר פֿון דײַן פּעולה. אָבער באמת דאַרפֿסטו נישט קיין הבטחות, ווײַל "ותהי משכורתך שלמה מעם ה'" - דער עיקר פֿולקאָמער שכר איז "אשר באת לחסות תחת כנפיו". דאָס איז די גרעסטע מעלה וואָס דו האָסט באַקומען, און דאָס איז דער מושלמדיקער שכר: וואָס דו ביסט זוכה געווען זיך מקרב צו זײַן צום אויבערשטן. און דאָס איז וואָס רבי חסא האָט געזאָגט "אשר באת לחסות" - אויף וואָס איז דער עיקר שכר? אויף דעם עצם וואָס דו ביסט געקומען זיך באַשיצן, וואָס דו האָסט קונה געווען אַ שלמות הנפש און זוכה געווען צו דינען דעם מלך.
דער ביאור פֿונעם גר"א: דער גר קען פֿאָדערן שכר
הגאון מווילנא דערקלערט אויף אַ דריטן אופֿן. אַ איד וואָס דינט דעם אויבערשטן, דינט נישט על מנת לקבל פרס, ווײַל ער איז מחויב דערין מעיקרו: זײַן גוף איז קנוי צום אויבערשטן, "כי לי בני ישראל עבדים", און הקדוש ברוך הוא זאָגט אַז ער האָט אונדז אַרויסגענומען פֿון מצרים כּדי צו זײַן פֿאַר אים עבדים. און ווען נישט דאָס, וואָלטן נאָך מיר און אונדזערע קינדער און אונדזערע קינדס קינדער געווען משועבד צו פרעה אין מצרים. קומט אויס אַז מיר קענען נישט פֿאָדערן קיין שכר - עבדי ה' זענען מיר.
אָבער ווער עס איז נישט געווען אין מצרים און זיינע אבות זענען נישט אַרויס פֿון דאָרט, נאָר ער איז אַ גר, ער איז געווען אַ גוי און פֿונדעסטוועגן איז ער געקומען זיך מגייר זײַן - אַזאַ מענטש קען יאָ בעטן שכר, און עס קומט זיך אים. ער זאָגט: איך בין נישט געווען מחויב גאָרנישט, מיך האָט מען נישט אויסגעלייזט, איך בין קיינעם גאָרנישט שולדיק, און פֿונדעסטוועגן בין איך געקומען און געטאָן. און די כוונה איז נישט אַז אַ ייִד באַקומט נישט קיין שכר חלילה - געוויס באַקומט ער, נאָר ער קען עס נישט פֿאָדערן על פי דין, און זײַן באַקומען איז אַ חסד; בעת וואָס דער גר קען פֿאָדערן.
און לויט דעם זענען פֿאַרשטענדלעך די ווערטער פֿון בועז: "ישלם ה' פועלך ותהי משכורתך שלמה" - דו וועסט זיכער קענען בעטן שכר, און פֿאַר וואָס? "אשר באת לחסות תחת כנפיו". אַ געוויינטלעכער מענטש וואָס בעט דעם שכר פֿון זײַן אַרבעט און אַ גאַנצע משכורת, זאָגט מען אים: דו האָסט נישט קיין שום רעכט צו בעטן עפּעס. אָבער דו - דו קענסט פֿאָדערן אַ משכורת, ווײַל דו ביסט נישט געווען קיין חלק פֿונעם ייִדישן פֿאָלק און ביסט געקומען פֿון זיך אַליין. און דאָס איז וואָס רבי חסא האָט געזאָגט: "אשר באת לחסות תחת כנפיו". וואָס עס איז אים שווער געווען: פֿאַר וואָס האָט בועז געדאַרפֿט איר זאָגן אַז דער אייבערשטער וועט באַצאָלן איר שכר, איז דאָס דען נישט פשוט, "נאמן הוא בעל מלאכתך שישלם שכר פעולתך"? נאָר ער איז געקומען איר זאָגן: דיר קומט זיך שכר בדין, און דו קענסט עס פֿאָדערן - אויף דעם וואָס דו ביסט געקומען זיך באַשיצן.
ותהי משכורתך שלמה - שלמה
און מען זאָגט בדרך רמז: "ותהי משכורתך שלמה" - אל תקרי שְׁלֵמָה נאָר שְׁלֹמֹה. וואָס איז געווען די משכורת פֿון רות וואָס איז געקומען און זיך מגייר געווען? אַז פֿון איר איז אַרויסגעקומען שלמה המלך. און עס שטייט אַז זי איז געווען די מוטער פֿון דער מלכות (אמה של מלכות), און האָט זוכה געווען צו אַ וואונדערלעכער אריכות ימים: פֿון דער תּקופֿה פֿון שפוט השופטים ביז די טעג פֿון שלמה וועלכער זיצט אויף זײַן כסא המלוכה, אַ גאָר לאַנגע תּקופֿה - און דער שטול לעבן אים, "וישם כסא לאם המלך", דאָס איז רות המואביה. דאָס איז "ותהי משכורתך שלמה".
"תחת כנפיו" - די מדרגה פֿון גרים
און וואָס איז "אשר באת לחסות תחת כנפיו"? ווי באַקאַנט פֿון די ווערטער פֿונעם זוהר, געפֿינען זיך די גרים אונטער די פֿליגלען פֿון דער שכינה (תחת כנפי השכינה), בעת וואָס כלל ישראל זענען העכער די פֿליגלען פֿון דער שכינה, ווײַל זייער מדרגה איז העכער. און צוליב דעם וואונדערן זיך פֿיל אויפֿן נוסח וואָס מען זאָגט בײַ דער השכבה "תחת כנפי השכינה במעלות קדושים" - פֿאַר וואָס "תחת", ייִדן זענען דאָך העכער די פֿליגלען פֿון דער שכינה? אָבער דאָ, וויבאַלד רות איז אַ גיורת, זאָגט איר בועז מיטן פּינקטלעכן לשון: באַת לחסות תחת כנפיו.
צום סך-הכּל:
אין די דאָזיקע פּסוקים אַנטפּלעקט זיך די גאַנצע טיפֿקייט פֿונעם באַגעגעניש: בועז ווײַזט אָן פֿאַר רות צו בלײַבן דווקא אין זײַן פֿעלד און לעבן די מיידלעך, פֿון אַ זאָרג אַז מען זאָל איר דן זײַן לכף זכות און איר צניעות זאָל געהיט ווערן, און ער גיט איר נאָך אַ באַזונדערע זכות צו טרינקען פֿון די אויסגעצייכנטע וואַסער פֿון דער גרוב פֿון בית לחם. רות, פֿון איר זײַט, פֿאַלט אויף איר פּנים מיט צער און וואונדער - סײַ צוליב דעם וואָס זי איז אָן יחוס און משפּחה, און סײַ צוליב דעם עצם איסור צו טאָן גוטס מיט אַ מואבֿישער טאָכטער; און בועז ענטפֿערט איר מיט צוויי זאַכן: איר חסד מיט איר שוויגער, וואָס דאָס איז אַ באַצאָלן פֿאַר אַ טובה וואָס איז מותר, און איר גירות וואָס איז געטאָן געוואָרן בלויז לשם שמים. און אין זײַן ברכה "ישלם ה' פועלך ותהי משכורתך שלמה" זענען אַרײַנגערעכנט דער שכר פֿון דער פּעולה אויף יעדע איינציקע מצוה, און אַ פֿולער שכר פֿון אַ שׂכירה וואָס האָט זיך אינגאַנצן פֿאַרדונגען צום בורא. און רבי חסא לערנט אונדז דעם עיקר: "אשר באת לחסות" - דער עצם זכות זיך צו באַשיצן אונטער די פֿליגלען פֿון דער שכינה, די עצם נאָענטקייט צום אייבערשטן, דאָס אַליין איז דער גאַנצער און פֿולקאָמנסטער שכר.