דער לעצטער טייל פון קאפיטל א' באשעפטיגט זיך מיט דער פרידה צווישן נעמי און אירע שנורן, און מיט איר צוריקקער קיין בית לחם. איידער מען גייט צו צום ביאור, דארף מען שטעלן דריי קשיות וואס קומען ארויף פונעם פשט פון די פסוקים, און אויף זיי בויט זיך דער גאנצער הסבר.
די ערשטע קשיא: די מעשים פון נעמי זענען לכאורה זייער וואונדערליך. רות וויל זיך מגייר זיין, און נעמי שטעלט זיך אקעגן און לאזט איר נישט. קוקט וויפיל זי דארף זיך אנשטרענגען: "ובאשר תלכי אלך", "עמך עמי ואלהיך אלהי", "ושם אקבר". צי דען פארלאנגט מען אזוי פיל פון יעדן גר? אוודאי נישט. דא איז פארהאן א נשמה וואס וויל זיך מספח זיין אין נחלת ה', און נעמי עקשנ'ט זיך ניין.
די צווייטע קשיא: נעמי זאגט פאר רות "הנה שבה יבמתך אל עמה ואל אלהיה, שובי אחרי יבמתך". צי מעג דען א גוי דינען עבודה זרה? דאס איז דאך איינע פון די שבע מצוות בני נח. קען מען זיך גאר פארשטעלן אז נעמי זאל איר זאגן: אט איז דיין שוועגערין צוריקגעגאנגען צו איר פאלק און צו אירע געטשקעס, כבוד פאר איר, גיי דו אויך? ווי אזוי קען זי איר זאגן אזא זאך?
די דריטע קשיא: "ותרא כי מתאמצת היא ללכת אתה ותחדל לדבר אליה". וואס פונקטליך האט זי געזען? גיט אכט אויפן דיוק: עס שטייט נישט "ותשמע את טענותיה", נאר "ותרא" - זען, נישט הערן. זי האט געזען עפעס בפועל, זי האט געזען אז זי שטרענגט זיך אן, און דערפאר האט זי אויפגעהערט צו רעדן צו איר. וואס איז געווען יענע זאך וואס איז געווען דער "מכה בפטיש", פון וואס זי האט פארשטאנען אז מען קען שוין יעצט שווייגן און מקבל זיין, און אז רות איז טאקע ראוי זיך צו מספח זיין אין נחלת ה'?
עס איז באקאנט אז א מענטש האט שאיפות. אויב מיר וואלטן אויסגעזען ווי אונזערע שאיפות, וואלטן מיר אלע היינט געווען גדולי הדור. א מענטש זאגט: מארגן בעזרת ה' שטיי איך אויף ביים נץ, דערנאך זיצט מען און מען לערנט צוויי שעה, דערנאך גייט מען אין מקוה. און וואס איז למעשה בפועל? צען אזייגער אינדערפרי דרייט ער זיך נאך איבער אויפן צווייטן זייט אין בעט. וואו איז דער נץ? וואו זענען די צוויי שעה? וואו איז די מקוה? גארנישט. אין אונזערע שאיפות זענען מיר אלע גרויסע צדיקים; די פראבלעם הייבט זיך אן ביים אויספירן די שאיפה אין עולם המעשה. דארט צוברעכן זיך די שאיפות אויפן פעלז פון דער מציאות.
ווען באווייזט א מענטש באמת זיין עבודת ה'? ווען ער דינט דעם הקדוש ברוך הוא מתוך קושי. ווען ער האט א ניסיון און ער שטייט דערין - דאס איז א באווייז אויף אהבת ה'. אבער אויב ער דינט ווען עס איז אים באקוועם און אלעס איז גרינג און קלאפט, איז נאך נישט קיין באווייז אז ער איז באמת אן אוהב ה' און אן עובד ה'. דאס איז פונקטליך געווען די טענה פונעם שטן קעגן איוב: רבונו של עולם, "החנם ירא איוב אלהים"? עס לוינט זיך אים, עס איז אים באקוועם, דו האסט אויסגעגאסן אויף אים כל טוב - פארוואס זאל ער נישט דינען גאט?
וואס עס האט אויסגעצייכנט און פאראייניגט דאס אידישע פאלק פון אנהויב פון דער היסטאריע, פון אברהם אבינו ביז היינטיגן טאג, איז די מסירות נפש, די אנשטרענגונג, די עבודת ה' נישט מתוך באקוועמקייט און רואיגקייט, נאר מתוך שוועריקייטן און זיך מוטשען. די גמרא אין סנהדרין צ"ו זאגט: אז פארן שכר פון פיר פסיעות וואס איך האב באצאלט פאר יענעם רשע וואס איז געלאפן נאך מיין כבוד - נבוכדנצר - וואס ער האט באקומען פיר דורות פון מלוכה, ביסטו נתפעל ווען איך באצאל שכר פאר אברהם יצחק און יעקב וואס זענען געלאפן פאר מיר ווי פערד? גיט אכט ווי דער הקדוש ברוך הוא דעפינירט די אבות: זיי זענען געלאפן פאר מיר ווי פערד. האט איר אמאל געזען א פערד נאכן לויפן, ווי ער שוויצט און סאפעט? אזוי זענען געווען די אבות הקדושים.
יעקב אבינו האט געבעטן צו זיצן בשלווה, איז אויף אים אנגעקומען דאס בייזקייט פון יוסף. פארוואס? ווייל די וועלט איז נישט פאר די רואיגקייט און מנוחה פון צדיקים. אלע מדריגות ווערן קונה געווען דורך אנשטרענגונג, מסירות נפש און זיך שלאגן. כלל ישראל כולו איז באשאפן געווארן דורך קאמפן, שוועריקייטן און כוחות. יעקב זאגט עדות אויף זיך אליין: "הייתי ביום אכלני חרב וקרח בלילה ותדד שנתי מעיני" - זיין גאנץ לעבן צער און יסורים. מען קויפט נישט דעם הקדוש ברוך הוא מיט מנוחה און רואיגקייט, נאר איינציג און אליין מיט עמל און פלאג.
און אט קומט א גוי און וויל ווערן א מיטגליד פון גלייכן ראנג אינעם "קלוב" וואס הייסט דאס אידישע פאלק. פרעגט מען אים: הער צו, זענען דיינע כוונות אויפריכטיג? ווילסטו זיך באמת אנשליסן צו אונז? ווייז אויף! ווייז אויף אז דו פלאגסט זיך דערפאר, ווייז אויף אז דו ביסט גרייט זיך מתמודד צו זיין. אפשר קומסטו נאר ווייל ס'איז באקוועם און געשמאק דא, און דערפאר ווילסטו זיך מגייר זיין?
עס איז באקאנט אז אין די טעג פון שלמה המלך האט מען נישט מקבל געווען קיין גרים, ווייל דעמאלט איז געווען זייער באקוועם פאר כלל ישראל, איש תחת גפנו ותחת תאנתו - און עס איז נישטא קיין באווייז אז דער גר קומט זיך מדבק זיין אין נחלת ה', ווייל מעגליך אז ער האט געזען די גרויסקייט פון כלל ישראל און געזוכט באקוועמליכקייט. און אזוי אויך לעתיד לבוא, אין די ימות המשיח, וועט מען נישט מקבל זיין קיין גרים: ווען עס איז אונז גוט, איז נישט קיין קונץ צו קומען. מיר ווילן ער זאל אויפווייזן מסירות נפש, ווייל די יסודות פונעם אידישן פאלק זענען געבויט אויף מסירות נפש, אויף התמודדות, אויף מיה און יגיעה.
וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה עוֹד, וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ׃ - און זיי האבן אויפגעהויבן זייער קול און האבן ווייטער געוויינט, און ערפה האט געקושט איר שוויגער, אבער רות האט זיך באהאפטן צו איר.
וַתֹּאמֶר: הִנֵּה שָׁבָה יְבִמְתֵּךְ אֶל עַמָּהּ וְאֶל אֱלֹהֶיהָ, שׁוּבִי אַחֲרֵי יְבִמְתֵּךְ׃ - און זי האט געזאגט: אט איז דיין שוועגערין צוריקגעגאנגען צו איר פאלק און צו אירע געטער, קער זיך אום נאך דיין שוועגערין.
ווי אזוי טוט נעמי בודק זיין רות'ן? זי זאגט איר: קער דיך אום צו דיין פאלק און צו דיינע געטער. גלייך ווי זי וואלט געזאגט: איך האב א חשד אז אפשר ביסטו ווי די יעניגע מענטשן וואס אין זייערע רייד און כוונות זענען זיי זייער שטארק - "איך וויל", "איך וועל בעזרת ה' טון", "איך האב אפגעמאכט" - אבער אלעס בלייבט נאר רייד, און למעשה איז גארנישט פאראן. און ווי אזוי קען איך דאס בודק זיין? אט, קוק אויף דיין שוועגערין. אויך זי, איין מינוט פריער, האט געזאגט "כי אתך נשוב לעמך", אויך זי האט גערעדט פונקט ווי דיר - און איין רגע שפעטער האט זי זיך אומגעקערט צו איר פאלק און צו אירע געטער. האסטו געזען ווי שנעל דער פאל איז? פון אלע שיינע דיבורים ווער איך נישט איבערגענומען. אפשר ביסטו אויך פונקט ווי איר.
דעריבער, ווען זי זאגט איר "שובי אחרי יבמתך", איז איר כוונה חלילה נישט געווען איר צו הייסן גיין דינען עבודה זרה, און אויך נישט אפצושטופן דעם גר. נאר איר כוונה איז געווען: אפשר ביסטו אויך ווי איר, און אויב יא - גיי נאך דיין שוועגערין. דאס איז א פראבע. לאמיר זען צי דו מיינסט עס באמת, אדער אפשר ווילסטו זיך אומקערן נאך איר און ס'איז דיר נאר אומבאקוועם. און דעמאלט זעט זי באמת אז רות שטרענגט זיך אן, און דורך דעם פארשטייט זי אז אירע כוונות זענען אמת'דיג. אבער וואס איז געווען די דאזיגע אנשטרענגונג וואס זי האט געזען?
ברענגט דער ווילנער גאון א וואונדערבארן ביאור, און דאס איז זיין לשון קדשו: דער ענין איז, ווייל דער יצר הרע איז ענליך צו א פליג און זיצט צווישן די עפענונגען פונעם הארץ. דאס מיינט צו זאגן, אז דער יצר הטוב געבט בלויז אן עצה אויף א מצוה, אבער דער יצר הרע רעדט אים איין צו עבירות. דאס הייסט, דער יצר הטוב קומט און ראט דיר: טו א מצוה, ס'איז דיר כדאי. אבער דער יצר הרע ראט נישט בלויז, נאר ער רעדט צו און פארפירט דעם מענטש צו טון עבירות. און ווען ער זעט אז ער קען אים נישט בייקומען - רעדט ער אים איין צו טון א מצוה וואס איז איינגעוויקלט מיט עטליכע עבירות.
דאס הייסט: ער האט דיר געראטן אן עבירה, ער האט געזען אז דו ווילסט נישט - זאגט ער: לאז אפ עבירות, מיט דיר גייט עס נישט, איך האב א מצוה פאר דיר. און ער טרעפט פאר דיר אזעלכע מצוות וואס דורך זיי פארשעמסטו יענעם, ברענגסט א שאדן פאר יענעם, און פאראורזאכסט א קפידא פון יענעם, און אלעס אונטערן שלייער פון א מצוה, אלעס איינגעוויקלט מיט א מאנטל פון טון רצון ה'. דאס איז דער וועג פונעם יצר הרע.
אויב אזוי, ווי אזוי קען דער מענטש וויסן צי די מצוה וואס ער גייט יעצט מקיים זיין קומט מצד דעם יצר הרע וואס שלעפט אים צו עבירות אונטערן שלייער פון א מצוה? צום ביישפיל, ער הייסט דיר אויפשטיין פרי אינדערפרי - און דורך דעם וועסטו אויפוועקן דאס גאנצע הויז, גזל'ענען שלאף, און קיינער וועט שפעטער נישט קענען פונקציאנירן, און אלעס כביכול לשם מצוה.
אויף דעם זאגט דער גר"א א געוואלדיגע זאך: ווער עס וויל בודק זיין דעם יועץ זיינעם, צי ער קומט פונעם יצר הטוב צי פונעם יצר הרע, זאל זיך בודק זיין בשעת ער טוט די מצוה. אויב זיינע גלידער רירן זיך אין יענער צייט מיט א זריזות צו טון די מצוה - איז מסתמא פון דער עצה פונעם יצר הרע. ווייל ווי איז מעגליך אז די שווערע גלידער פונעם קערפער, וואס זייער יסוד איז פון שטויב און זייער טבע איז נאכצוגיין זייערע גופ'נישע תאוות וואס ציען אראפ אונטן אונטן ווי דער טבע פון ערד, זאלן זיך אנטון מיט א ברען און רצון צו טון? דאס איז זיכער נאר פון דער עצה פונעם יצר הרע כדי ער זאל דערנאך אריינפאלן אין זיין נעץ. אבער אויב אינעם פנימיות'דיגן דראנג פון זיין נפש זיך צו דערנענטערן צום בורא דורך מעשה המצוות זענען די גלידער פונעם גוף שווער און פויל - דעמאלט זעט מען אז אזוי איז מצד דעם טבע, ווייל דער יצר הרע קליידט זיך אריין אין די גלידער פונעם קערפער און וויל זיי צוריקהאלטן פון טון די מצוה.
א פראקטישער ביישפיל: דו ביסט אויפן וועג צו א צוויי-שעה'יגן שיעור און דערנאך א חברותא, און איינער שלאגט דיר פאר יעצט צו פארן צו קברי צדיקים; דיין ווייב איז מסכים, מצד דער צייט שטימט אלעס. וואס איז בעסער - קברי צדיקים אדער א שיעור? פון איין זייט תורה, און ווי קען מען מבטל זיין תורה? פון דער צווייטער זייט תפילה, ישועת הכלל און ישועת הפרט. ווי אזוי זאל מען מכריע זיין? פרעג זיך אליין איין פראגע: וואס גלוסט מיר יעצט? ס'גלוסט דיר צו גיין צו קברי צדיקים - זיץ ביים שיעור! דאס איז א סימן אז ס'קומט פונעם יצר הרע. אויב ס'גלוסט דיר צו טון איין זאך, גיי און טו די צווייטע, ווייל דער "ס'גלוסט מיר" קומט פונעם יצר הרע. אויב איז דאס באמת א דבר מצוה, פון וואו קומט פלוצלונג דער חשק? ווען א מענטש פארשטייט דאך אז דא איז דא א מצוה, פארשפרייט זיך דער יצר הרע אין זיין גוף: פלוצלונג איז ער מיד, ער האט נישט קיין חשק, ער האט נישט קיין כח, און ס'איז אים שווער. דער יצר הרע זיצט צווישן די צוויי עפענונגען פונעם הארץ און גיסט זיך אויס אין גוף - און אויב ס'ווערט דיר פלוצלונג אזא חשק, קוק גוט נאך צי דאס איז טאקע א מצוה.
מען דערציילט אויף ר' חיים וואלאזשינער, אז ווען ער איז געקומען אויפשטעלן די ישיבה, איז ער געקומען צום ווילנער גאון מיט א גרויסער התלהבות און אים דערציילט וועגן דעם ענין, וועגן דער ישיבה, זיינע פלענער און ווי אזוי זי וועט אויסזען. ער האט באמערקט אז דער גאון ציט זיך נישט נאך זיין התלהבות. האט ער געפרעגט: וואס זאגט דער רבי? האט ער אים געענטפערט: איך שלאג פאר אז דו זאלסט אפלאזן דערפון. ער האט געהאט דערפון א גרויסן צער - פארוואס זעט נישט דער גאון דאס וואס איך זע, וואס פאר א געלעגנהייט צו פארגרעסערן תורה.
נאך א יאר איז ער צוריקגעקומען צו אים: איך האב גערעדט מיטן רבין מיט א יאר צוריק וועגן דעם ענין פון דער ישיבה, איך טראכט נאך אלץ דערפון, אפשר דאך לוינט זיך עס. האט ער אים געזאגט: גיי טו און האב הצלחה. און ער האט אויפגעשטעלט די גרויסע ישיבה אין וואלאזשין, די מוטער פון די ישיבות, דער מוסטער פאר אלע ישיבות נאך איר ביזן היינטיגן טאג.
שפעטער האט ער געפרעגט זיין רבין דעם גר"א: פארוואס לכתחילה האט מיר דער רבי געזאגט ניין, און היינט יא? וואס האט זיך געטוישט? האט אים דער גאון געענטפערט: דאס פריערדיגע מאל ביסטו געקומען מיט אסאך התלהבות און מיט א גרויסן חשק, און דאס איז נישט נאטירליך ביי א דבר מצוה. א מענטש וואס קומט טאן א מצוה האט נישט אזא חשק און התלהבות, און דעריבער בין איך געווען מסופק צי דאס קומט פון א הייליגן מקור, צי דאס איז ריין לשם שמים. בדרך כלל ביי א מצוה איז נישטא קיין התלהבות; ביי א מצוה איז דא א שווערקייט, א שוועריקייט, א מענטש דארף זיך אנשטרענגען און צוברעכן דעם כוח פונעם גוף כדי זי צו טאן. איך האב חושד געווען טאמער איז די דאזיגע פייער נישט קיין הייליגע פייער. אבער דאס צווייטע מאל ביסטו געקומען מיט יישוב הדעת, מיט התבוננות, אויסגעטראכט די התמודדות און די שוועריקייטן וואס די ישיבה וועט האבן - און ווען איך האב געזען אז דו ביסט געקומען מיט שיקול הדעת, האב איך געוואוסט אז דו ביסט געקומען מכוח פונעם יצר הטוב.
לויט דעם דאזיגן יסוד ערקלערט דער גר"א אויך די מעשה מיט ריש לקיש. די גמרא דערציילט אז ווען ער איז נאך געווען א ליסטים איז ער געווען א געוואלדיגער גיבור. עס איז דארט געווען א טייך, און ער פלעגט לויפן און שפרינגען פון איין זייט צום צווייטן מיט אזא שפרונג וואס א געווענליכער מענטש איז נישט בכוח. רבי יוחנן האט דאס געזען און איז געווארן ערשטוינט, און האט אים געזאגט: חילך לאורייתא - דיין כוח פאסט פאר עסק התורה.
און פארוואס איז ריש לקיש געשפרונגען? ווייל ער האט געזען רבי יוחנן, וואס איז געווען אן אויסערגעווענליכער שיין-געשטאלט און האט נישט געהאט קיין בארד, און ער האט געמיינט אז דאס איז א פרוי, און ער איז אהינגעשפרונגען מיינענדיג אז דארט געפינט זיך א שיינע פרוי. און ווען ער איז אנגעקומען און געזען אז דאס איז א מאן, איז ער געווארן ענטוישט. האט אים רבי יוחנן געזאגט: דיין כוח איז פאר דער תורה. האט אים ריש לקיש געענטפערט: דיין שיינקייט איז פאר פרויען. דעמאלט האט רבי יוחנן געכאפט וואס עס ליגט אין קאפ פון יענעם הויפט-רויבער, און האט אים געזאגט: איך האב א שוועסטער וואס איז שענער פון מיר, אויב דו וועסט קומען און עוסק זיין אין תורה וועל איך דיר געבן מיין שוועסטער. און עס זענען דא דעות וואס ווערן געברענגט אין סדר הדורות אז ריש לקיש האט "שנה ופירש" - אז לכתחילה האט ער עוסק געווען אין תורה, שפעטער האט ער אפגעלאזט און איז געווארן א ליסטים, און רבי יוחנן האט אים צוריקגעברענגט.
ווי אזוי עס זאל נישט זיין, זאגט די גמרא: קיבל עליו, ער האט מקבל געווען אויף זיך. און ווען ער איז שפעטער געקומען שפרינגען און צוריקגיין צום צווייטן זייט טייך - איז ער אריינגעפאלן אינמיטן און האט נישט באוויזן אנצוקומען. וואס איז געשען? דאס וואס דו האסט געטאן דרייסיג יאר, פלוצלונג קענסטו שוין נישט? דער באקאנטער ביאור איז אז תורה מתשת כוחו של אדם, און וויבאלד ער האט מקבל געווען אויף זיך עול תורה האט עס אים אפגעשוואכט. אבער לויט די ווערטער פונעם גר"א דארף מען נישט צוקומען דערצו: די אלע שפרונגען פון איין זייט צום צווייטן - פון וואו האבן זיי געשטאמט? פונעם יצר הרע. דער יצר הרע גיט געוואלדיגע כוחות. אבער אין דעם מאמענט וואס ער האט געדארפט צוריקגיין - און צוריקגיין פאר וואס? פאר א דבר מצוה. פון וואו זאל א מענטש האבן כוח צו א דבר מצוה? א דבר מצוה פאדערט אנשטרענגונג, התמודדות, שוועריקייט, אריינלייגן די אלע כוחות. ער קומט אן אינמיטן און פאלט אראפ, ער איז נישט בכוח. דא רעדט מען שוין פון א מצוה, און איך האב שוין נישט קיין יצר הרע וואס זאל מיר שטארקן; אדרבה, דער יצר הרע גיסט בליי אין מיינע גלידער און איך קען זיך נישט רירן.
וַתֹּאמֶר רוּת: אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ, כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין, עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי׃ בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר, כֹּה יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ׃ - און רות האט געזאגט: בעט מיך נישט איבערצולאזן דיר, צוריקצוקערן פון הינטער דיר, ווארום וואוהין דו וועסט גיין וועל איך גיין, און וואו דו וועסט נעכטיגן וועל איך נעכטיגן, דיין פאלק איז מיין פאלק און דיין גאט איז מיין גאט. וואו דו וועסט שטארבן וועל איך שטארבן און דארט וועל איך באגראבן ווערן, אזוי זאל ה' טאן צו מיר און אזוי זאל ער צוגעבן, אז נאר דער טויט וועט שיידן צווישן מיר און דיר.
וַתֵּרֶא כִּי מִתְאַמֶּצֶת הִיא לָלֶכֶת אִתָּהּ, וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ׃ - און זי האט געזען אז זי שטרענגט זיך אן צו גיין מיט איר, און זי האט אויפגעהערט צו רעדן צו איר.
און דאס איז וואס שטייט דא: "ותרא כי מתאמצת היא ללכת". נעמי זאגט צו זיך: ווי איז דאס מעגליך? איך, נעמי, בין אן אלטע פרוי, און רות מיין שנור איז יונג - און איך גיי מיט א לייכטקייט בשעת זי שטרענגט זיך אן צו גיין, דאס גיין איז איר שווער. דעריבער שטייט "ותרא": זי קוקט זיך איין אין איר און זעט אז דער גאנג איז איר שווער. און אז דאס גיין איז איר שווער - איז א סימן אז עס רעדט זיך דא פון א דבר מצוה. משמע עס איז דא דא א ריינער רצון און כוונה זיך אנצובינדן און צו באהעפטן אין נחלת ה'. און אז יא - "ותחדל לדבר אליה". אז דא איז פאראן אן אנשטרענגונג, אז עס גייט מיט א שוועריקייט, איז א סימן אז עס רעדט זיך פון א מצוה.
און ווי עס איז באקאנט ביי דעם איל פון אברהם אבינו, "והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו". זאגן חז"ל: פון וואנעט האט אברהם געוואוסט אז דאס איז דער איל? האט אברהם געזאגט: אויב דאס איז אן איל פון קדושה - פארפלאנטערט ער זיך, ער ווערט פארכאפט אינעם סבך מיט זיינע הערנער. ווען עס וואלט געווען אן איל פון דער סטרא אחרא, וואלט ער שוין געקומען און געשטאנען לעבן מיר גרייט מיטן האלז צו דער שחיטה. יעדע זאך שבקדושה האט תמיד שוועריקייטן, תמיד קומט עס מיט התמודדויות; א זאך פון טומאה גייט לייכט.
דערפאר זאגט דער זוהר הקדוש: א דבר שבקדושה קאסט געלט, און סטרא אחרא איז בחינם. אין א דבר שבקדושה דארף מען אריינלייגן געלט, מען דארף הארעוואניע. און נאך זאגט דער זוהר: אויב מען ברענגט דיר א מצוה בחינם, נעם עס נישט, ווייל אין דעם האבן די חיצונים א שליטה - באצאל. עס קומט איינער און זאגט דיר: אט איז אן אתרוג פונעם בוים, נעם עס. זאג אים: בחינם וויל איך נישט, נעם אפילו צען שקלים, אבער נישט בחינם. פארוואס? ווייל אין בחינם האבן די חיצונים א שליטה; בחינם קומט גרינג. אבער א דבר מצוה פאדערט השקעה און התמודדות. אזוי ערקלערט דער הגאון מווילנא.
וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶם עַד בּוֹאָנָה בֵּית לָחֶם, וַיְהִי כְּבוֹאָנָה בֵּית לֶחֶם וַתֵּהֹם כָּל הָעִיר עֲלֵיהֶן וַתֹּאמַרְנָה: הֲזֹאת נָעֳמִי׃ - און זיי זענען ביידע געגאנגען ביז זיי זענען געקומען קיין בית לחם, און עס איז געווען ווען זיי זענען געקומען קיין בית לחם האט די גאנצע שטאט גערודערט איבער זיי, און זיי האבן געזאגט: צי איז דאס נעמי?
זאגט דער מדרש: וויבאלד זי האט געגעבן איר דעת זיך מגייר צו זיין, האט דער כתוב איר פארגליכן צו נעמי. וואס באדייט "שתיהם"? מיט א פולער השוואה און התאמה. תמיד ווען עס שטייט "שניהם", "שתיהם", "שלושתם" - אזוי ווי "וילכו שניהם יחדיו" - מיינט עס ווי איין מענטש מיט איין הארץ, צו ווייזן אויף דער גלייכקייט. אזוי אויך דא, "ותלכנה שתיהם" קומט זאגן אז מיט דער זעלבער כוונה לשם שמים האט דער כתוב זיי פארגליכן.
און נאך זאגט דער מלבי"ם: עס קען זיין אז "שתיהם" קומט מסביר זיין דאס וואס עס שטייט "ותהום כל העיר". ווייל תמיד ווען נעמי פלעגט גיין זענען מיט איר געווען קנעכט און דינסטן, בני בית און משרתים, און זי פלעגט נישט גיין אליינס. און דא פלוצלונג גייען זיי און די מענטשן קוקן: בלויז זיי ביידע, נאר צוויי פרויען, אן דער גאנצער פמליא וואס פלעגט זיי תמיד באגלייטן. "ותלכנה שתיהם" - און דאס אליין האט גורם געווען אז "ותהום כל העיר".
און וואס באדייט "כל העיר"? ווי אזוי איז די גאנצע שטאט געווארן איבערגעקערט דערפון? זאגט אויף דעם דער מדרש: די שטאט איז געווארן אין א רודער, ווייל אלע האבן זיך צונויפגעזאמלט צו באגראבן די ווייב פון בועז וואס איז יענעם טאג נסתלק געווארן. די ווייב פון בועז איז יענעם טאג נפטר געווארן, און עס איז געווען א ריזיגע לוויה, און געוויינלעך איז דער בית עולם געווען אינדרויסן פון דער שטאט. און ווען יעדער גייט, זעען זיי פלוצלונג רות און נעמי. ווייל אויף א נאטירלעכן אופן, צי האט זי דען געמאכט א שפאציר צווישן אלע הייזער פון שטאט אז אלע זאלן זיין איבערראשט? נאר אלע זענען שוין געווען פארזאמלט צוזאמען ביי דער לוויה, און פונקט דעמאלט האבן זיי זיי געזען.
און חז"ל זאגן, וואס באדייט "ותהום כל העיר"? זיי האבן געזאגט: צי איז דאס נעמי וואס איז געווען געוואוינט ארויסצוגיין מיט קאטשן און מיילעס? האט איר געזען וואס עס איז געווארן פון איר דערפאר וואס זי איז ארויסגעפארן קיין חוץ לארץ? דאס הייסט, זי איז תמיד געווען געוואוינט ארויסצוגיין מיט כבוד-וואכן, און אט האט איר געזען וואס דאס ארויספארן קיין חוץ לארץ האט איר אנגעמאכט.
וַתֹּאמֶר אֲלֵיהֶן: אַל תִּקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי, קְרֶאןָ לִי מָרָא, כִּי הֵמַר שַׁדַּי לִי מְאֹד׃ - און זי האט צו זיי געזאגט: רופט מיר נישט נעמי, רופט מיר מרא, ווייל שד-י האט מיר זייער פארביטערט.
אֲנִי מְלֵאָה הָלַכְתִּי וְרֵיקָם הֱשִׁיבַנִי יְהֹוָה, לָמָּה תִקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי וַיהֹוָה עָנָה בִי וְשַׁדַּי הֵרַע לִי׃ - איך בין פול אוועקגעגאנגען און ליידיג האט מיר דער אייבערשטער צוריקגעבראכט, פארוואס זאלט איר מיר רופן נעמי, ווען דער אייבערשטער האט געענטפערט קעגן מיר און שד-י האט מיר שלעכטס געטאן.
בכוונה ווערן די צוויי פסוקים געליינט צוזאמען, ווייל עס זעט אויס ווי דער צווייטער פסוק איז א כפילות און חזר'ט איבער דעם ערשטן: "אל תקראנה לי נעמי" - און דאס איז דאך וואס זי זאגט דערנאך "למה תקראנה לי נעמי"; "כי המר שדי לי מאד" - און דאס איז דאך וואס זי זאגט "ושדי הרע לי". פארוואס דאפלט זי אירע ווערטער?
דער מלבי"ם ערקלערט דאס אויפ'ן יסוד פון א משל: א מענטש וואס איז געווען א גרויסער עשיר און איז געווארן א קלענערער עשיר - ער האט געהאט פופציג מיליארד און עס איז אים געבליבן א האלבער מיליארד. אויף אזא מענטש קען מען זאגן אז ער איז פארדארבן געווארן פון זיינע פארמעגנס און איז צוזאמגעפאלן. אבער מען קען דאס נישט זאגן סיידן מען דערמאנט קודם וויפיל ער איז געווען ווערט, ווייל א האלבער מיליארד איז דאך נאך אלץ א געוואלדיגער סכום, און הלוואי אויף יעדן פון אונז. כדי צו באגרייפן די גרויס פונעם פאל פון איינעם וואס עס איז אים נאך עפעס געבליבן, מוז מען דערמאנען וואס ער האט געהאט פריער. ווידער אום, א מענטש וואס איז היינט אנגעקומען צו פת לחם און ער פארמאגט גארנישט - פעלט נישט אויס צו דערמאנען זיין פריערדיגן עשירות כדי צו פארשטיין זיין מצב, ווייל לויט יעדן מאסשטאב און לויט יעדן באגריף איז דאס וואס ער פארמאגט גאר ווייניג, ווייל ער האט דאך גארנישט.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: ווען זיי האבן איר געזען קומען צופוס, אן אפילו אן אייזל צו רייטן דערויף און אן משרתים איר צו באדינען, און זי איז געקומען מיט איר איינציג קלייד אויפ'ן לייב אין א שרעקליכער עניות, האבן די שטאטסלייט געטראכט: אפשר איז דער מצב נישט אזוי געפערליך, ווייל עס קען זיין אז פריער איז זי געווען א גבירה פון הונדערטער טויזנטער, און היינט זענען איר בלויז געבליבן צענדליגער טויזנטער, אפשר זענען איר נאך פארבליבן תכשיטים, דיאמאנטן און געלט, זי איז דאך געווען א גרויסע עשירה. דעריבער האבן זיי געזאגט "הזאת נעמי" - דאס הייסט, כדי צו באגרייפן איר היינטיגן מצב דארף מען דערמאנען ווער זי איז געווען אינעם עבר, ווייל אפילו אויב זי פארמאגט היינט יא עפעס, איז דער מצב שטארק געפאלן אין פארגלייך צו דעם וואס עס איז אמאל געווען.
איז נעמי געקומען און זיי פאראכטן: מאכט נישט קיין טעות און מיינט נישט אז איך האב מיטגעברענגט מיט מיר דיאמאנטן און תכשיטים, כסף וזהב, און מיינט נישט אז איך בין נאר אן ענייה אין פארגלייך צו מיין פריערדיגן מצב. וויסט אייך אז היינט בין איך אן ענייה לויט יעדן מאסשטאב און לויט יעדן באגריף, אין אזא מצב וואס מען דארף גארנישט דערמאנען מיין פריערדיגן מצב כדי צו זאגן ווער איך בין היינט. דעריבער: "אל תקראנה לי נעמי" - מען דארף נישט דערמאנען מיין פריערדיגן מצב כדי צו באגרייפן מיין איצטיגן מצב. "קראן לי מרא" - עס איז גענוג אז מען דערמאנט אז היינט בין איך אין א גרויסער מרירות און אין דער גרעסטער עניות, און דאס איז גענוג, "כי המר שדי לי מאד". און דער באווייז דערויף: "אני מלאה הלכתי וריקם השיבני ה'" - ריקם, אז עס איז גארנישט פאראן אין מיין האנט. דארף מען דען דערמאנען מיין פריערדיגן עשירות כדי צו פארשטיין מיין ביטערן שיקזאל? אין מיין קעשענע זענען דאך נישטא קיין דיאמאנטן און קיין תכשיטים. דעריבער "למה תקראנה לי נעמי" - איר קענט מיך רופן מרא, אן ענייה ואביונה, אויך אן צו דערמאנען דעם נאמען נעמי וואס איך האב געהאט אין דער צייט פון מיין הצלחה.
ביז אהער האט נעמי געזאגט אז מען דארף נישט דערמאנען איר פריערדיגן מצב. יעצט לייגט זי צו און זאגט: נישט נאר אז מען דארף נישט, נאר עס פאסט בכלל נישט מיך צו רופן ביים נאמען נעמי, ווייל אפילו מיין פריערדיגער מצב, יענע עשירות און הצלחה, אויב איך קוק היינט דערויף - איז דאס אנצורופן אן הצלחה אינגאנצן נישט ריכטיג.
פארוואס? זאגט דער מלבי"ם: עס מאכט זיך אסאך מאל אז דער הקב"ה דערהייבט און פארגרעסערט א מענטש און ברענגט אים צו א גאר גרויס עשירות, כדי שפעטער, ווען ער וועט אים אראפווארפן, זאל דער פאל זיין שווער און ווייטאגליך. "משגיא לגוים ויאבדם" - דער הקב"ה הייבט אויף דעם גוי כדי אים דערנאך אראפצושליידערן. און אזוי שטייט אויך: "אם יעלה לשמים שיאו וראשו לעב יגיע, כגללו לנצח יאבד", און עובדיה הנביא האט געזאגט: "אם בין כוכבים שים קנך, משם אורידך" - כדי די מפלה זאל זיין נאך גרעסער.
אויב אזוי, זאגט זיי נעמי: יעצט פארשטיי איך אז די גאנצע דערהויבונג וואס דער אויבערשטער האט מיך פריער דערהויבן איז נישט געווען צוליב מיין הצלחה, נישט קיין איינגענעמקייט און נישט קיין הויכע מדרגה פון גליק און כבוד, נאר אדרבה - כדי דער שפעטערדיגער פאל זאל זיין נאך מער ווייטאגליך. "אני מלאה הלכתי" - פארוואס? כדי אז "ריקם השיבני ה'". יעצט באגרייף איך אז דאס גאנצע גליק און כבוד וואס דער אויבערשטער האט מיר פריער געגעבן זענען נאר געווען כדי שפעטער זאל ער מיך אומקערן לערכייט, און איך זאל אנזען דעם חילוק צווישן וואס עס איז געווען דעמאלט און וואס עס איז פאראן יעצט.
קומט אויס אז דער סדר פון די צוויי פסוקים איז אזוי: דער ערשטער פסוק קומט זאגן אז מען דארף נישט דערמאנען דעם עבר כדי צו פארשטיין ווי שלעכט מיין מצב איז היינט, ווייל מיין מצב איז שרעקליך פון זיך אליין אויך אן דערמאנען דעם עבר. און דער צווייטער פסוק קומט זאגן: און אויב איר ווילט דאך יא דערמאנען דעם עבר, כדי צו זאגן אז אמאל איז מיר געווען ממש גוט - איז דערין נישטא קיין שום זין, ווייל יעצט ווערט מיר קלאר אז אויך דעמאלט איז מיר באמת נישט געווען גוט, ווייל דאס גאנצע גליק איז נישט געווען פאר מיין טובה נאר כדי מיך יעצט אראפצושליידערן, אז דער פאל זאל זיין פיל שווערער.
"וה' ענה בי" - וואס באדייט דאס? אז דאס וואס ער האט מיך דערהויבן כדי מיך אראפצואווארפן איז געווען כדי מיך צו מוסר'ן; דער אויבערשטער האט מיך דערמיט געשטראפט און געמוסר'ט. כביכול: איך האב דיך געהויבן און געהויבן כדי דיך אראפצושליידערן פון דער הויך, כדי דו זאלסט נעמען מוסר און איינזען אז אייער הנהגה לגבי די עניים איז געווען א פארדארבענע הנהגה. און פון דא "ושדי הרע לי" - ווערט דען יעצט קלאר אז די טובה וואס ער האט מיר געטאן איז געווען צום גוטן? ניין, שדי הרע לי, ווייל יענע גאנצע טובה איז נאר געווען צוליב דעם פאל וואס וועט נאכקומען, כדי ער זאל זיין פיל שווערער.
נאך זאגן חז"ל אויף דעם וואס זי האט געזאגט "קראן לי מרא" - מרא שטייט געשריבן מיט אן אל"ף, און לכאורה וואלט עס געדארפט געשריבן ווערן מיט אן ה"א. דאס לערנט אז עס האבן איר געפעלט פיר זאכן: איר מאן, אירע צוויי זין, און דער עובר וואס זי האט מפיל געווען, ווי מיר האבן פריער געזאגט.
וַתָּשָׁב נָעֳמִי וְרוּת הַמּוֹאֲבִיָּה כַלָּתָהּ עִמָּהּ הַשָּׁבָה מִשְּׂדֵי מוֹאָב, וְהֵמָּה בָּאוּ בֵּית לֶחֶם בִּתְחִלַּת קְצִיר שְׂעֹרִים׃ - און נעמי האט זיך אומגעקערט, און רות המואביה איר שנור מיט איר, וואס האט זיך אומגעקערט פון די פעלדער פון מואב, און זיי זענען אנגעקומען קיין בית לחם ביים אנהויב פון קציר שעורים (דעם שניט פון די גערשטן).
דא ערקלערט אונדז דער כתוב פארוואס רות גייט נעמען מתנות עניים, עס איז דאך פאראן ביי נעמי א פעלד, ווי מיר האבן געזאגט, וואס זי דארף ירשנ'ען. דערפאר קומט ער און זאגט: דאס איז געווען בתחילת קציר שעורים. אין אנהייב פון קציר שעורים איז נישטא קיין מעגלעכקייט צו באזייען דאס פעלד, ווארום דאס איז נישט קיין זמן זריעה, נאר אדרבה, א זמן קציר. ממילא, הגם זי פארמאגט א פעלד - האט זי נישט וואס צו עסן דערפון. און דערפאר האט זי נישט געהאט קיין ברירה נאר צו גיין און קלויבן אין די פעלדער פון אידן, כדי זי זאל האבן מיט וואס זיך צו מפרנס זיין.
דער סוף פון פרק א' לערנט אונדז צוויי גרויסע יסודות. דער ערשטער: נעמי האט חלילה נישט פארווארפן רות, נאר זי האט איר אויסגעפרואווט. ווארום דער גאנצער אויפבוי פון עם ישראל שטייט אויף מסירות נפש, הארעוואניע און זיך פארמעסטן - "רצו לפניי כסוסים" - און דערפאר נעמט מען נישט אן קיין גרים אין א צייט ווען עס איז באקוועם און גוט. און ווען נעמי האט געזען, מיט אירע אייגענע אויגן און נישט בלויז מיט די אויערן, אז דער גאנג איז שווער פאר דער יונגער רות בשעת זי, די עלטערע, גייט מיט א לייכטקייט, האט זי פארשטאנען לויטן יסוד פונעם גר"א אז א דבר שבקדושה קומט אן שווער און מיט מניעות, און אז אירע כוונות זענען ריין - און "ותחדל לדבר אליה". און דער צווייטער: די ווערטער פון נעמי צו די פרויען פון בית לחם, אז מען דארף גארנישט דערמאנען איר עבר כדי צו זען איר גאנצן דלות, און נאך מער פון דעם - אז אפילו יענע פריערדיגע "הצלחה" איז נישט געווען קיין גוטס, נאר א הכנה צום פאל און א תוכחה פון השי"ת. און דאס אלעס ברענגט אונדז צום תחילת קציר שעורים, צום פעלד וואס מ'האט נישט וואס צו עסן דערפון, און צו רות'ס לקט אין די פעלדער פון אידן, פון וואו די ישועה וועט זיך אנהייבן עפענען.