הקדמה
מיר געפינען זיך אינמיטן דעם רירנדן מעמד צווישן נעמי און אירע צוויי שנורן אויפ'ן וועג פון שדי מואב קיין ארץ יהודה. נעמי פרובירט זיי צוריקצושיקן צו זייערע היימען, זי בענטשט זיי מיט ברכות, שטעלט פאר פאר זיי אלע שוועריקייטן אויפ'ן וועג - און לעומת זה שטרענגט זיך רות אָן און קלעבט זיך צו איר ביז זי נעמט אויף זיך די תורה און די מצוות. מיר וועלן גיין אין די טריט פון די פירושים פונעם מלבי"ם, און צולייגן די רייד פון חז"ל און די מדרשים וואס ווערן דא געברענגט.
"יתן ה' לכם" - מער ווי חסד, א מתנה
יִתֵּן יְהוָה לָכֶם וּמְצֶאןָ מְנוּחָה אִשָּׁה בֵּית אִישָׁהּ, וַתִּשַּׁק לָהֶן וַתִּשֶּׂאנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה׃ - דער אייבערשטער זאל געבן צו אייך און איר זאלט געפינען א רואיגקייט, יעדע פרוי אין הויז פון איר מאן; און זי האט זיי געקושט, און זיי האבן אויפגעהויבן זייער קול און געוויינט.
אין פריערדיגן פסוק האט נעמי געבענטשט "יעש ה' עמכם חסד כאשר עשיתם עם המתים ועמדי" - און דאס איז חסד אינעם זין ווי מיר האבן מסביר געווען, מידה כנגד מידה: איר האט געטאן מיט מיר חסד, און עס קומט זיך אייך אז דער אייבערשטער זאל טאָן מיט אייך. יעצט לייגט זי צו א ברכה פון א גאר אנדערן סארט: "יתן ה' לכם" - א לשון פון א מתנה. נישט בלויז וואס קומט זיך אייך בדין, נאר א מתנה העכער פון דעם וואס עס קומט זיך: אז דער אייבערשטער זאל אייך געבן א מנוחה, יעדע פרוי אין הויז פון איר מאן. אז איר זאלט חתונה האבן, און אז דאס מאל זאלט איר האבן א מנוחה - נישט ווי ביי די ערשטע מענער וואס איר האט נישט געהאט קיין מנוחה, ווייל זיי זענען דאך געשטארבן אין זייערע יונגע יארן.
"בית אמה" קעגנאיבער "בית אישה"
נעמי האט זיי געזאגט "שובנה אשה לבית אמה", און קעגנאיבער דעם בענטשט זי "ומצאן מנוחה אשה בית אישה". ערקלערט דער מלבי"ם: אן אלמנה וואס וויל שוין מער נישט חתונה האבן קערט זיך נישט צוריק צו איר מוטערס הויז, נאר זי קויפט זיך אן אייגן הויז פאר זיך, וואו זי זאל האבן איר אייגענע זעלבסשטענדיקייט. ווער יא קערט זיך צוריק צו איר מוטערס הויז? דוקא אזא אלמנה וואס וויל ווידער חתונה האבן - ווייל זי זאגט צו זיך: פארוואס זאל איך קויפן א הויז און זיך איינארדענען אליין, דאס איז דאך צייטווייליג, בלויז א זאך פון עטליכע חדשים. דערפאר זאגט זיי נעמי: שובנה אשה לבית אמה, ווייל אייער כוונה איז דאך צו חתונה האבן - און איך בענטש אייך איר זאלט געפינען א מנוחה יעדע פרוי אין איר מאנס הויז, אז איר זאלט מער נישט האבן קיין מצב פון שכול און אלמנות, נאר בלויז מנוחה, און דאס וועט זיין די מתנה פונעם אייבערשטן.
און פארוואס "בית אמה" און נישט "בית אביה", ווי עס שטייט אין דער תורה "אל בית אביה כנעוריה"? עס איז באקאנט וואס חז"ל זאגן, אז דא רעדט מען פון גוית, און ביי א גוי איז נישטא קיין יחוס. ביי אידן ווייסט מען ווער זיין מוטער איז - דערין איז דאך נישטא קיין ספק, ווייל מען האט איר געזען ביים געבורט; און מען ווייסט אויך ווער זיין פאטער איז, ווייל כלל ישראל זענען הייליג און ריין. אבער ביי א גויה איז די מוטער באקאנט, אבער ווער דער פאטער איז - דאס איז א גרויסע פראגע. דערפאר האט זי נישט געזאגט "אשה בית אביה", נאר "אשה לבית אמה".
"לכם" מיט א מ"ם - שכר פון פערציג פסיעות
גיט אכטונג אויפ'ן שוועריקייט אינעם לשון הפסוק: "יתן ה' לכם" - עס זענען דאך פרויען, און מען וואלט געדארפט זאגן "לכן"! זאגן חז"ל: עס איז געשריבן מיט א מ"ם צו מרמז זיין אז זיי וועלן באקומען דעם שכר פון די פערציג פסיעות וואס זיי האבן באגלייט נעמי. ווייל מיר געפינען דאך ביי גלית וואס ער איז געווען "מחרף ומגדף מערכות אלהים חיים" פערציג טעג - און פארוואס האט מען אים אפגעשטופט פערציג טעג און מען האט אים נישט אומגעברענגט פריער? ווייל ער איז געווען דער זון פון הרפה, און הרפה איז ערפה, און בזכות די פערציג פסיעות וואס זיין מוטער איז געגאנגען צו באגלייטן נעמי האט מען אים נאכגעלאזט פערציג טעג. א געוואלדיגער לימוד: דער הקדוש ברוך הוא איז נישט מקפח שכר פון קיין שום באשעפעניש, און אפילו אויף איין טריט פון חסד גיט ער שכר.
פארוואס האבן זיי געוויינט?
"אשה בית אישה" - די כוונה איז דאס הויז פון איר מאן, און דערפאר איז דער צווייטער ה"א מיט א מפיק. און פארוואס "ותשאנה קולן ותבכינה"? זאגט דער מדרש: וויבאלד זי האט זיי געזאגט "ומצאן מנוחה אשה בית אישה" - אז איר זאלט ווידער חתונה האבן - האבן זיי זיך דערמאנט אין זייערע פריערדיגע מענער, און דערפאר האבן זיי געוויינט. און אויף "ומצאן מנוחה" האבן חז"ל געדרש'נט: אין לאשה קורת רוח אלא בבית בעלה - א פרוי האט נישט קיין ריכטיגע רואיגקייט נאר אין איר מאנס הויז. וואו שפירט א פרוי זיכער, און וואו האט זי מנוחה? אין איר מאנס הויז. ווען זי איז אין אירע עלטערנ'ס הויז האט זי נישט קיין עכטע קורת רוח, און צום סוף וועט זי אלעמאל וועלן צוריקקומען צום הויז פון איר מאן.
"כי אתך נשוב לעמך"
וַתֹּאמַרְנָה לָּהּ, כִּי אִתָּךְ נָשׁוּב לְעַמֵּךְ׃ - און זיי האָבן צו איר געזאָגט: מיר ווילן זיך אומקערן מיט דיר צו דיין פֿאָלק.
דאָ אַנטפּלעקן די שנירן זייער כוונה, אַז זיי מיינען נישט בלויז איר צו באַגלייטן אַ שטיק וועג ביז ארץ יהודה און זיך אומקערן קיין מואב, נאָר "אתך נשוב לעמך" - מיר ווילן בלייבן צווישן דיינע פֿאָלקסלײַט. און גיט אַכטונג: זיי זאָגן דאָ נישט אַז זיי ווילן זיך מגייר זיין, נאָר בלויז צו וואוינען מיט דיר אין דעם אָרט וואו דו וועסט וואוינען.
און עס זענען פֿאַראַן וואָס ערקלערן אַז דער ענטפֿער אינעם פסוק איז צעטיילט אויף צוויי: "כי אתך נשוב" - דאָס איז דער ענטפֿער פֿון ערפה, וואָס איר גאַנצע כוונה איז זיך צו באַגלייטן מיט איר אויפֿן וועג און אפֿשר זיך אויך באַזעצן מיט איר אין ארץ ישראל, אָבער זי האָט נישט קיין כוונה זיך מגייר צו זיין. "לעמך" - דאָס איז דער ענטפֿער פֿון רות, וואָס זי זאָגט: איך מיין צו ווערן אַ חלק פֿון דיין פֿאָלק.
נאָר מען דאַרף פֿרעגן: וואָס מיינט "נשוב לעמך" (מיר וועלן זיך אומקערן)? זי גייט זיך דאָך ערשט מגייר זיין, און אַ גר איז נישט קיין מענטש וואָס קערט זיך אום - ער איז דאָך קיינמאָל פֿריִער נישט געווען דאָ! נאָר די זאַך איז צו פֿאַרשטיין לויט דעם וואָס חז"ל ברענגען, אַז אַלע נשמות פֿון די גרים זענען געווען ביים מעמד הר סיני. אויב אַזוי זענען זיי גאָרנישט אָפּגעריסן פֿון אונדז - זיי זענען שוין דאָ געווען, און איצט קערן זיי זיך אום. און עס איז באַקאַנט וואָס מען זאָגט (בשם הגר"א אָדער בשם הזוהר), אַז די נשמות פֿון די גרים זענען די: ווען הקדוש ברוך הוא איז אַרומגעגאַנגען צווישן די אומות העולם, האָט יעדע אומה געפֿרעגט וואָס שטייט אין דער תורה, און ער האָט זיי געזאָגט "לא תגנוב", "לא תנאף" וכדומה, און זיי האָבן געזאָגט מיר ווילן נישט - אָבער אינצווישן יענע אומות זענען געווען יחידים וואָס האָבן יאָ געוואָלט, און די דאָזיקע יחידים זענען די נשמות פֿון די גרים וואָס גייען און זענען זיך מגייר און זענען זוכה להסתפח אין נחלת ה'.
"העוד לי בנים במעי" - אַ מליצה
וַתֹּאמֶר נָעֳמִי שֹׁבְנָה בְנֹתַי, לָמָּה תֵלַכְנָה עִמִּי, הַעוֹד לִי בָנִים בְּמֵעַי וְהָיוּ לָכֶם לַאֲנָשִׁים׃ - און נעמי האָט געזאָגט: קערט זיך אום, מײַנע טעכטער, פֿאַרוואָס זאָלט איר גיין מיט מיר? צי האָב איך דען נאָך זין אין מײַן לײַב, אַז זיי זאָלן זיין פֿאַר אײַך פֿאַר מענער?
נעמי זאָגט צו זיי: איך האָב אַ גוטע עצה פֿאַר אײַך - שובנה בנותי, פֿאַרוואָס זאָלט איר גיין מיט מיר? מײַנע פֿאָלקסלײַט וועלן דאָך נישט וועלן חתונה האָבן מיט אײַך. און אויב אײַער האָפֿענונג איז אַז איך זאָל אײַך משדך זיין, וויבאַלד איר זענט דאָך שוין געווען מײַנע כלות און מיר וועט נישט אַרטן אײַך ווידער חתונה צו מאַכן מיט מײַנע זין - דערויף זאָגט זי: "העוד לי בנים במעי"?
און דער מלבי"ם וואונדערט זיך: לויט די כללי הדקדוק וואָס ער שטעלט אַוועק אין עטלעכע ערטער, ווערט דער לשון "בנים" געזאָגט בלויז אויף געבוירענע, און אַן עובר הייסט נישט קיין בן. אויב זיי זענען בנים - זענען זיי שוין געבוירן, און אויב זיי זענען אין איר לײַב - זענען זיי דאָך עוברים! נאָר באמת האָט זי דאָ גערעדט בדרך מליצה, און אַזוי האָט זי צו זיי געזאָגט: צי האָב איך דען גרויסע זין וואָס קענען שוין גלײַך חתונה האָבן מיט אײַך? צי מיינט איר דען אַז איך באַהאַלט בײַ מיר אין לײַב זין וואָס מען זעט נישט, און איך קען אַרויסנעמען פֿון מײַן לײַב גרויסע זין וואָס זאָלן איצט זיין פֿאַר אײַך פֿאַר מענער? כביכול עס וואָלט איר אַזאַ זאַך געווען אויפֿן געדאַנק. דאָס הייסט: איר קלערט דאָך זיכער נישט צו וואַרטן אויף זין וואָס איך וועל געבערן, ווײַל ביז איך וועל געבערן זין וועט איר דאָך שוין זיין אַלטע פֿרויען. און עס זענען פֿאַראַן וואָס זאָגן, אַז מיט דעם וואָס זי האָט געזאָגט "העוד לי בנים במעי" האָט זי מרמז געווען אַז זי האָט געהאַט אַן עובר און האָט אים מפיל געווען, און אַזוי זאָגן חז"ל.
צען יאָר אָן אַ מאַן - דער סוד פֿון "יש לי תקוה"
שֹׁבְנָה בְנֹתַי לֵכְןָ, כִּי זָקַנְתִּי מִהְיוֹת לְאִישׁ, כִּי אָמַרְתִּי יֶשׁ לִי תִקְוָה, גַּם הָיִיתִי הַלַּיְלָה לְאִישׁ וְגַם יָלַדְתִּי בָנִים׃ - קערט זיך אום, מײַנע טעכטער, גייט, ווײַל איך בין שוין צו אַלט צו זיין צו אַ מאַן; וואָרום אַפֿילו אויב איך וואָלט געזאָגט איך האָב נאָך אַ האָפֿענונג, און אַפֿילו איך וואָלט די נאַכט געווען צו אַ מאַן און וואָלט אויך געבאָרן זין.
דאָ ברענגט דער מלבי"ם אַ וואונדערלעכן מדרש: "הא אילו הייתי הלילה לאיש - ילדתי בנים". דאָס הייסט, ווען זי וואָלט חתונה געהאַט אין יענער נאַכט ממש, וואָלט זי געבאָרן קינדער. וואָס איז די כוונה פֿון די דאָזיקע ווערטער?
חז"ל האָבן געזאָגט אַז אַן אִשָּׁה וואָס איז געבליבן צען יאָר אָן אַ מאַן, קען שוין מער נישט געבערן. פרעגט די גמרא: אָבער די טאָכטער פון רב חסדא איז דאָך געווען אַן אַלמנה צען יאָר און האָט שפּעטער יאָ געבאָרן! און די גמרא ענטפערט: אַז עס איז געווען איר דעת חתונה צו האָבן. דאָס הייסט, אין יענע צען יאָר האָט זי זיך נישט מייאש געווען, נאָר די גאַנצע צייט פון איר אַלמנות האָט זי געהאָפט חתונה צו האָבן. די זאַך איז תלוי אינעם ייאוש: אַ סתם אִשָּׁה וואָס האָט געוואַרט צען יאָר אָן אַ מאַן און האָט נישט קיין כוונה חתונה צו האָבן, אויב זי וועט חתונה האָבן שפּעטער - זאָגט די גמרא אַז זי וועט מער נישט געבערן. אַזוי איז געווען אין יענע צייטן; וואָס עס איז הײַנט ווייס איך נישט, און ס'איז מעגלעך אַז די טבעים האָבן זיך דערין געביטן, אַזוי ווי אין פילע זאַכן וואָס נשתנו הטבעים.
און אָט דאָ שטייט געשריבן "וישבו שם כעשר שנים", און אלימלך איז דאָך געשטאָרבן אין אָנהייב - קומט אויס אַז נעמי איז געווען אַן אַלמנה צען יאָר. קומט דאָך אויס אַז זי קען מער נישט געבערן, אַחוץ אויף איינעם פון צוויי אופנים: אָדער אַז די גאַנצע צייט האָט זי זיך נישט מייאש געווען פון חתונה צו האָבן און האָט געהאָפט דערויף - און דאַן קען זי געבערן אויך נאָך צען יאָר; אָדער אַז זי וועט חתונה האָבן תיכף ומיד, ממש הײַנט, ווײַל פּינקטלעך הײַנט ענדיגן זיך די צען יאָר.
און איצט זעט ווי שיין די ווערטער שטימען אַרײַן אינעם פּסוק: "שובנה בנותי לכנה כי זקנתי מהיות לאיש" - נאָכדעם וואָס איך בין געבליבן צען יאָר אָן אַ מאַן, קען איך מער נישט חתונה האָבן כּדי צו געבערן. "כי אמרתי יש לי תקוה" - די ערשטע מעגלעכקייט אַז איך זאָל קענען געבערן איז נאָר אויב די גאַנצע צען יאָר האָב איך געהאַט אַ תקוה אַז איך וועל ווידער חתונה האָבן, וואָס דאַן זענען די צען יאָר נישט קיין ריעותא און קיין הפסקה. "גם הייתי הלילה לאיש" - די צווייטע מעגלעכקייט, היות די נאַכט איז די לעצטע נאַכט פון די צען יאָר, אויב איך וועל חתונה האָבן הײַנט ביינאַכט - האָבן זיך די צען יאָר נאָך נישט געענדיגט און איך וועל יאָ קענען געבערן. און דאָס איז וואָס דער מדרש זאָגט: הא אילו הייתה הלילה לאיש, ילדתי בנים - ווײַל דאָס איז דאָך די לעצטע נאַכט פון די צען יאָר.
"הלהן תשברנה" - צי וועט איר דען וואַרטן אויף זיי?
הֲלָהֵן תְּשַׂבֵּרְנָה עַד אֲשֶׁר יִגְדָּלוּ, הֲלָהֵן תֵּעָגֵנָה לְבִלְתִּי הֱיוֹת לְאִישׁ, אַל בְּנֹתַי כִּי מַר לִי מְאֹד מִכֶּם כִּי יָצְאָה בִי יַד יְהוָה׃ - צי וועט איר אויף זיי וואַרטן ביז זיי וועלן גרויס ווערן, צי וועט איר זיך צוליב זיי צוריקהאַלטן פון חתונה צו האָבן מיט אַ מאַן? ניין, מײַנע טעכטער, וואָרעם מיר איז זייער ביטער, פיל מער ווי אייך, ווײַל עס איז אויסגעשטרעקט קעגן מיר די האַנט פון ה'.
און אַפילו לו יצויר אַז איך וואָלט חתונה געהאַט און געבאָרן - צי טראַכט איר דען אויף דעם? "הלהן תשברנה" - אַ לשון פון וואַרטן און האָפן, אַזוי ווי "אליך ישברון", "שברו על ה' אלהיו": אַ מענטש וואָס וואַרט און קוקט אַרויס אויף עפּעס, און די סברא גיט אַז זײַן האָפענונג וועט מקוים ווערן. דאָס הייסט: צי האַלט איר טאַקע אַז ס'איז דאָ אַ סברא צו וואַרטן און אַרויסקוקן אויף זיי אַז די זאַך זאָל מקוים ווערן, ביז זיי וועלן אויסוואַקסן?
און ס'איז דאָ דאָ עטלעכע ספקות. ערשטנס, ווער זאָגט אַז זיי וועלן אויסוואַקסן? אפשר וועלן זיי חלילה שטאַרבן יונגערהייט - און אין יענע צייטן איז דאָס געווען זייער אַ געוויינטלעכע זאַך, אַז פון יעדער קליינער מחלה און פון יעדער קליינער אינפעקציע האָט אַ מענטש געקענט שטאַרבן, ווײַל ס'איז נישט געווען קיין אנטיביוטיקה, נישט קיין וואַקסינען און גאָרנישט. און צווייטנס, אַפילו אויב זיי וועלן אויסוואַקסן - "הלהן תעגנה לבלתי היות לאיש"? צי וועט איר וואַרטן און נישט חתונה האָבן די אַלע יאָרן ביז זיי וועלן אויסוואַקסן, ביז די עלטער פון פערצן פופצן יאָר?
"אל בנותי" - אַ לשון פון אללי
וואָס באַדײַט "אל בנותי"? זאָגט דער מדרש אַז עס איז מלשון "אלי כבתולה", "אללי לי" - אַ לשון פון געוויין און צער. דאָס הייסט: אוי וויי איז מיר מײַנע טעכטער, "כי יצאה בי יד ה'".
און "יד ה'" ווײַזט אויף אַ מכה, אַזוי ווי "הנה יד ה' הויה במקנך". זאָגט רבי לוי: איבעראַל וואו עס שטייט "יד ה'" - איז דאָס די מכת דבר, און דער בנין אב פאַר אַלעמען איז "הנה יד ה' הויה". נאָר דער מלבי"ם פרעגט: פאַרוואָס שטייט "יצאה בי יד ה'" און נישט "היתה בי יד ה'"? ווײַל תמיד קומט דער אויסדרוק מיט אַ לשון פון הוויה - "הנה יד ה' הויה", "ותהי ידך בי". און דער מלבי"ם ערקלערט: דער לשון פון "יציאה" באַדײַט אַז ער האָט אויסגעלאָזט אויף איר אַלע זײַנע מכות, ביז כביכול ס'איז מער נישטאָ מיט וואָס איר צו שלאָגן. זי האָט פאַרלוירן די נכסים, פאַרלוירן דעם מאַן, פאַרלוירן דעם עובר אין איר טראַכט, פאַרלוירן אירע קינדער, פאַרלוירן אַלץ. דעריבער "יצאה" - יד ה' האָט שוין געגעבן איר שלאָג און איז אַוועק, ווײַל ס'איז דאָ גאָרנישט מער געבליבן, נישט געבליבן נאָר מײַן קלייד אויף מײַן הויט. בעת "היתה" באַדײַט אַז זי בלײַבט נאָך דאָרט און קען נאָך שלאָגן ווײַטער. און דאָס איז וואָס זי זאָגט זיי: בײַ מיר האָבן זיך שוין געענדיגט אַלע מעגלעכע מכות, אָבער בײַ אײַך איז די יד ה' נאָך נישט אַרויס - עס קענען נאָך חלילה קומען אויף אײַך אַנדערע מכות.
"תעגנה" - מלשון מעגל אָדער מלשון פאַרשפּעטיקונג
וואָס באַדײַט "הלהן תעגנה"? רש"י ערקלערט אַז דאָס איז אַ לשון פון איסור און קשירה, ווי "עג עוגה ועמד בתוכה" - ער האָט געמאַכט אַ מעגל. די קינדער זינגען "עוגה עוגה עוגה, במעגל נחוגה", און טייל מיינען אַז מען רעדט דאָרט פון אַן עכטער עוגה (אַ קוכן), אָבער דאָס איז נישט די כוונה פונעם דיכטער - נאָר "עוגה" באַדײַט אַן עיגול, נאָר הײַנט קענען מענטשן שוין נישט דעם לשון. און אויך דער קוכן הייסט עוגה ווײַל אין יענע צײַטן איז ער געווען קײַלעכדיג, און אַזוי אויך די חלה הייסט חלה ווײַל די חלות זענען געווען קײַלעכדיג, לשון מחול און לשון מעגל. און דאָס איז "תעגנה": צי וועט איר בלײַבן געבונדן אַזוי ווי אין אַן עוגה, אין אַ מעגל, אָן דער מעגלעכקייט אַרויסצוגיין.
און רש"י אין מסכת בבא קמא (דף פ'.) ערקלערט אז "תעגנה" איז א לשון פון איחור, זיך פֿאַרזאַמען: צי וועט איר זיין גרייט זיך אזוי לאַנג צו פֿאַרזאַמען און אזוי אַלט ווערן כדי צו וואַרטן און חתונה האָבן מיט זיי. אָבער איין זאַך איז קלאָר: "הלהן תעגנה" איז נישט קיין לשון פון עיגון. און פאַרוואָס הייסט אַ פרוי אַ "עגונה"? ווײַל זי האָט אַראָפּגעלאָזט אַן עוגן (אַנקער) - אַ שיף וואָס פֿאָרט נישט ווײַטער אויף איר וועג הייסט אַז זי לאָזט אַראָפּ דעם עוגן, און אַזוי קען די אשה עגונה נישט ממשיך זיין אויף איר וועג, נאָר זי איז פֿאַרשפּאַרט אויף איר אָרט. און וואָס האָט געצוווּנגען רש"י נישט צו טײַטשן אַזוי? ווײַל ווען עס וואָלט געווען מלשון עגונה, וואָלט געדאַרפֿט שטיין געשריבן "תעגננה" מיט אַ כּפֿל נו"ן, ווײַל די נו"ן ווענדט דעם באַצוג אויף זיי, אַזוי ווי "תשברנה", "תמתננה". און כדי נישט צו דאָפּלען די נו"ן לייגט דער דקדוק אַ דגש אין דער איין נו"ן אַנשטאָט דעם כּפֿל נו"ן. און דאָ איז נישטאָ קיין דגש אין דער נו"ן - "תֵּעָגֵנָה" - און דערפֿאַר איז דער טײַטש אַ לשון פֿון "עג עוגה" (מאַכן אַ רינג / זיך אָפּהאַלטן), און נישט קיין לשון פֿון וואַרפֿן אַן עוגן און עיגון.
"כי מר לי מאד מכם"
זאָגן די מפרשים: אַפֿילו אויב איר וועט באַשליסן צו וואַרטן - איז דאָס מיר נישט גוט, און איך בין נישט אינטערעסירט אין דעם. פֿאַרוואָס? ווײַל איך קען נישט צוזען אײַער צער, און דעם צער פֿונעם גוף זאָגט די גמרא אַז דאָס איז אַ זייער שווערער צער. איך קען נישט צוקוקן אײַער צער פֿון נישט חתונה האָבן אַזוי פֿיל יאָרן.
"כי המות יפריד ביני ובינך"
וַתֹּאמֶר רוּת אַל תִּפְגְּעִי בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ, כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין, עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי׃ - און רות האָט געזאָגט: בעט מיך נישט דיך צו פֿאַרלאָזן, צוריקצוקערן פֿון הינטער דיר; וואָרום וואו דו וועסט גיין וועל איך גיין, און וואו דו וועסט נעכטיקן וועל איך נעכטיקן, דײַן פֿאָלק איז מײַן פֿאָלק, און דײַן גאָט איז מײַן גאָט.
בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת וְשָׁם אֶקָּבֵר, כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ׃ - וואו דו וועסט שטאַרבן וועל איך שטאַרבן און דאָרט וועל איך באַגראָבן ווערן; אַזוי זאָל דער אויבערשטער טאָן צו מיר און אַזוי זאָל ער צוגעבן, אַז נאָר דער טויט וועט פֿאַנאַנדערשיידן צווישן מיר און צווישן דיר.
זאָגט רות: איך פֿאַרשטיי אַז דער טויט וועט פֿאַנאַנדערשיידן צווישן מיר און דיר, און דערפֿאַר שטעל איך זיך אַזוי שטאַרק אײַן. ס'איז מיר קלאָר אַז דאָס וואָס איך בין מיט דיר אין דײַן מחיצה, האַנט בײַ האַנט, איז נאָר אויף דער וועלט; אָבער אין דער מינוט וואָס מיר ביידע וועלן שטאַרבן, וועט פּלוצים קלאָר ווערן וואו איך בין און וואו דו ביסט - עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דו ביסט פֿון כלל ישראל, און צו דיר זענען געזאָגט געוואָרן אַלע ייעודים פֿון די נביאים, און תחיית המתים, און גן עדן, און עולם הבא, בעת איך וועל חס ושלום זיין פֿאַרבונדן צו דער סטרא אחרא, צו יענע ערטער וואוהין די נפש פֿון אַ גוי גייט אַראָפּ. דעריבער בעט איך זיך מגייר צו זיין - כדי אַפֿילו דער טויט זאָל אונדז נישט פֿאַנאַנדערשיידן, און אויך נאָכן טויט זאָלן מיר בלײַבן צוזאַמען.
און מיט דעם ווײַזט זי אויף אַז זי גלייבט אין תחיית המתים, אין שכר ועונש און אין עולם הבא; און ווען זי האָט געזאָגט "ואלהיך אלהי" און "באשר תלכי אלך" - גלייבט זי אין אַלץ וואָס נעמי גלייבט.
קבלת המצוות - דער מדרש
חז"ל זאָגן אַז דאָ האָט רות מקבל געווען אויף זיך אויך די מצוות מעשיות, און אַזוי איז דער לשון פֿונעם מדרש: מכאן אמרו רבותינו זכרונם לברכה, אַ גר וואָס קומט זיך מגייר זיין לאָזט מען אים וויסן מקצת עונשים, אַז אויב ער וויל חרטה האָבן - זאָל ער חרטה האָבן. ווער סע קומט זיך מגייר זיין זאָל נישט מיינען אַז דאָס איז קיין קינדער-שפּיל; צו זיין אַ ייִד איז נישט קיין פשוט'ע זאַך. מען זאָגט אים: וויסן זאָלסטו אַז עס זענען דאָ עונשים - אָבער נישט צו פֿיל, ווײַל מען וויל אים נישט אָפּשרעקן, נאָר ער זאָל וויסן וואוהין ער טרעט אַרײַן.
און גיט אַכט: אַלץ וואָס נעמי האָט געזאָגט שטייט נישט געשריבן, און פֿון רות'ס ענטפֿערס פֿאַרשטייען מיר וואָס מען האָט איר געזאָגט. דאָס איז אַ באַקאַנטער דרך בײַ חז"ל, אַז פֿונעם ענטפֿער פֿאַרשטייט מען די פֿראַגע, און דאָס איז אַ לאָגישער היקש וואָס יעדער מענטש פֿאַרשטייט. אויב אַ מענטש וועט אַרײַנקומען, קוקן און זאָגן "אינדרויסן זענען זיבעצן מענטשן" - דאַרף איך נישט הערן די פֿראַגע, פֿונעם ענטפֿער ווייס איך אַז מען האָט אים געפֿרעגט וויפֿל מענטשן זענען דאָרט פֿאַראַן.
און אַזוי שטייט אין מדרש: האָט נעמי צו איר געזאָגט, עס איז אונדז פֿאַרווערט אַרויסצוגיין חוץ לתחום שבת - האָט זי געזאָגט צו איר: באשר תלכי אלך. האָט זי איר געזאָגט, עס איז אונדז פֿאַרווערט זיך צו פֿאַראיינציקן אַ נקבה מיט אַ זכר וואָס איז נישט איר מאַן - האָט זי געזאָגט צו איר: ובאשר תליני אלין, וואָס עס איז דיר מותר, דאָס וועל איך אויך טאָן. האָט זי איר געזאָגט, אונדזער פֿאָלק איז אָפּגעזונדערט פֿון אַלע פֿעלקער מיט תרי"ג מצוות - האָט זי געזאָגט צו איר: עמך עמי, איך בין גרייט אַז דײַן פֿאָלק זאָל זיין מײַן פֿאָלק. האָט זי איר געזאָגט, עס איז אונדז פֿאַרווערט עבודה זרה - האָט זי געזאָגט צו איר: ואלהיך אלהי, איך בין מקבל דײַן גאָט און עס איז נישטאָ קיין אַנדערער חוץ אים. האָט זי איר געזאָגט, פֿיר מיתות זענען איבערגעגעבן געוואָרן צו בית דין - וואָרום ס'איז נישט קיין פשוט'ע זאַך צו זיין אַ ייִד, אויף חילול שבת און אויף אַן עבירה וואָס אַ מענטש טוט איז פֿאַראַן מיתת בית דין: סקילה, שריפה, הרג און חנק - האָט זי געזאָגט צו איר: באשר תמותי אמות, איך בין גרייט אַפֿילו צו שטאַרבן אויף שמירת המצוות. האָט זי איר געזאָגט, צוויי קברים זענען איבערגעגעבן געוואָרן צו בית דין, איינער פֿאַר די נסקלין ונשרפֿין און איינער פֿאַר די נהרגין ונחנקין - וויסן זאָלסטו אַז עס זענען דאָ דרגות סײַ אין מיתה און סײַ אין קבורה, און ווער ס'איז געשטאָרבן דורך סקילה באַגראָבט מען נישט לעבן דעם וואָס איז געשטאָרבן דורך חנק - האָט זי געזאָגט צו איר: ושם אקבר, וואו איך וועל דאַרפֿן באַגראָבן ווערן, דאָרט וועל איך באַגראָבן ווערן.
"ותרא כי מתאמצת היא"
וַתֵּרֶא כִּי מִתְאַמֶּצֶת הִיא לָלֶכֶת אִתָּהּ, וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ׃ - און זי האט געזען אז זי פארשטארקט זיך מיט אן עקשנות צו גיין מיט איר, און זי האט אויפגעהערט צו רעדן צו איר.
דער מלבי"ם זאגט: "אימוץ" מיינט א חיזוק פונעם הארצן, אזוי ווי "חזק ואמץ", "יאמץ לבך וקוה אל ה'". "מתאמצת" - אז איר הארץ האט זיך פארשטארקט, אז זי וויל באמת זיך מגייר זיין בלב שלם. און ווען נעמי האט דאס געהערט, האט זי אויפגעהערט צו רעדן צו איר. און דאס איז די הלכה וואס ווערט געפסקנט אין הלכות גרות: נאכדעם וואס מען מאכט אים באקאנט מקצת מצוות קלות וחמורות, און מען זעט אז ער האלט ווייטער אן מיט זיין עקשנות - נעמט מען אים אן. מען טאר אים מער נישט באשווערן און אים דערשרעקן. נאכדעם וואס מען האט אים געזאגט אז כלל ישראל זענען סחופים ודחויים אין זייער גלות, אז ס'איז נישט קיין גרינגע זאך צו זיין א ייד, אז ס'איז פאראן פיל מצוות און ס'זענען פאראן עונשים - און נאכדעם וואס ער האט מקבל געווען די דברים, פראבירט מען מער נישט אים מרחק צו זיין, ווייל מסתמא איז דאס א הייליגע נשמה וואס קומט זיך מספח זיין צום יידישן פאלק.
צום סך-הכל:
נעמי האט געבענטשט אירע שנורן מיט צוויי ברכות - חסד קעגן דעם וואס זיי האבן געטאן, און א מתנה פון מנוחה אין א מאן'ס הויז; און פונעם שינוי הלשון "לכם" האבן חז"ל געלערנט אז דער שכר פון די פערציג טריט איז נישט פארלוירן געגאנגען. פון דא און ווייטער לייגט זי פאר זיי אלע שוועריקייטן: זי האט נישט קיין זין, און לויטן דין פון צען יאר אן קיין מאן האט זי נישט קיין האפענונג צו געבערן סיידן זי האט זיך נאך נישט מייאש געווען אדער אויב זי וועט חתונה האבן ממש די נאכט; און אפילו אויב זי וועט געבערן, איז דאך נישט מסתבר אז זיי זאלן ווארטן ביז זיי וועלן אויסוואקסן. "אל בנותי" - וויי איז מיר, ווייל עס איז ארויסגעגאנגען אין מיר די יד ה', וואס ער האט שוין כלה געווען אין מיר אלע זיינע שלעג. און פונדעסטוועגן האט זיך רות מדבק געווען, האט מקבל געווען אויף זיך די מצוות פון תחום ביז קבורה, און האט אויסגערופן אז אפילו דער טויט וועט זיי נישט אפשיידן - און ווען נעמי האט געזען אז איר הארץ פארשטארקט זיך באמת, האט זי אויפגעהערט צו רעדן צו איר, כהלכה אז מען איז נישט מרחק א הייליגע נשמה וואס קומט זיך מספח זיין אין נחלת ה'.