הקדמה: דער זיבעטער מאמר אינעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר
מיר האַלטן אינעם זיבעטן מאמר פונעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר, וואָס איז געבויט אויף די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת מגילה פרק קמא: אמר ריש לקיש, עס איז גלוי וידוע פאר דעם וואָס האָט געזאָגט און עס איז געוואָרן די וועלט, אַז אין דער צוקונפט וועט המן וועגן שקלים קעגן כלל ישראל, דעריבער האָט ער מקדים געווען זייערע שקלים צו זיינע שקלים, און דאָס איז וואָס מיר האָבן געלערנט אין דער משנה: באחד באדר משמיעים על השקלים ועל הכלאיים. דאָס הייסט, חז"ל זאָגן אַז דער אויבערשטער האָט פאָרויסגעזען אַז המן איז עתיד צו וועגן צען טויזנט כיכר כסף, און דעריבער האָט ער מקדים געווען די הייליגע שקלים וואָס מיר געבן צו די שקלים פון המן, און דאָס איז וואָס מיר האָבן געלערנט אין מסכת שקלים אַז אין א' באדר לאָזט מען אויסרופן וועגן די שקלים.
דריי קשיות אויף די ווערטער פון ריש לקיש
דער זרע שמשון פרעגט אַ קשיא: קען מען דען זיך פארשטעלן, אַז ווען נישט די מעשה פון המן וואָלט דער אויבערשטער נישט מְצַוֶוה געווען אויף די שקלים? די גאַנצע תורה, אַלע אירע תרי"ג מצוות, זענען דאָך געווען פריער פאַר בריאת העולם, און די מצוה פון געבן שקלים איז דאָך איינע פון די תרי"ג, און עס קען נישט זיין אַז דער תורה זאָל פעלן דערפון! פון די דאָזיגע שקלים ברענגט מען אַלע קרבנות ציבור פונעם גאַנצן יאָר, און דאָס איז דאָך אַ מצוות עשה מן התורה. וועלן מיר דען זאָגן אַז די גאַנצע מצוה איז באַשאַפן געוואָרן בלויז קעגן דער גזירה פון המן?
און ווייטער פרעגט ער: וואָס מיינט דאָס לשון "והיינו דתנן"? די זאַך איז דאָך נישט מן התורה נאָר מדברי סופרים! דער אויבערשטער האָט דאָך נישט מְצַוֶוה געווען אין דער תורה אויסצורופן וועגן די שקלים אין חודש אדר, נאָר דאָס איז אַ תקנת חכמים אַליין. און אויב אַזוי, ווי קען מען ברענגען אַ ראיה אַז דער אויבערשטער האָט מקדים געווען די שקלים פון ישראל צו די שקלים פון המן פונדעסטוועגן פון אַ תקנה דרבנן? אויב עס וואָלט געווען געשריבן אין דער תורה, וואָלט מען פארשטאַנען צו זאָגן אַז דער אויבערשטער האָט מקדים געווען די שקלים, אָבער וויבאַלד עס איז נאָר מדרבנן, פון וואַנען קומט די ראיה?
און אַ דריטע קשיא: וואָס איז דער ענין פון דעם אויסרופן? פאַרוואָס האָבן חכמים מתקן געווען אויסצורופן דוקא אויף די שקלים און אויף כלאים, און פאַרוואָס דוקא אין חודש אדר?
דער תירוץ: נישט די עצם מצוה, נאָר איר צייט
פארענטפערט דער זרע שמשון: ווען נישט מעשה המן וואָלט דער ציווי נישט געווען צו געבן די שקלים דוקא אין ניסן, נאָר אין אַן אַנדער חודש, מעגליך אין תשרי, און די מצוה וואָלט בכלל נישט געווען פעלערדיג פון דער תורה. מען דאַרף פאַרשטיין דעם חילוק: אין א' באדר רופט מען אויס וועגן די שקלים, אָבער תרומת הלשכה אַליין איז אין ניסן. תרומת הלשכה מיינט דער שלב ווען די כהנים האָבן אַרויסגענומען פון דער לשכה די נייע שקלים אײַנצוקויפן מיט זיי קרבנות, און דאָס הייבט זיך אָן פון א' ניסן. אַלע שקלים וואָס מען האָט איינגעזאַמלט ביז דעמאָלט ווערן פאררעכנט פאַר שקלים ישנים, און די משנה רעכנט אויס פאַר וועלכע געברויכן מען נעמט זיי אַרויס. ממילא, דאָס וואָס מען רופט אויס אין א' באדר אויף די שקלים מיינט: הייבט אָן צוזאַמעננעמען, ווייל פון ניסן אָן וועלן מיר שוין נוצן די נייע שקלים. מן התורה שטייט טאַקע נישט אויסצורופן אין אדר, אָבער מן התורה לערנט מען יאָ אַז אין ניסן הייבט מען אָן צו נוצן די נייע תרומה.
און פון וואַנען ווייסט מען דאָס? פונעם פסוק "זאת עולת חודש בחודשו לחודשי השנה", און חז"ל האָבן געדרשנט: חדש והבא קרבן מתרומה חדשה, באַניי און ברענג אַ קרבן פון דער נייער תרומה. מיט דעם אָנהייב פונעם יאָר הייבסטו אָן צו ברענגען די תמידין פון דער נייער תרומה. און די גמרא פרעגט אין פרק קמא פון מסכת ראש השנה: וליגמר שנה שנה מתשרי? ס'שטייט דאָך אויך ביי תשרי "מראשית השנה", און דער אָנהייב פונעם יאָר איז דאָך תשרי, אפשר זאָל מען ברענגען פון דער תרומה פון תשרי? און די גמרא ענטפערט: דנין שנה שיש עמה חודשים משנה שיש עמה חודשים. ביי אונדזער פסוק שטייט "לחודשי השנה", סיי יאָר און סיי חדשים, און דאָס איז ניסן; אָבער ביי תשרי ווערט דערמאָנט שנה און עס ווערן נישט דערמאָנט חודשים. און אַ גזירה שוה וואָס די ווערטער זענען מער ענליך איז בעסער צו לערנען דערפון.
קומט דאָך אויס, אַז ווען נישט מעשה המן וואָלט מען נישט געהאַט קיין ציווי צו ברענגען די שקלים דוקא אין ניסן, און מיר וואָלטן זיי געקענט ברענגען אין תשרי, אַזוי ווי די הוה אמינא פון דער גמרא. און עס איז דאָ נישט קיין שום חסרון אין אַ מצוה פון דער תורה, ווייל אין יעדן פאַל וואָלט מען געברענגט שקלים. דער גאַנצער ענין איז אין דער צייט: דער אויבערשטער האָט פאָרויסגעזען אַז המן וועט וועגן שקלים, און דעריבער האָט ער באַשטימט די צייט פון דער נייער תרומה דוקא אין ניסן, און דאָס איז "הקדים שקליהם לשקליו".
ניסן איז פריער פונעם גורל פון המן
און דאָ דאַרף מען וויסן אַ זאַך וואָס נישט יעדער באַמערקט ביים ליינען די מגילה: די גזירה און דער תענית זענען נישט געווען אין אדר. דער גורל איז געוואָרפן געוואָרן אין ניסן, און די גזירה איז נגזר געוואָרן אויף אדר פונעם קומענדיגן יאָר, און כלל ישראל האָבן געפאַסט אין ניסן, אום פסח, גלייך נאָכן וואַרפן דעם פור. לויטן סדר פון די פסוקים זעט אויס ווי מען האָט געפאַסט צוויי וואָכן פאַר דער גזירה און אַלץ האָט זיך איבערגעדרייט, אָבער ווען מען ליינט די דאַטומען קלאָר און דייטליך זעט מען:
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - אין ערשטן חודש, דאָס איז חודש ניסן, אין דעם צוועלפֿטן יאָר פֿונעם מלך אחשורוש, האָט מען געוואָרפֿן אַ פּור, דאָס איז דער גורל, פֿאַר המן, פֿון טאָג צו טאָג און פֿון חודש צום צוועלפֿטן חודש, דאָס איז חודש אדר׃ (ג, ז)
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - אויב עס איז דעם מלך געפֿעלן, זאָל אָנגעשריבן ווערן זיי אומצוברענגען, און צען טויזנט ככר זילבער וועל איך אָפּוועגן דורך די עושי המלאכה אַרײַנצוברענגען אין די אוצרות פֿונעם מלך׃ (ג, ט)
קומט אויס אַז די קביעות פֿונעם הקדוש ברוך הוא, אַז פֿון אָנהייב ניסן ברענגט מען קרבנות פֿון די שקלים פֿונעם נײַעם יאָר, איז פֿריִער פֿאַר די שקלים פֿון המן, וואָס דער פּור איז געוואָרפֿן געוואָרן אין חודש ניסן אַליין. דאָס איז די כוונה פֿון "הקדים שקליהם לשקליו".
מזל טלה - דער בכור פֿון די מזלות
און דער זרע שמשון לייגט צו: עס איז באַקאַנט אַז מזל טלה איז דער ראש פֿאַר אַלע מזלות, ווי עס שטייט אין זוהר הקדוש אין פרשת פינחס, און ער נעמט צו זײַן חלק די בכורה. און דערפֿאַר איז אין דעם זעלבן חודש געווען מכת בכורות אין מצרים. די מצרים האָבן געדינט צום טלה, און דער טלה באַצייכנט דעם בכור, און דערפֿאַר האָבן זיי פֿאַרהייליקט די בכורים און געגעבן פֿאַר זיי אַ באַזונדערע חשיבות. דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא זיי געשלאָגן דווקא אין די בכורים, און דווקא אין דער צײַט פֿון דער ממשלה פֿונעם טלה, זייער עבודה זרה. און די גרעסטע הערשאַפֿט פֿונעם מזל איז אין ט"ו אינעם חודש, ווען די לבנה איז אין איר פֿולקייט, און דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא אין פֿופֿצנטן טאָג אין ניסן אַרויסגעפֿירט די ייִדן פֿון מצרים: אַלע שעכטן דעם טלה, די עבודה זרה פֿון מצרים, און די בכורים ווערן געשלאָגן. און אַזוי אויך וואַקסט און שטײַגט מזל טלה אין חודש ניסן, ווי רש"י זאָגט אַז אין ניסן הייבט דער טלה תּמיד אָן צו שטײַגן בײַם ליכט פֿונעם פֿרימאָרגן, ווײַל יעדער מזל האָט זײַן צײַט פֿון אויפֿשטײַגן, און דאָס אויפֿשטײַגן פֿונעם טלה איז פֿון דער פֿרי. אַזוי אויך איז ניסן דער ראש פֿאַר אַלע חדשים.
קליפת ריב און דער שם כדת
און דאָ ווײַזט מען אָן אויף די חידושים פֿונעם בעל זרע שמשון אויף מסכת אבות פרק ה', אויף "כל מחלוקת שהיא לשם שמים" (און מען האָט שוין פֿאַרגעלערנט שיעורים אויפֿן זרע שמשון אויף מסכת אבות). דאָרט שרײַבט ער אַז עס איז פֿאַראַן אַ קליפה וואָס הייסט "ריב", וואָס איר פֿונקציע איז מבטל צו זײַן די תורה, און כּדי מבטל צו זײַן איר כּוח איז פֿאַראַן אַ הייליקער שם פֿון "כדת". און דרך אגב, מען דערמאָנט די דאָזיקע נעמען כאָטש עס איז נישט דער סדר צו דערמאָנען שמות הקדושים, ווײַל דאָס זענען געוויינטלעכע רייד-ווערטער און מען מעג זיי דערמאָנען; נעמען וואָס מען רעדט נישט אינעם טאָג-טעגלעכן לעבן דערמאָנט מען נישט, און נעמען פֿון מלאכים ווי אוריאל, מיכאל און גבריאל, וואָס זענען אויך נעמען פֿון מענטשן, מעג מען דערמאָנען.
און אָט איז "כדת" אין גימטריא צוויי מאָל "ריב": ריב איז 212, און כדת איז 424, טאָפּל ריב. און דאָס איז אויך אין גימטריא "החודש הזה לכם", ווײַל דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט מבטל זײַן דעם כּוח פֿון דער דאָזיקער קליפה אינעם ערשטן חודש, וואָס ער איז דער בכור אין יעדן יאָר, כּדי אַלע חדשים און מזלות וואָס קומען נאָך אים זאָלן זײַן אונטערטעניק און געבויגן אונטער דעם הייליקן שם, און זיי זאָלן נישט האָבן קיין כּוח מבטל צו זײַן די תורה. און דאָס איז "הקדים שקליהם": מען האָט פֿריִער מכניע געווען די קליפה איידער זי זאָל הערשן. די הקדמה פֿון די שקלים אין ניסן איז די הכנעה פֿון דער קליפה פֿאַר דער צײַט פֿון איר ממשלה.
אדר המעובר - און דער אָרט פֿונעם קטרוג
נאָר דער חודש אדר איז טיילמאָל געדאָפּלט, ווען מען מאַכט אַן עיבור-יאָר, און דאָרט וואָלט דער קליפה געקענט אײַנפֿאַלן צו זאָגן אַז חודש ניסן האָט מכניע געווען דעם מזל פֿון אדר איין מאָל און נישט צוויי מאָל. דאָס הייסט, דער כּוח פֿונעם שם "כדת" בײַם אָנהייב יאָר איז מבטל די שליטה פֿון דער קליפה אין די צוועלף חדשים, אָבער אין אַן עיבור-יאָר קומט די קליפה און טענהט: עס איז דאָ איין חודש וואָס מען האָט אים נישט געדעקט, און אין אים וועל איך מיך שטאַרקן.
און דער בעל זרע שמשון לייגט צו אַ טעם פֿאַר דעם חשש: כּל שכן אַז דעם עיבור מאַכן די ייִדן לויט דער נויט וואָס זיי האָבן און לויטן ווילן פֿונעם נשיא, ווי עס שטייט אין פרק קמא פֿון מסכת סנהדרין דף י"א. דאָס הייסט, אין ניסן בײַם אָנהייב יאָר איז נאָך בכלל נישט קלאָר צי עס וועט זײַן אַן אדר שני, ווײַל אַלץ ווענדט זיך אינעם באַדערפֿעניש, אינעם ווילן פֿונעם נשיא, אין די גידולים און אין די תּקופֿות פֿונעם יאָר, און צי דער פֿרילינג איז אָנגעקומען. און אויב אַזוי, איז מעגלעך אַז דער שם "כדת" פֿון ניסן, וואָס איז באַשטימט מבטל צו זײַן די קליפה פֿון אַלע חדשים פֿונעם יאָר, זאָל איר נישט מבטל זײַן פֿונעם אדר וואָס מען לייגט צו אינדערמיט פֿונעם יאָר, און עס בלײַבט פֿאַר איר אַ געוויסער אָרט דאָרט צו קטריגן, גלײַך ווי דער כּוח פֿון "כדת" האָט נישט קיין שליטה דערויף.
דערפֿאַר לאָזט מען אויסרופֿן וועגן די שקלים אין חודש אדר, כּדי זיי זאָלן זײַן גרייט אויף ראש חודש ניסן, און מיט דעם ווערן די ייִדן פֿאַררעכנט ווי זיי זענען עוסק אין דער מצווה וואָס איר גאַנצע כוונה איז מכניע צו זײַן די קליפה, און זי זאָל מער נישט קענען קטריגן. און דאָס איז "והיינו דתנן": שוין אין אדר הייבט מען אָן משמיע צו זײַן אויף די שקלים, כּדי צו דעקן אויך דעם חודש אדר אין וועלכן די קליפה זוכט צו קטריגן, און מען איז מקדים די שקלים מלחמה צו האַלטן מיט איר און אָפּצושטעלן איר קטרוג.
פארוואס דווקא "על השקלים ועל הכלאיים" צוזאמען
און מען איז מדייק: נישט אומזיסט האט דער תנא געלערנט די שקלים און כלאיים צוזאמען, נאר ווייל עס איז אלעס איין זאך (כולה חדא מילתא היא). ווייל כלאיים מיינט אז מען זאל נישט אויסמישן גוטס מיט שלעכטס און שלעכטס מיט גוטס, דאס הייסט די קליפה מיט דער קדושה. דער גאנצער לשון פון כלאיים באדייט דאך א תערובת: א בגד כלאיים שעטנז, א תערובת פון צמר ופשתים; כלאי בהמה, דער וואס פארפּארט א פערד מיט אן אייזל; כלאי הכרם, דער וואס זייעט ווייץ און א וויינטרויב-קערנדל אין איין האנט-ווארף. און אזוי איז די השמעה אויף די כלאיים געצילט קעגן יענער קליפה פון ריב, זי זאל זיך נישט אויסמישן מיט דער קדושה בבחינת כלאיים, און דערפאר לאזט מען הערן וועגן די שקלים כדי אפצוהאלטן איר שליטה.
עמלק - און זיין סימן איז ריב
און א ראיה צו די זאכן: ביי יעדער מלחמה מיט עמלק געפינען מיר א לשון פון ריב. "על ריב בני ישראל", און גלייך דערנאך שטייט "ויבוא עמלק". און אזוי אויך ביי שאול, "וירב בנחל". און אזוי אויך ביי המן:
וְכׇל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכׇל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מׇרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ׃ (ה, יג) - און דאס אלעס איז מיר גארנישט ווערט, יעדעס מאל וואס איך זע מרדכי דעם איד זיצן ביים קעניגס טויער.
זעט א וואונדערבארן רמז: די סופי תיבות פון "היהודי יושב בשער" - ריב. עמלק גייט תמיד צוזאמען מיט ריב.
כדת - אין אלע פסוקים פון דער מגילה
און קעגנאיבער דעם האט אסתר געזאגט "לעשות כדת היום", ווייל דורך "כדת", וואס איז דאפלט ריב, מבטל מען די קליפה פון ריב:
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִנָּתֵן גַּם־מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי־הָמָן יִתְלוּ עַל־הָעֵץ׃ (ט, יג) - און אסתר האט געזאגט: אויב עס איז דעם קעניג געפעלן, זאל מען אויך מארגן געבן פאר די אידן וואס זענען אין שושן צו טון ווי דער היינטיגער באפעל, און די צען זין פון המן זאל מען אויפהענגען אויפן בוים.
און אזוי אויך די סופי תיבות פון "בַּחֲמָתוֹ... שָׁכָכָה", וואס אויסער דעם וואס דאס איז א הייליגער שם פאר זיך, שם ש"ך, איז דער דאזיגער שם מיט דעם כולל אין גימטריא - ת', כ' און ה' אזוי ווי "כדת" מיטן כולל, אז אנשטאט ד' קומט א ה' און מען קומט אן צו דער זעלבער גימטריא:
וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמׇרְדֳּכָי וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה׃ (ז, י) - און מען האט אויפגעהאנגען המן'ען אויפן בוים וואס ער האט אנגעגרייט פאר מרדכי, און דער צארן פונעם קעניג האט זיך בארואיגט.
און לכתחילה, ווען די עבירות פון די אידן האבן נאך געשטארקט די קליפה און דער הייליגער שם האט נישט געקענט פועל'ן, האט אסתר געזאגט "אשר לא כדת". א געוואלדיגער דיוק: ביים סוף זאגט זי "לעשות כדת היום" - היינט זאל בטל ווערן די קליפה פון ריב; און אנפאנג האט זי געזאגט "אבוא אל המלך אשר לא כדת" - ווייל יענע שעה איז נאך נישט געווען קיין "כדת", וויבאלד די עבירות האבן צוריקגעהאלטן פונעם הייליגן שם צו פועל'ן:
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - גיי קלייב צונויף אַלע אידן וואָס געפינען זיך אין שושן, און פאַסט אויף מיר, און עסט נישט און טרינקט נישט דריי טעג, נאַכט און טאָג, אויך איך און מיינע מיידלעך וועלן פאַסטן אַזוי, און מיט דעם וועל איך קומען צום קעניג וואָס איז נישט לויט דעם געזעץ, און אַזוי ווי איך בין אומגעקומען, בין איך אומגעקומען.
און אַזוי געפינען מיר דאָס דאָזיקע וואָרט פיל מאָל אין דער מגילה, און צווישן זיי:
כְּדָת מַה־לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי עַל אֲשֶׁר לֹא־עָשְׂתָה אֶת־מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בְּיַד הַסָּרִיסִים׃ (א, טו) - לויטן געזעץ וואָס איז צו טאָן מיט דער קעניגין ושתי, צוליב דעם וואָס זי האָט נישט געטאָן דעם באַפעל פונעם קעניג אחשורוש דורך די קאַמערדינער.
כדי דער נאָמען "כדת" זאָל שיינען, דאַרף מען טראַכטן וואָס צו טאָן מיט ושתי, אַז זי זאָל ווערן אָפּגעראַמט און עס זאָל קומען אסתר און קעניגן און מבטל זיין די גזירה פון המן, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האָט מקדים געווען רפואה למכה. מען מוז פאַררוקן פון דאָרטן ושתי'ן, כדי דער נאָמען "כדת" זאָל קענען ווירקן און מבטל זיין די קליפה פון ריב, וואָס דאָס איז די קליפה פון המן.
גימטריא און "עם הכולל"
מיר האָבן געזאָגט אַז דער חשבון איז "עם הכולל", דאָס הייסט מיטן צוגאָב פונעם וואָרט אַליין, ווי אַ צוגעלייגטער איינס. און וואָס איז דער ענין דערפון? עס שטייט אין די ספרים אַז די הוספה קומט מרמז זיין אויף אלופו של עולם: מען לייגט צו נאָך אַן א', אלופו של עולם, וואָס צו יעדער זאַך קען מען מצרף זיין דעם הקדוש ברוך הוא, און דאַן איז דאָ אַ תוספת פון איינס און דער חשבון קומט אויס די זעלבע גימטריא. און ווי מען זאָגט בדרך צחות: מען האָט געפרעגט אַן אברך ווי אַזוי עס איז צו זיין אַן אברך, האָט ער זיי געזאָגט: "אישה" איז בגימטריא "ייאוש"; האָבן זיי אים געזאָגט, עס פעלט דאָך איינס, האָט ער זיי געענטפערט: מיט'ן כולל.
און דער עצם ענין פון גימטריאות איז מדאורייתא, און פון וואַנען ווייסט מען דאָס? "קָדוֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ" - "יהיה" איז בגימטריא דרייסיג, און פון דאַנען האָבן חז"ל געזאָגט: סתם נזירות איז שלושים יום. און אויך דער תוספת הכולל איז מן התורה, ווי די ווערטער פונעם תרומת הדשן מיט אַ וואונדערלעכן רמז: דער הקדוש ברוך הוא האָט נישט געוואָלט עס זאָל מקוים ווערן ביי אונז "וְנוֹשַׁנְתֶּם בארץ", וואָס דאָס איז בגימטריא 852, ווייל אויב דאָס וואָלט מקוים געוואָרן, וואָלט חס ושלום מקוים געוואָרן "תֹּאבֵדוּן מַהֵר", דערפאַר האָט ער אונז פאַרגלאָגט נאָך 850 יאָר. און דער תרומת הדשן פרעגט: אויב דער גאַנצער ענין איז געווען עס זאָל נישט מקוים ווערן 852, פאַרוואָס האָט ער אונז נישט געלאָזט ביז 851, אַזוי ווי מען וויל דאָך ציען ביזן לעצטן עק? נאָר פון דאַנען לערנט מען אַז 851 ווערט גערעכנט ווי 852 מיטן כולל, און דערפאַר האָט אויסגעפעלט דווקא 850, ווייל ערשט דאַן איז ביי אונז נישט מקוים געוואָרן "ונושנתם" און עס איז נישט מקוים געוואָרן "הִשָּׁמֵד תִּשָּׁמֵדוּן".
"והשתייה כדת אין אונס"
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי־כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כׇּל־רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ־וָאִישׁ׃ (א, ח) - און דאָס טרינקען איז געווען לויטן געזעץ, קיינער איז נישט געצוואונגען געוואָרן, ווייל אַזוי האָט דער קעניג אָנגעזאָגט אויף יעדן באַאַמטן פון זיין הויז, צו טאָן לויטן ווילן פון יעדן איינעם.
חז"ל האָבן געדרשנט "כדת" - ווי דער דין פון דער תורה. און פשוט גערעדט, וואָס פאַר אַ שייכות האָט דאָ די דת התורה? נאָר די גמרא דרשנט: אַזוי ווי די דת של תורה איז די אכילה מער ווי די שתיה, ווייל דער קרבן איז גרעסער ווי זיינע נסכים און דער מזבח עסט מער ווי ער טרינקט, אַזוי אויך ביי דער סעודה פון אחשורוש איז דאָס עסן געווען מער ווי דאָס טרינקען. אָבער לויטן וועג פונעם זרע שמשון קען מען מרמז זיין ביי "והשתייה": וויבאַלד דער הייליגער נאָמען פון "כדת" האָט געוואָלט שיינען פאַר זייער טובה, האָט מען זיי צוליב דעם נישט געצוואונגען צו טרינקען, כדי זיי זאָלן נישט טאָן דעם איסור. ווייל ווען מען וואָלט זיי געצוואונגען צו טרינקען, וואָלט דער נאָמען "כדת" נישט געקענט שיינען, ווייל זיי וואָלטן דאָך נכשל געוואָרן אין אַן עבירה. דערפאַר שטייט "אין אונס", אַז מען האָט זיי נישט געצוואונגען צום טרינקען.
און מיט דעם אַלעמען, בעוונותינו הרבים, האָבן זיי געטרונקען אָן קיין אונס, און די זאַך האָט פאַרגרעסערט זייער עבירה. ווייל אויב דו ביסט אַן אנוס - קענסטו נאָך טענה'ן איך בין געווען אַן אנוס; אָבער אָן קיין אונס איז פיל מער חמור. ווי יענע מעשה מיט אַ גוי וואָס האָט אָנגעקלאַפּט ביי זיין אידישן שכן און געזאָגט צו אים: איך האָב געמאַכט אַ וויין וואָס ס'איז נישטאָ קיין גלייכן דערצו, דו מוזסט עס קאָסטן. האָט דער איד געזאָגט: אונזער וויין איז אונז פאַרבאָטן, מיר טרינקען נישט קיין וויין וואָס גוים מאַכן. פרעגט דער גוי: און באמת איז נישטאָ קיין שום אופן? זאָגט דער איד: נאָר ביי אַ סכנת נפשות, ביי פיקוח נפש. האָט דער גוי שנעל געכאַפּט דעם ענין, געבראַכט זיין אַלטע ביקס, אָנגעשטעלט אויף זיין קאָפּ און געזאָגט: אָדער דו טרינקסט אָדער איך הרג'ע דיך. האָט דער איד געזאָגט: אַז דו צווינגסט מיך און איך האָב נישט קיין ברירה, איז דאָס דאָך פיקוח נפש און עס איז מותר, און ער האָט געגעבן אַ גוטן שלונג. פרעגט דער גוי: נו, ווי איז דער וויין? זאָגט ער אים: מעין עולם הבא! שטעל אָן, שטעל נאָך אַ רגע אָן די ביקס...
און דאָס איז "לעשות כרצון איש ואיש" - רצון מרדכי און רצון המן, וואָס ביידע האָבן געוואָלט אַז עס זאָל נישט זיין קיין אונס. און איר וועט פרעגן: המן וויל נישט קיין אונס? אַלע המנ'ס פון אַלע דורות, און אויך אין אונזער דור, אַלץ איז ביי זיי מיט געוואַלד: צו צווינגען אונז צו ווערן פריי, צו צווינגען זיך צו גיוס'ן, צו צווינגען אַריינצוברענגען ליב"ה, אַלץ מיט צוואַנג. נאָר המן האָט דווקא די דאָזיקע נקודה געוואוסט: אויב עס וועט זיין אַן אונס, וועלן זיי האָבן אַ לימוד זכות. דערפאַר האָט ער געזאָגט: ניין ניין, איך וויל זיי נישט צווינגען, זאָלן זיי טרינקען פון אייגענעם ווילן, און דאַן וועט זיין אויף זיי אַ תביעה. און מיט דעם אַלעמען, בעוונותינו הרבים, האָבן זיי געטרונקען אָן קיין אונס, און דאָס האָט פאַרגרעסערט זייער עבירה.
און לויט דעם ווערט וואונדערבאר ערקלערט "והשתייה כדת" - כדת של תורה: אז דער אויבערשטער האט געוואלט אז דער שם "כדת" זאל גורם זיין אז די תורה זאל נישט פארגעסן ווערן און עס זאל נישט גובר זיין די קליפת עמלק, און דערפאר איז נישט געווען קיין אונס ביים טרינקען; נאר צום סוף האט די זאך גורם געווען פארקערט.
לסיכום:
די ווערטער פון ריש לקיש "הקדים שקליהם לשקליו" מיינען נישט צו זאגן אז מצוות השקלים איז באשאפן געווארן צוליב המן, נאר אז איר זמן איז נקבע געווארן דווקא אין ניסן, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט פאראויסגעזען דעם פור פון המן וואס איז געווארפן געווארן אין ניסן. ניסן, בכור החודשים און מזל טלה בראש המזלות, איז דער זמן פון דער הארה פונעם הייליגן שם "כדת" - כפליים "ריב" - וואס איז מכניע די קליפת ריב וואס דאס איז די קליפה פון עמלק און המן, נאך פאר דער צייט פון איר שליטה. און וויבאלד אין אן עיבור יאר בלייבט פאר דער קליפה א פלאץ מקטרג צו זיין אויף דעם צוגעלייגטן אדר, וואס זיין עיבור איז נישט זיכער פון פאראויס, האבן חכמים מתקן געווען אז באחד באדר משמיעין על השקלים, כדי זיי זאלן זיין גרייט אויף ניסן, און עס קומט אויס אז ישראל איז עוסק אין יענער מצוה וואס איז מכניע די קליפה. און מען האט סומך געווען דערצו כלאים, כדי עס זאל זיך נישט אויסמישן גוטס מיט שלעכטס און קליפה מיט קדושה. און פון דא נעמט זיך אויך דער שארפער מסר אינעם פסוק "והשתייה כדת אין אונס": דווקא ווען עס איז נישט פאראן קיין אונס, ליגט די גאנצע אחריות אויף אונז.