פאר אונז שטייט דער זעקסטער מאמר אינעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר, און ער באהאנדלט דעם צענטראלן פסוק פון גזירת המן - "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד" - און אין דער דרשה פון חז"ל וואס האבן געדרש'נט "ישנו" מלשון שינה, אז כלל ישראל שלאפט פון די מצוות. פון דעם שפילט זיך דא אויס א גאנצער שמועס, טענה קעגן טענה, צווישן המן און אחשורוש, און צום סוף די תשובה פון אסתר אינעם בית המשתה. מיר וועלן נאכגיין די ווערטער פונעם בעל זרע שמשון און זען ווי אזוי יעדער ווארט אינעם פסוק ווערט אויסגעטייטשט אלס א גליד אין דעם שמועס.
וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ: יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ, וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל עָם וְאֶת דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים, וְלַמֶּלֶךְ אֵין שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם׃ - און המן האט געזאגט צום קעניג אחשורוש: עס איז פאראן איין פאלק, צעשפרייט און צעווארפן צווישן די פעלקער אין אלע מדינות פון דיין קעניגרייך, און זייערע געזעצן זענען אנדערש פון יעדן פאלק, און די געזעצן פונעם קעניג טוען זיי נישט, און פארן קעניג לוינט זיך נישט זיי צו לאזן רוען.
די קשיא אינעם פסוק איז קענטיג: וואס באדייט "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד"? ער וואלט דאך געדארפט זאגן: דאס דאזיגע פאלק איז מפוזר ומפורד צווישן די פעלקער. טייל האבן געוואלט זאגן אז פון דא זעט מען די גרויסקייט פון זיין שנאה, ווייל א שונא איז נישט ביכולת ארויסצוברענגען דעם נאמען פון זיין שונא. א דוגמא דערצו טרעפן מיר ביי שאול, וואס דערמאנט נישט דוד'ן ביים נאמען נאר שטענדיג "בן ישי" - "מדוע לא בא בן ישי אל הלחם". כביכול ער האט בכלל נישט קיין נאמען; זיין פאטער הייסט ישי, און ער אליין איז אן א נאמען. אזוי אויך ביי המן: "ישנו עם אחד". אבער אויף יעדן פאל דארף דער ווארט "ישנו" אליין אן הסבר.
חז"ל האבן געדרש'נט: אל תקרא יֶשְׁנוֹ אלא יָשְׁנוּ - ישראל זענען געשלאפן פון די מצוות, דאס הייסט אז זיי פירן נישט אויס די מצוות ווי געהעריג. און דא פרעגט דער בעל זרע שמשון: "מה עניין שינה לכאן, ועוד קשה קשר הפסוק גופיה" - דאס הייסט, וואס איז דער טעם דווקא פון א לשון פון שלאף, און ווי אזוי פארבינדט זיך דאס מיט המנ'ס אלגעמיינע טענה קעגן כלל ישראל? כביכול זעט דאס אויס ווי א געצוואונגענע דרשה: נאר ווייל עס שטייט "ישנו" ליינסטו עס "ישנו", אבער וואס האט המן געזען צו טענה'ן דווקא מיט דעם לשון?
און בדרך חידוד: וואו טוען מיר אליין אפווענדן המנ'ס טענה? ביי תיקון חצות - דאס איז איינס. אבער אויך אין די כתובים: ביים הלל שרייען מיר "לֹא לָנוּ ה' לֹא לָנוּ כִּי לְשִׁמְךָ תֵּן כָּבוֹד" - מיר שלאפן נישט, מיר היטן דיינע מצוות, מיר זארגן פאר כבוד שמים און נישט פאר אונזער אייגענעם כבוד.
און על דרך הסוד איז פאראן אינעם ענין פון שינה א גרויסער צווייג: וואס ווערט געברענגט ביי די מקובלים מיטן נאמען "דורמיטא" אין בחינת זעיר אנפין, וואס דאס איז געווען דער מצב פון די ספירות אין יענער שעה. און פון דעם קומט אויך דער ענין וואס מיר האבן אין יום פורים צו טרינקען מער ווי זיין געוואוינהייט און צו שלאפן, ווייל דער שלאף פון פורים איז קעגן יענער בחינה פון שינה וואס איז כביכול געווען אויבן.
נאר דא קומט דער מחבר מסביר צו זיין די זאכן על דרך הפשט. און מען קען זאגן, כדאמרינן אין מדרש תהילים אויפן פסוק "והוא ישפוט תבל בצדק": ווען ער משפט כלל ישראל משפט ער זיי בייטאג, ווייל ווען זיי שלאפן זענען זיי בטל פון מצוות; בעת ווען איינער וועקט זיך אויף פון זיין שלאף, שטייט ער גלייך אויף פרי אין בית הכנסת, ליינט קריאת שמע און דאווענט. קומט אויס אז "בצדק" מיינט א דין וואס דער הקב"ה פארעכט און בארעכטיגט זיי דערין. די אומות העולם ווערן געמשפט ביינאכט, און ישראל בייטאג.
א ראיה צו דעם אז די אומות ווערן געמשפט ביינאכט, קען מען ברענגען פון דער ענין פון חלומות, פון פרעה'ס חלום. ווען האט פרעה געחלומט? אין דער נאכט פון ראש השנה. און ווי אזוי איז מעגליך צו חלומ'ען ביינאכט וואס עס גייט זיין אין דער צוקונפט, דער דין איז דאך בייטאג? נאר ביי די גוים איז דער דין ביינאכט, און וויבאלד ביי זיי ווערט שוין אלעס באשטימט ביינאכט, דעריבער חלומ'ט ער ביינאכט די צוקונפט. ביי אונז איז אזא זאך נישט שייך, ווייל אונזער דין ווערט פארחתמ'עט בייטאג.
די נאכט איז בכלל א צייט פון שליטת הדינים, און דעריבער משפט הקב"ה די אומות אין דער שעה וואס די דינים האבן די שליטה. אבער כלל ישראל משפט ער בייטאג, ווייל ביינאכט שלאפן זיי און זענען בטל פון מצוות, בעת בייטאג שטייט א מענטש אויף, ער שטייט אויף פרי אין בית הכנסת, ער ליינט קריאת שמע און דאווענט - און דער דין קומט ווען מיר שטייען מיט זכותים. און אויסער דעם, דער טאג איז א בחינה פון התנוצצות החסדים, אין פארגלייך צו דער נאכט וואס איז די צייט פון שליטת הדינים.
דערפאר האט המן געזאגט "ישנו" - זיי זענען ווי שלאפנדיגע וואס זענען בטלים מן המצוות. ער האט געהאלטן אז ישראל זענען חס ושלום מחויב כליה צוליב דעם וואס זיי האבן זיך געבוקט צום צלם, ווי די שיטה אין פרק קמא פון מסכת מגילה; און דער וואס איז מודה בעבודה זרה איז ווי א כופר בכל התורה כולה - און ממילא זענען זיי בטלים מן המצוות. אויב וועסטו פרעגן: מען זעט זיי דאך מקיים זיין מצוות! ענטפערט המן: יא, אבער זיי האבן זיך געבוקט צום צלם.
און וואס איז געווען יענער צלם און וואס איז געווען זיין ציל? עס לוינט זיך איבערצו'חזר'ן ספר דניאל. נבוכדנצר האט געזען אין זיין חלום א גאנצן צלם, און דניאל האט אים געטייטשט אז ער איז די "רישא דדהבא" - דער קאפ פון גאלד; און נאך אים קומט זילבער און קופער, און אונטן אייזן און ליים. דער באדייט פונעם חלום איז געווען אז זיין מלכות וועט פארגיין, ווייל נאך אים קומען דאך זילבער און קופער. כדי צו פארזיכערן אז די מלוכה זאל בלייבן אין זיין האנט, איז ער געגאנגען און האט געבויט א גאנצן צלם וואס איז כולו זהב, ווייל אויב דער גאנצער צלם איז גאלד - וועט די גאנצע מלכות בלייבן אויף אייביג גאלד, דאס הייסט זיין מלכות וועט אנגיין לעולם ועד. און אין דעם מאמענט וואס יעדער בוקט זיך צום צלם, איז דאס א קבלת מלכות פונעם גאלד, אז דאס גאלד זאל שולט זיין אויף שטענדיג. דאס איז געווען זיין פלאן ביים בויען דעם צלם.
און אינעם לשון פונעם רב "כי סברת תלמידיו של רבי שמעון בן יוחאי" - און באמת מערקט מען אן אין די הערות אז די זאך איז פארקערט: רשב"י האט געפרעגט זיינע תלמידים פארוואס האבן שונאיהם של ישראל אין יענעם דור מתחייב געווען כליה, האט ער זיי געזאגט זאגט איר. האבן זיי אים געזאגט: צוליב דעם וואס זיי האבן הנאה געהאט פון דער סעודה פון יענעם רשע. האט ער זיי געזאגט: אויב אזוי, זאל מען די וואס זענען אין שושן הרג'ענען, אבער אין אלע אנדערע ערטער זאל מען נישט הרג'ענען! האבן זיי אים געזאגט: זאג דו. האט ער זיי געזאגט: ווייל זיי האבן זיך געבוקט צום צלם. קומט אויס אז דאס זיך בוקן צום צלם איז געווען די תשובה פון רשב"י און נישט די תשובה פון זיינע תלמידים.
אויף יעדן פאל איז דאס געווען די טענה פון המן: זיי האבן זיך געבוקט צום צלם, זענען זיי דאך מודה בעבודה זרה, און דער וואס איז מודה בעבודה זרה איז ווי א כופר בכל התורה כולה. און בדרך אגב, אזוי איז אויך פארקערט: דער וואס כופר בעבודה זרה איז ווי איינער וואס איז מודה בכל התורה כולה. און דערפאר וועט נישט העלפן וואס דו וועסט מיר זאגן אז ער איז מקיים די מצוה אדער יענע מצוה - וויבאלד ער האט מודה געווען בעבודה זרה, איז שוין פארטיג, ער איז ווי א כופר בכל התורה כולה, און זיי זענען בטלים מן המצוות.
און לויט דעם שטימט עס זייער גוט אינעם לשון "ישנו": המן דעפינירט זיי נישט אלס אינגאנצן בטלים מן המצוות, נאר ווי שלאפנדיגע פון די מצוות. א "ישן" מיינט נישט איינער וואס טוט בכלל גארנישט, נאר איינער וואס טוט עס ווי פארשלאפן, ווי איינער וואס טוט עס מתוך שינה. דאס הייסט: דו האסט געטאן אן אנדערע מעשה וואס איז מבטל אלע דיינע מצוות - דו האסט זיך געבוקט צום צלם - און דערפאר זענען אלע דיינע מצוות ווי מצוות מתוך שינה, און זיי האבן כמעט נישט קיין באדייט.
און יעצט לאמיר זען דעם שמועס צווישן אחשורוש און המן, וואס איז א טענה קעגן א טענה. המן האט געטענה'ט "ישנו", און אחשורוש ענטפערט אים: "עם אחד" - איך האב מורא טאמער וועלן זיי ווערן אן עם אחד און עס וועט זיין שלום צווישן זיי. וואס מיר לערנען דאך אינעם ירושלמי אין מסכת פאה, האט רבי אבא בר כהנא געזאגט: דורו של דוד זענען אלע געווען צדיקים, און צוליב דעם וואס עס זענען געווען צווישן זיי דלטורין (מלשינים) פלעגן זיי ארויסגיין אין מלחמה און פאלן; אבער דורו של אחאב זענען געווען עובדי עבודה זרה, און צוליב דעם וואס עס זענען נישט געווען צווישן זיי קיין דלטורין פלעגן זיי ארויסגיין אין מלחמה און מנצח זיין. און יעצט וועלן זיי מנצח זיין זייערע שונאים אפילו זיי האבן זיך געבוקט צום צלם.
דאס הייסט: אין דער מינוט וואס זיי זענען פאראייניגט - איז דאס א סכנה. אפילו זיי האבן זיך געבוקט צום צלם, מאכט זיי דאס נישט פאלן. און פון וואו ווייסן מיר דאס? פון דורו של אחאב. זיי זענען געווען עובדי עבודה זרה, און וויבאלד עס זענען נישט געווען צווישן זיי קיין דלטורין - דאס הייסט אז זיי זענען געווען באחדות - האבן זיי מנצח געווען אין דער מלחמה. און וויאזוי ווייסט מען אז עס זענען נישט געווען צווישן זיי קיין דלטורין? עובדיה האט באהאלטן פופציג פופציג מענטשן אין א הייל, און קיינער האט נישט אויסגעזאגט און קיינער האט נישט געוואוסט. און איז דען מעגליך אז מען זאל נישט געוואויר ווערן? מען דארף דאך זיי באזארגן מיט עסן און מיט טויזנט און איין זאכן; זיי האבן געהערט - און נישט אויסגעזאגט. און לעומת זה אין דורו של שאול, יעדע פאר מינוט קומט מען צו אים: "הלא דוד מסתתר עמנו בגבעת החכילה", און עס קומען די זיפים - יעדן מאל קומט מען געפעלן צו ווערן אין זיינע אויגן און דאגה'נען פאר זיין מלכות. זאגט אחשורוש: אויב אזוי, וואס וועט מיר העלפן די טענה פון "ישנו מן המצוות"? אויך אין דורו של אחאב זענען זיי געווען ישנים מן המצוות און האבן געדינט עבודה זרה, און האבן מנצח געווען, צוליב דעם וואס זיי זענען געווען אחד.
וואס ענטפערט המן? "מפוזר ומפורד" - קוק זיי נישט אן ווי פאראייניגטע, זיי זענען דאך צעשפרייט און צעווארפן, און ממילא יעצט איז די געלעגנהייט זיי צו בייקומען. האט אים אחשורוש געזאגט: "בין העמים" - וקרו לי מלכותא קטיעתא (מען וועט מיר רופן אן אפגעשניטענע מלכות), ווייל איך קען זיי נישט אלע הרג'ענען. דאס הייסט, דער פאלק איז צעשפרייט צווישן די פעלקער, און אויב איך וועל זיי אין מיין מלכות פארטיליגן, וועט מיין מלכות אנגערופן ווערן אן אפגעשניטענע מלכות - אז עס איז דא א גאנץ פאלק וואס עקזיסטירט נישט אין איר, כאילו מען האט אפגעשניטן פון איר אן אבר. און גיט אכט ווען דאס שטערט: דוקא ווען דאס פאלק געפינט זיך אין די איבעריגע מלכיות און נאר מיין מלכות איז אפגעשניטן פון זיי. אבער ווען איך וואלט געקענט הרג'ענען יעדן איינעם אין דער גאנצער וועלט, וואלט מיין מלכות נישט געהייסן קטועה, ווייל דאס פאלק וואלט דאך אין ערגעץ נישט געווען.
האט אים המן געזאגט: "בכל מדינות מלכותך" - עס געפינט זיך קיינער פון זיי אינדרויסן פון דיינע מדינות המלכות, דו הערשט דאך איבער דער גאנצער וועלט, און זיי וואוינען אלע ביי דיר, און דו קענסט זיי אלע פארטיליגן. און לכאורה איז שווער: אויב אחשורוש הערשט איבער דער גאנצער וועלט, וואס איז געווען זיין חשש פון אנפאנג? נאר איך האב געפונען ווער עס ברענגט, אז כאטש חז"ל זאגן אויף עטליכע אומות אז זיי האבן געוועלטיגט בכיפה, מיינט עס נישט אז זיי האבן געהערשט איבער דעם גאנצן כדור הארץ, נאר איבער אלע אומות וואס זענען דעמאלט געווען באקאנט. און דערפאר האט אחשורוש נאך אלץ מורא געהאט טאמער זענען פאראן ווייטע פלעצער וואו עס זענען דא אידן. אויף דעם ענטפערט אים המן: דו האסט גארנישט וואס צו זארגן, זיי וואוינען דא, אין אלע מדינות פון דיין מלכות, און נישט אין קיין אנדער ארט.
דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס: "ועוד, ודתיהם שונות" - און עס איז שווער די כפילות פון "ודתיהם שונות" און דערנאך "ואת דתי המלך אינם עושים", וואס דאס איז דאך דאס זעלבע: אויב זייער דת איז אנדערש, טוען זיי דאך ממילא נישט די דתי המלך. מען קען עס טאקע פארענטפערן פשוט: "ודתיהם שונות מכל עם" - אלע פעלקער האבן איין דת און זיי האבן א באזונדערע דת; און זאלסט נישט זאגן אז פארט בנוגע דעם מלך טוען זיי יא וואס ער הייסט - דערפאר לייגט ער צו "ואת דתי המלך אינם עושים", אז אפילו דעם מלך'ס געזעצן היטן זיי אויך נישט אפ. אבער לאמיר זען ווי דער מלבי"ם פארענטפערט דאס.
און דאס וועט פארשטאנען ווערן מיט וואס מיר לערנען אין בבא קמא דף קי"ג: תניא, ישראל וגוי שבאו לדין - אויב דו קענסט אים מזכה זיין בדיני ישראל, זכהו און זאג אים "כך דינינו" (אזוי איז אונזער דין); בדיני אומות העולם, זכהו און זאג אים "כך דינכם" (אזוי איז אייער דין); ואם לאו, קומט מען אויף אים מיט אן עקיפין (מען גייט ארום מיט קרומע וועגן), דברי רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: מען קומט נישט אויף אים בעקיפין, מפני חילול השם. און די גמרא מדייק: און לויט רבי עקיבא, איז דער טעם נאר ווייל עס איז דא חילול השם - הא ווען עס איז נישטא קיין חילול השם קומט מען יא בעקיפין? איז דען גזל הגוי מותר? והתניא, רבי שמעון זאגט: די זאך האט רבי עקיבא געדרשנט ווען ער איז געקומען פון זפרין, פון וואו ווייסט מען אז גזל הגוי איז אסור? ווייל עס שטייט "אחרי נמכר גאולה תהיה לו", קען מען מיינען אז מען מעג זיך שפילן מיט די חשבונות און אים באשווינדלען? לערנט אונז דער פסוק "וחישב עם קונהו" - ער מוז פונקטליך מדקדק זיין מיטן קונה. און די גמרא ענטפערט: כאן בגזלו, כאן בהפקעת הלוואתו (דא רעדט מען פון גזל, און דא פון הפקעת הלוואה).
און דא פעלט איין ווארט אינעם לשון וואס איז געברענגט געווארן, און אויך אין די ציונים והערות איז די גמרא געברענגט געווארן מיט א פעלנדיקן לשון. דער לשון הגמרא איז: "ישראל וכנעני אנס שבאו לדין". "אנס" - א געוואלדטאטיגער מענטש, וואס מען האט מורא ער זאל נישט באגזל'ענען דעם איד, אדער ער וועט נישט אננעמען דעם פסק דין, אדער ער וועט שפעטער גיין רודפ'ן דעם איד; נאר דעמאלט איז געזאגט געווארן די הלכה אז מען מעג ארויסנעמען פון אים געלט בדרך עקיפה. און שוין דער מאירי דארט שרייבט אז די זאך איז געזאגט געווארן אויף די רשעות'דיגע פעלקער אין די אלטע צייטן, וואס זענען געווען עובדי עבודה זרה און רשעים, און נישט אויף די מתוקנ'דיגע אומות וואס פארמאגן א מסודר'דיגע יוסטיץ-סיסטעם און משפט. און דער חזון איש זאגט אז דאס איז א חלק פון דעם עונש פאר די אומות פאר'ן נישט מקבל זיין די תורה - מסיני ירדה שנאה לאומות העולם: שור של ישראל שנגח שור של נוכרי איז פטור, און שור של נוכרי שנגח שור של ישראל איז חייב; דאס איז א חלק פונעם קנס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט קונה געווען די אומות העולם. און אזוי ערקלערט ער דעם גאנצן מהלך, אז ווען אן איד קומט צו א דין תורה קעגן א גוי דארף מען טון אלעס מעגליך צו בארעכטיגן דעם איד.
און דער פירוש פון די ווערטער איז: אויב דו קענסט אים מזכה זיין בדיני ישראל - זכהו און זאג אים "כך דינינו". און אויב לויט די דיני ישראל קומט דער איד ארויס חייב אבער לויט די דיני האומות איז ער זכאי - זאל מען מזכה זיין דעם איד און זאגן פאר'ן גוי "כך דינכם", גיי פרעג ביי ענקערע שופטים. און אויב סיי לויט די דיני ישראל און סיי לויט די דיני עכו"ם קומט דער איד ארויס חייב - "באים עליו בעקיפין", לויט רבי ישמעאל, דאס הייסט מען שטעלט פעסט דעם פסק דורך אן אומדירעקטן וועג אדער שפיצל. רבי עקיבא דינגט זיך צוליב חילול השם, ווייל דער גוי קען כאפן אז מען האט אים אפגענארט און ער וועט זאגן: עס איז דארט נישטא קיין יושר, מען האט ארויסגענומען פון מיר געלט שלא כדין.
און די גמרא איז מדייק אז לויט רבי עקיבא, ווען נישט דער חילול השם וואלט עס געווען מותר - אבער רבי עקיבא אליין האט דאך געדרשנט אז גזל הגוי איז אסור! און מען דארף וויסן: לויטן רמ"א איז דער איסור פון גזל הגוי צוליב דרכי שלום, אבער לויט מרן דער שולחן ערוך איז עס אסור מן התורה, ווייל עס שטייט דאך נישט "לא תגנוב את עמיתך", נאר "לא תגנוב" סתם. און הגם טעות הגוי איז מותר, איז גזל הגוי אסור מן התורה לויטן רמב"ם און אזוי פסק'נט דער שולחן ערוך. און עס שטייט אויך אינעם זוהר אז דער וואס באגזל'ט א גוי ברענגט א גרויסן קטרוג אויף כלל ישראל, עס גייט ארויף א קול אין הימל און דער שטן באקומט כוח מקטרג צו זיין: זעט, פלוני האט באגזל'ט יענעם גוי - און מיט דעם באקומט ער א זכות צו האנדלען קעגן כלל ישראל.
און וואס מיינט "יכול יגלום עליו"? עס שטייט "אחרי נמכר גאולה תהיה לו" - אן איד וואס איז פארקויפט געווארן פאר א קנעכט צו א גוי, לייזט מען אים אויס און מען באצאלט פאר'ן גוי דאס איבעריגע געלט ביזן סוף פונעם זמן. "יגלום" מיינט, צי מעג מען אים נארן און אויסלייזן פאר א ביליגערן פרייז; למשל ווייזן אים א לוח און זאגן אז עס זענען פארבליבן דריי יאר בשעת באמת זענען פארבליבן פיר - דאס איז א שווינדל, דערפאר שטייט "וחישב עם קונהו", מען דארף פונקטליך מדקדק זיין מיטן קונה. און דער תירוץ פון דער גמרא איז: "כאן בגזלו, כאן בהפקעת הלוואתו" - דער איסור איז ארויסצונעמען פון אים געלט מיט גזילה; און וואס מען האט מתיר געווען וואו עס איז נישטא קיין חילול השם איז ביי הפקעת הלוואה, ווי למשל דער גוי האט געבארגט און פארגעסן, וואס ער ווייסט נישט דערפון. אבער אויף אן אופן וואס עס קען באקאנט ווערן - איז פארהאן א חילול השם, און דערפאר האט רבי עקיבא געזאגט אז ער האט נאר מורא וועגן חילול השם.
און דערפאר האט המן געזאגט: ווען מיר קומען מיט זיי צו א משפט, האבן זיי דינים וואס זענען אנדערש פון יעדן פאלק. און אויב זיי קענען זיך אליין מזכה זיין לויט אונזערע דינים - זאגן זיי אונז "כך דינכם"; און ווען זיי זענען זכאי לויט זייערע דינים - "ואת דתי המלך אינם עושים", פסק'נען זיי פאר'ן גוי לויטן אידישן דין. און אפילו בלא זה ובלא זה, דאס הייסט אפילו ווען דער איד קומט ארויס חייב סיי לויט זייערע דינים און סיי לויט אונזערע - קומען זיי אויף אונז מיט עקיפין ווי די שיטה פון רבי ישמעאל, זיי זוכן אויס א קרומע וועג ארויסצונעמען פונעם גוי זיין געלט. און דאס איז דער טייטש "ולמלך אין שווה להניחם" - עס איז נישט קיין גלייכער דין, די וואגשאלן זענען ביי זיי קיינמאל נישט גלייך, נאר זיי נייגן שטענדיג די וואגשאל לטובת זיך, "נאר ווי עס איז זיי גוט". און דערפאר, "אם על המלך טוב יכתב לאבדם".
אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם, וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ - אויב עס איז דעם מלך געפעלן, זאל געשריבן ווערן זיי אומצוברענגען, און צען טויזנט כיכר זילבער וועל איך אפוועגן דורך די וואס טוען די מלאכה, אריינצוברענגען אין די קעניגליכע שאַצקאַמערן.
און בדרך משל: א גוייאישער שופט האט אמאל געפרעגט אן איד: פארוואס קומט איר אידן שטענדיג צו מיר מיט שוחד-פארשלאגן, פארבאט דען אייער תורה נישט קיין שוחד? האט אים דער איד געענטפערט: עס איז אסור צו געבן שוחד ווייל שוחד פארדרייט דעם דעת פונעם דיין; אבער ווען אן איד קומט צו א משפט מיט א גוי פאר א גוייאישן שופט, איז דער דעת פונעם שופט שוין פון פאראויס גענויגט צום גוי מיט ניינציג גראד. וואס טוט דער איד? ער באצאלט, און דאס גאנצע וואס ער דערגרייכט איז בלויז אויסצוגלייכן די וואגשאלן - אז דער שופט זאל קוקן אויף אים ווי אויף א מענטש און נישט ווי אויף א באוואפנטן רויבער; און מיט דעם איז שוין גענוג.
און אזוי האט מעיד געווען אן עלטערער אדוואקאט, אז ווען עס קומט צו אים א חרדי'שער איד - און על אחת כמה וכמה א ספרדי - וואס שטייט פאר א משפט, זאגט ער אים פון פאראויס: עס לוינט דיר זיך אויסצוגלייכן און פארענדיגן די ענינים אינדרויסן פון געריכט, ווייל די שאנסן אז דו זאלסט באקומען א יושר'דיגן משפט זענען גאר קנאפ. ווען ער האט דאס געזאגט האבן געציטערט די אמות הסיפים אין דער יוסטיץ-וועלט און מען האט געמאכט דערפון א גרויסן טומל אין די צייטונגען, און קיינער האט נישט געקענט זאגן אז ער רעדט שטותים, ווייל מען האט געוואוסט אז ער רעדט פון א ריזיגן עקספיריענס וואס קיינער פארמאגט נישט ווי ער. און ער האט דארט צוגעלייגט א שארף ווארט: מען רעדט פון שופטים ווי מענטשן וואס פארשטייען און ווייסן, אבער איך זאג אייך אז א ישיבה-בחור - זיין קאפ, זיין כוח הניתוח, דער פלפול, די טיפקייט, צו פארשטיין א דבר מתוך דבר - לייגט אין טאש אריין די גרעסטע שופטים וואס איך האב נאר געקענט. און צו טראכטן אז דארט געפינט זיך דער יושר? מען פלעגט דאך שוין זאגן: "צדק" איז סך הכל דער נאמען פון א פלאנעט (כוכב צדק).
וַתַּעַן אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וַתֹּאמַר: אִם מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הַמֶּלֶךְ וְאִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב, תִּנָּתֶן לִי נַפְשִׁי בִּשְׁאֵלָתִי וְעַמִּי בְּבַקָּשָׁתִי׃ - און אסתר המלכה האָט געענטפֿערט און געזאָגט: אויב איך האָב געפֿונען חן אין דײַנע אויגן, מלך, און אויב עס איז גוט פֿאַרן מלך, זאָל מיר געגעבן ווערן מײַן נפש אין מײַן בקשה, און מײַן פֿאָלק אין מײַן פֿאַרלאַנג.
כִּי נִמְכַּרְנוּ אֲנִי וְעַמִּי לְהַשְׁמִיד לַהֲרוֹג וּלְאַבֵּד, וְאִלּוּ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת נִמְכַּרְנוּ הֶחֱרַשְׁתִּי, כִּי אֵין הַצָּר שֹׁוֶה בְּנֵזֶק הַמֶּלֶךְ׃ - וואָרום מיר זענען פֿאַרקויפֿט געוואָרן, איך און מײַן פֿאָלק, אומצובענגען, צו הרגענען און צו פֿאַרניכטן; און ווען מיר וואָלטן נאָר פֿאַרקויפֿט געוואָרן פֿאַר קנעכט און פֿאַר דינסטן וואָלט איך געשוויגן, ווײַל דער דרוקער איז נישט גלײַך צום שאָדן פֿונעם מלך.
אסתר האָט געוווּסט אַז דער גאַנצער קטרוג פֿון המן - יענער "ישנו" - איז געבויט אויפֿן זיך בוקן צום צלם, וואָס צוליב דעם זענען זיי ווי כופרים אין דער גאַנצער תורה. אָבער די גמרא אַליין גייט ווײַטער אינעם שמועס פֿון רשב"י מיט זײַנע תלמידים: אויב זיי האָבן זיך געבוקט צום צלם, פֿאַרוואָס זענען זיי נישט פֿאַרטיליקט געוואָרן, צי איז דען דאָ משוא פנים אין דער זאַך? און דער ענטפֿער איז: זיי האָבן דאָס נאָר געטאָן לפנים, אַזוי אויך האָט ער מיט זיי נאָר געטאָן לפנים. דאָס הייסט, זיי האָבן זיך נישט געבוקט פֿון אמונה אינעם צלם, נאָר צוליב דער כפייה פֿון נבוכדנצר, בלויז כלפי חוץ, און דעריבער איז דער עונש אויך געווען בלויז כלפי חוץ - זיי האָבן מורא געהאַט פֿון השמדה, אָבער ס'איז נישט נגזר געוואָרן אויף זיי אַ גזירת שמד באמת; די גזירה איז געווען בטיט ולא בדם.
און דאָס איז די כוונה פֿונעם רב: אסתר ווייסט אַז זיי האָבן זיך נאָר געבוקט לפנים, ווי מיר זאָגן: אילמלי נגדו לחנניה מישאל ועזריה - פלחו לצלמא. ווײַל ווען מען וואָלט זיי געשלאָגן מיט מכות, וואָלטן זיי זיך געבוקט צום צלם, ווײַל מוסר נפש זײַן צום טויט איז פֿיל גרינגער ווי צו לײַדן ייסורים; ייסורים זענען די שווערסטע זאַך פֿון אַלץ. מענטשן וואָס זענען דורכגעגאַנגען ייסורים האָבן מודה געווען אויף די שווערסטע זאַכן אין דער היסטאָריע, הגם זיי האָבן נישט געהאַט קיין שום ידיעה און קיין שום שײַכות צו דער זאַך. ווי מען דערציילט אַז אַ רוסישער פֿירער האָט אַ מאָל פֿאַרלוירן זײַן זייגער און זיך געווענדעט צום ק.ג.ב. מען זאָל עפֿענען אַן אויספֿאָרשונג, און נאָך אַ האַלבע שעה האָט ער געפֿונען דעם זייגער אויפֿן פּאָליצע אינעם באָדצימער; האָט ער אָנגעקלונגען און געבעטן מבטל צו זײַן די אויספֿאָרשונג - האָט מען אים געזאָגט: ס'איז אוממעגלעך, מיר האָבן שוין פֿיר מענטשן וואָס האָבן מודה געווען.
און אויף יענעם צלם האָבן חז"ל געזאָגט אַז עס איז געווען אַן "אנדרטא" לכבוד דעם מלך, דאָס הייסט נישט קיין עבודה זרה ממש און נישט קיין צלם מיט אַן אייגענעם כּוח, נאָר אַ סימבאָל: אַז מיטן זיך בוקן פֿון אַלעמען צום גאָלדענעם צלם איז דאָ אַן אויסדרוק פֿון אמונה אין יענעם "רישא דדהבא" און אינעם המשך פֿון זײַן מלוכה. אויב אַזוי, זאָגט אסתר, זענען מיר נישט נתחייב געוואָרן צוליב עבודה זרה ממש, און דאָס איז נישט די סיבה פֿון דער גזירה. "נאָר דער עוון וואָס איז געווען אין גלות איז געווען צוליב דעם וואָס מען האָט מבטל געווען יובלות און שמיטות אין לאַנד", ווי עס שטייט "אז תרצה הארץ את שבתותיה". דעריבער האָט זי געזאָגט: "תנתן לי נפשי בשאלתי ועמי בבקשתי כי נמכרנו" - מיר זענען פֿאַרקויפֿט געוואָרן אָן אַ טעם, אָן קיין יושר'דיקער סיבה.
און ס'איז שווער, פֿרעגט דער רב: וואָס איז דער ענין דאָ צו זאָגן "ואילו לעבדים ולשפחות נמכרנו החרשתי", אויב זיי זענען דאָך שוין געווען קנעכט צו אים? זיי זענען דאָך ממילא עבדים פֿון אחשורוש, און מען קען נישט זאָגן "ווען דו וואָלסט מיר אַזוי געטאָן וואָלט איך געשוויגן" ווען מען געפֿינט זיך שוין אינעם זעלבן מצב ממש. דאָס איז ווי איינער זאָל זאָגן צום פּאָליציאַנט: פֿאַרוואָס האָסטו מיר געגעבן אַ קנס אויף שטערן דעם פֿאַרקער? מילא ווען דו וואָלסט מיר געגעבן אויף שטיין אויף רויט-ווײַס וואָלט איך געשוויגן - און אויף רויט-ווײַס האָט ער אים דאָך ממילא נישט געגעבן.
און טייל פֿרעגן אויף אַן אַנדער אופֿן: וואָס באַטײַט "ואילו לעבדים ולשפחות נמכרנו החרשתי", קומט זיך אונדז דען פֿאַרקויפֿט צו ווערן פֿאַר קנעכט? גלײַך ווי ס'איז סײַ-ווי-סײַ נגזר געוואָרן אויף אונדז צו לײַדן עפּעס, און איך דאַרף דאָך בכלל נישט לײַדן; פֿאַרוואָס קומט זיך מיר געשטראָפֿט צו ווערן און פֿאַרקויפֿט צו ווערן פֿאַר אַ קנעכט?
און טייל האָבן געוואָלט פֿאַרטײַטשן אַז "לעבדים ולשפחות נמכרנו" איז כפשוטו, אַז אחשורוש האָט זיי באמת פֿאַרקויפֿט פֿאַר קנעכט, און דאָס ברענגט דער אלשיך הקדוש - און שוין פֿריִער האָט דאָס געזאָגט רב שרירא גאון. און ער זאָגט אַז די אגרות זענען געשריבן געוואָרן בלשון הקודש, און אחשורוש איז געווען מסכים צו שרײַבן "יכתב לעובדם" - זיי צו פֿאַרקויפֿן פֿאַר קנעכט. און וואָס האָט המן געטאָן? ער האָט געביטן דעם אות עי"ן אויף אַן אל"ף, און עס איז אויסגעקומען "יכתב לאבדם". און לויט דעם איז זייער גוט פֿאַרשטענדלעך: אסתר רעכנט אָן דעם מלך אַז המן האָט געפֿעלשט זײַנע בריוו - וואָס דו האָסט געטאָן, אונדז צו פֿאַרקויפֿן פֿאַר קנעכט און דינסטן, האָב איך געשוויגן און מקבל געווען; איך האָב נישט קיין טענות אויף דײַנע מעשים, מײַן טענה איז אויף דעם וואָס ער האָט געטאָן - פֿאַרוואָס ער האָט געשריבן אונדז אומצוברענגען. און אַזוי ווערט אויך פֿאַרענטפֿערט די קשיא פֿאַרוואָס זי וואָלט געשוויגן: ווײַל זי האָט געדאַרפֿט מחניף זײַן אחשורוש'ן און זאָגן אַז זײַנע מעשים זענען איר אָנגענעם.
נאָר זיכער, זאָגט דער רב, אַזוי איז געווען די כוונה פֿון אסתר: אי שלמא אויב מען פֿאַרקויפֿט זיי פֿאַר קנעכט און פֿאַר דינסטן - אין דעם בין איך מצדיק דעם דין, ווײַל אונדזערע עוונות האָבן אונדז אַזוי גורם געווען; אָבער צו פֿאַרטיליקן - האָבן מיר דאָך נישט אַזאַ גרויסן חטא צו לײַדן אַזאַ שטראָף. און עס זעט אויס אַז דער תירוץ קומט בעיקר אויף דער צווייטער קשיא: פֿאַרוואָס קומט זיך אונדז פֿאַרקויפֿט צו ווערן פֿאַר קנעכט? און אויף דעם זאָגט זי אַז דאָס איז זי גרייט מקבל צו זײַן, ווײַל מיר האָבן מבטל געווען יובלות און שמיטין און אונדזערע עבֵרות האָבן דאָס גורם געווען. אָבער אַ גזירת שמד איז נישט נגזר געוואָרן אויף אונדז, און מיר האָבן נישט געטאָן קיין חטא וואָס צוליב דעם קומט זיך שמד. און דערמיט ווערט אויך פֿאַרענטפֿערט די ערשטע קשיא: אויפֿן עצם פֿון דעם וואָס מיר זענען קנעכט צו אחשורוש האָב איך נישט קיין קלאַגע, דאָס קומט זיך אונדז בדין.
און מען פירט ווייטער אויס: און אויב צוליב די רייד פון רבי ישמעאל וואס ער ערלויבט צו גיין מיטן נכרי בעקיפין, און לויט דעם האט המן געזאגט "ולמלך אין שווה להניחם" - אדרבה, די הלכה איז ווי רבי עקיבא, דאיכא משום קידוש השם. דאס הייסט, אויב דו וועסט טענה'ן אז זייער דין איז נישט קיין גלייכער דין פאר א ייד און פאר א גוי, איז דאך נישט די הלכה ווי רבי ישמעאל נאר ווי רבי עקיבא, אז מען גייט נישט אויף אים בעקיפין, און מען באצאלט דעם גוי ווי געהעריג און מען באשווינדלט אים נישט, און אפילו ביים פדיון פונעם ייד פון זיין האנט איז מען מדקדק מיט אים.
"ועוד, גזל הגוי אסור, ודינא דמלכותא דינא, כי אין הצר שווה בנזק המלך". גזל הגוי איז אונז אסור על פי הלכה; און דינא דמלכותא דינא - וואס די מלוכה גזר'ט אין דיני ממונות האט א תוקף לויט די דיני התורה, און אויב לויטן דין המלוכה קומט א געוויסע צאלונג אדער א חיוב פון שטייערן, בייגן זיך כלל ישראל צום דין המלוכה. אין חוץ לארץ איז עס זיכער אזוי; אין ארץ ישראל האבן זיך די פוסקים צעטיילט, עס זענען דא וואס האלטן אז דער דין איז געזאגט געווארן דווקא כלפי א מלכות עכו"ם, און עס זענען דא וואס האלטן אז עס איז נישט געזאגט געווארן נאר אין א פלאץ וואו דער דין איז א דין צדק, אבער ביי א דינא דחמסנותא - ווען די מלוכה מאכט נישט גלייך אירע געזעצן פאר אלע אירע בירגער - איז די הלכה בכלל נישט געזאגט געווארן.
און ווער ס'קוקט זיך אום ארום זיך זעט וויפיל אומיושר עס הערשט אויף דער וועלט: חרדי'שע קינדער לערנען אין קאראוואנען, און קעגנאיבער דעם שטייען גאנצע ליידיגע בתי ספר וואס מען איז נישט גרייט אפצוטרעטן, ווייל דאס זענען געגנטן וואו מען וויל נישט אז חרדים זאלן אהין אריינטרעטן; בשעת אין אנדערע ענינים וואלטן די בתי משפט געשטאנען לטובת דעם וואס בעט צו וואוינען וואו ער וויל. לעומת זאת אין די פאראייניגטע שטאטן איז מוסכם ביי די פוסקים אז דינא דמלכותא דינא, ווייל דארט מאכט עס נישט אויס וואס דיין הויטפארב איז, וואס דיין דת איז און וואס דיין גלויבן איז - די גלייכבארעכטיגונג איז פאלקאם, און עס איז אסור צו טון א זאך קעגן דעם דין המלכות. און דאס טענה'ט אסתר: ביי אונז איז דין המלכות א דין, און מען קען נישט זאגן "ולמלך אין שווה להניחם", ווייל מיר פירן זיך דאך אויף לויט די דינים פונעם קעניג - דינא דמלכותא דינא.
און מען פירט אויס: און עס קומט אונז אויס נאך א טעם פארוואס עס איז אויפגעקומען אויפן געדאנק פון המן צו פארטיליגן אלע יידן - וואס האט דען דער חטא פון מרדכי צו טון מיט זיין גאנצן פאלק, האיש אחד יחטא ועל כל העדה יקצוף? פארוואס האט ער געוואלט משמיד זיין יעדן איינעם. ודברי פי חכם חן.
מיר האבן געזען ווי איין פסוק - "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד" - ווערט אויסגעטייטשט ווי א גאנצער משא ומתן: המן טענה'ט "ישנו", אז כלל ישראל זענען שלעפעריג פון מצוות ווייל זיי האבן זיך געבוקט צום צלם, און דער וואס איז מודה בעבודה זרה איז ווי א כופר אין דער גאנצער תורה; אחשורוש ענטפערט "עם אחד", אז כל זמן זיי זענען באחדות פאלן זיי נישט, ווי דער דור פון אחאב וואס עס זענען דארט נישט געווען קיין דלטורין; המן ענטפערט "מפוזר ומפורד"; אחשורוש האט מורא פון א "מלכותא קטיעתא", און המן פארזיכערט אים אז אלע זענען "בכל מדינות מלכותך". און צום סוף "ודתיהם שונות" - אז זיי פסק'ענען נישט קיין גלייכן דין צווישן א ייד און א גוי, און דערפאר "אין שווה להניחם". און קעגן דעם אלעם שטייט אסתר: מען האט זיך נאר געבוקט לפנים, און דער עוון איז געווען ביטול יובלות ושמיטין - אן עוון וואס עס איז גענוג דערפאר קנעכטשאפט און ס'איז נישטא אויף דעם קיין גזירת שמד; און אין דער הלכה - די הלכה איז ווי רבי עקיבא צוליב קידוש השם, גזל הגוי איז אסור, און דינא דמלכותא דינא. און דער סוף פון דעם מהלך פירט צו דער קומענדיגער קשיא: וואס האט המן געזען צו פארטיליגן א גאנץ פאלק צוליב איין מענטש.