פתיחה: דער פינפטער מאמר אינעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר
מיר האַלטן אינעם פינפטן מאמר פונעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר, און דאָס מאָל אַרום איין צענטראַלן פסוק אין קאַפּיטל ג' - דאָס וואַרפן דעם גורל דורך המן. דער פסוק זעט אויס ווי אַ טעכנישע באַשרייבונג פון אויסקלייבן אַ דאַטע, אָבער חז"ל האָבן דערין אַנטפּלעקט אַ גאַנצע וועלט: פאַרוואָס האָט המן זיך געפרייט דווקא אין חודש אדר, וואָס האָט ער געטראַכט, און אין וואָס פּינקטלעך האָט ער זיך גענאַרט. אַרום דעם בויט דער זרע שמשון אַ טיפן מהלך איבער דער סיבה פון מיתה פונעם מענטש בכלל, און פון משה רבנו בפרט.
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - אין דעם ערשטן חודש, דאָס איז דער חודש ניסן, אין דעם צוועלפטן יאָר פונעם קעניג אחשורוש, האָט מען געוואָרפן אַ פּור, דאָס איז דער גורל, פאַר המן, פון טאָג צו טאָג און פון חודש צו חודש צום צוועלפטן חודש, דאָס איז דער חודש אדר.
די גמרא: המנ'ס שמחה און וואָס ער האָט נישט געוואוסט
זאָגט די גמרא אין מגילה אויף דעם פסוק: "הפיל פור הוא הגורל - תנא, כיוון שנפל פור בחודש אדר, שמח שמחה גדולה. אמר: נפל לי פור בירח שמת בו משה רבן. והוא לא ידע שבשבעה באדר מת משה, ובשבעה באדר נולד" (אַזוי ווי דער גורל איז געפאַלן אויף חודש אדר, האָט ער זיך זייער געפרייט. ער האָט געזאָגט: דער גורל איז מיר געפאַלן אין דעם חודש וואָס זייער רבי משה איז דערין געשטאָרבן. און ער האָט נישט געוואוסט אַז אין זיבן אין אדר איז משה געשטאָרבן, און אין זיבן אין אדר איז ער געבוירן געוואָרן). און רש"י טייטשט: אין זיבן אין אדר איז משה געבוירן געוואָרן, און דער טאָג פון דער געבורט איז ראוי און כדאי ער זאָל מכפר זיין אויף דער מיתה.
וואָס איז געווען המנ'ס שמחה? המן איז געווען אַ גרויסער בקי אין היסטאָריע, און ווען דער גורל איז אויסגעפאַלן אויף חודש אדר, האָט ער זיך געזאָגט: וואָס קען זיין בעסער פון דעם - דאָס איז דאָך דער חודש פון דער מיתה פון זייער רבי משה, אַ חודש פון אַ מפלה, אַ צייט פון טויט. נאָר איין זאַך האָט ער נישט גענומען אין באַטראַכט: אַז דער זעלבער טאָג גופא איז אויך דער געבורטסטאָג פון משה רבנו. און אויב דער טאָג פון מיתה איז אַ שלעכטער מזל, איז דאָך דער טאָג פון דער געבורט אַ גוטער מזל, "וכדאי הוא יום הלידה שיכפר על מיתה". דאָס הייסט, ס'איז נישטאָ קיין שלעכטער מזל פאַר כלל ישראל אין חודש אדר, ווייל דער כח פונעם געבורטסטאָג - אַ צייט פון מזל טוב - איז גובר אויפן טאָג פון דער מיתה וואָס זעט אויס ווי אַ שלעכטער מזל.
פיר קשיות
פרעגט די וועלט אַ קשיא: ווי קען דאָס זיין אַז המן האָט יאָ געוואוסט אַז אין שבעה באדר איז משה געשטאָרבן, אָבער ער האָט נישט געוואוסט אַז אין שבעה באדר איז ער געבוירן געוואָרן? המן איז דאָך געווען אַזאַ גרויסער ידען, די גאַנצע היסטאָריע איז געלעגן פאַר אים אפן, און דווקא דער דאָזיקער פּרט איז פאַר אים פאַרבאַהאַלטן געוואָרן? די זעלבע היסטאָריקער וואָס האָבן אים געלערנט וועגן דעם יום המיתה, האָבן אים נישט געלערנט וועגן דעם יום הלידה? אגב, טייל פארענטפערן אַז די כוונה איז נישט ממש צום יום הלידה נאָר צום יום המילה, וואָס דאָס איז דער טאָג פון דער גרויסקייט און דערהויבנקייט פונעם מענטש, און המן האָט אויסגערעכנט דעם יום המילה - און וואָס ער האָט נישט געוואוסט איז אַז משה איז געבוירן געוואָרן אַ מהול, ממילא ביי אים רעכנט מען נישט קיין יום המילה נאָר דעם יום הלידה, און אין דעם האָט ער זיך גענאַרט. אָבער לאָמיר גיין לויטן פשוט'ן פשט.
אַ צווייטע קשיא: פאַרוואָס חזר'ט די גמרא איבער און זאָגט: "והוא לא ידע שבשבעה באדר מת משה"? דאָס איז דאָך פּינקטלעך דאָס וואָס ער האָט יאָ געוואוסט! די גמרא וואָלט בלויז געדאַרפט זאָגן: "והוא לא ידע שבשבעה באדר נולד משה". אויך דער מהרש"א און אַנדערע מפרשים שטעלן זיך אָפּ אויף דער דאָזיקער כפילות.
אַ דריטע קשיא, אין די ווערטער פון רש"י: "וכדאי הוא יום הלידה שיכפר על מיתה" - איז דען די מיתה אַן עבירה וואָס דאַרף האָבן אַ כפרה? וואָס פאַראַ כפרה שייכט אויף אַ יום המיתה?
אַ פערטע קשיא, אין המנ'ס כוונה: צי האָט ער דען נישט געוואוסט אַז "גדולים צדיקים במיתתם יותר מבחייהם" (צדיקים זענען גרעסער נאָך זייער מיתה ווי ביי זייער לעבן)? אויב אַזוי, וואָס האָט אים געהאָלפן דער טאָג פון דער מיתה - אדרבה, איצט איז משה נאָך גרעסער ווי ער איז געווען בחייו. און דערצו, משה איז דאָך געשטאָרבן אינעם מדבר כּדי זיין דור זאָל זוכה זיין צו תחיית המתים, אַז ער זאָל ברענגען זיין דור און זיי אויסלייזן און גיין בראשם; קומט דאָך אויס אַז זיין מיתה איז געווען לטובת ישראל און נישט צו זייער שלעכטס.
המנ'ס חשבון: דער מזל וואָס האָט גורם געווען משה'ס מיתה
פארענטפערט דער זרע שמשון: המן האט געהאלטן אז די זכות פון משה רבינו עליו השלום איז געווען גאר גרויס. און א ראיה דערצו איז פון דער ברייתא אין פרק ה' פון מסכת שבת: מלאכי השרת האבן געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא, רבונו של עולם, פארוואס האסטו געקנסט מיתה אויף אדם הראשון? האט ער זיי געזאגט, א לייכטע מצוה האב איך אים באפוילן און ער איז עובר געווען דערויף. האבן זיי אים געזאגט, והלא משה און אהרן האבן מקיים געווען די גאנצע תורה כולה און זיי זענען געשטארבן! האט ער זיי געזאגט, "מקרה אחד לצדיק ולרשע". דער פסוק אין קהלת זאגט: "הכל כאשר לכל, מקרה אחד לצדיק ולרשע, לטוב ולטהור ולטמא ולזובח ולאשר איננו זובח, כטוב כחוטא, הנשבע כאשר שבועה ירא". שמע מינה, אז ווען נישט יענער "מקרה אחד" וואס איז נגזר געווארן אויף אלעמען - וואלט משה בכלל נישט געדארפט שטארבן.
און ביי המן איז געווען שווער: ווי אזוי קען זיין אז ס'זאל זיין איין פאל פארן צדיק און פארן רשע, ס'איז דאך נישט קיין משפט? השופט כל הארץ לא יעשה משפט? און וועט דען דער צדיק שטארבן אפילו ער איז נישט ראוי דערצו? נאר על כרחך - און המן איז דאך נישט קיין קליינער פלפלן געווען - מוז מען זאגן ווי דער פירוש פונעם תרגום אויפן פסוק "הכל כאשר לכל, מקרה אחד": "כולא במזלא תליין מן שמיא". אלעס ווענדט זיך אינעם מזל, און יש מזל לישראל, און משה רבינו איז געשטארבן צוליב דעם מזל, און איתרע מזלייהו פון די אידן חס ושלום אין דעם חודש.
און דאס איז וואס די גמרא זאגט: אזוי ווי דער גורל - דאס הייסט דער מזל - איז געפאלן אויף חודש אדר, האט ער זיך געפרייט מיט א גרויסער שמחה. אין וועלכן חודש זאל איך זיי פארטיליקן? אין אדר. האט המן געזאגט: ס'איז א סימן אז דער מזל פון דעם חודש איז א שלעכטער, ווייל אין אים איז דאך געשטארבן משה, און עס קומט אים דאך נישט קיין מיתה - נאר דער מזל פונעם חודש האט עס גורם געווען. און ער האלט ווי דער מאן דאמר אז יש מזל לישראל, דאס הייסט אז אויך די געשעענישן און פאסרונגען פון כלל ישראל ווערן באשטימט לויטן מזל (און מ'האט מאריך געווען אין דער דאזיגער מחלוקת אין די שיעורים איבער שפתי חיים פונעם משגיח הרב פרידלאנדער). אויב אזוי, האט המן געזאגט, איז דער מזל פון די אידן שלעכט - און דאס איז מיין שעה.
וואס ער האט נישט געוואוסט: יעדער געבוירענער וועט צום סוף שטארבן
אבער "הוא לא ידע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד". ווייל אזוי האבן זיי געזאגט אין מדרש אין אנהויב פרשת תזריע אויפן פסוק "הן בעוון חוללתי ובחטא יחמתני אמי": רב אחא האט געזאגט, אפילו ער זאל זיין דער חסיד שבחסידים, איז אוממעגליך אז ער זאל נישט האבן אין זיך כאטש איין זייט פון עוון. האט דוד געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, האט דען ישי מיין פאטער זיך אינזינען געהאט מיר אויפצושטעלן? ער האט דאך נישט געמיינט נאר זיין הנאה. א וואונדערליכער מדרש, וואס מ'האט שוין געלערנט ביי עטליכע געלעגנהייטן: "חוללתי" - שוין בשעת מיין באשאפונג, "יחמתני אמי" - אין דער שעה וואס זי איז נתעבר געווארן מיט מיר, איז שוין דארט געווען א צד עוון. און מ'רעדט דאך פון ישי אבי דוד, איינער פון די פיר וואס זענען געשטארבן בעטיו של נחש! דאס איז וואס דער גאון הרב דעסלער רופט אן "כצילו של גוף" - עפעס גאר א דאקער זאך פון דער מציאות הגוף וואס געפינט זיך נאך דא אויף דער וועלט. און אויב בארזים נפלה שלהבת, וואס זאל זאגן א מענטש וועמענס פאטער איז נישט ישי?
קומט אויס אז פאר יעדן מענטש איז פארהאן א סיבה צו שטארבן, ווייל ס'איז איינגעבאקן אין אים די באשאפונג מיט אן עוון. אפילו אויב ער אליין האט נישט געזינדיגט, איז ער דאך באשאפן געווארן מיט א חטא, און דאס איז שוין א פגם וואס דער מלאך המות קען הערשן דערויף. און לויט דעם, איז דער טעם פארוואס משה איז געשטארבן נישט צוליב דעם מזל, נאר מצד דעם עוון מיט וואס ער איז באשאפן געווארן. און ממילא פאלט אוועק דער יסוד פון המנ'ס פשט: עס איז נישטא קיין שום ראיה אז ישראל שטייט אונטער דער ממשלה פונעם מזל, און ס'איז נישטא קיין ראיה אז זייער מזל איז געווארן שלעכט אין דעם חודש צוליב דער מיתה פון משה.
און אפילו די מלאכי השרת, ווען זיי האבן אפגעפרעגט פון משה און אהרן, האבן נישט געוואוסט דעם דאזיגן חילוק, און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי מודיע געווען מיט זיין ענטפער "מקרה אחד" - אז יעדער מענטש וואס ווערט געבוירן, פירט זיך אז ער זאל שטארבן. די כוונה איז נישט סתם א גזירה אן א טעם אז וואס ס'האט פאסירט מיט אדם הראשון זאל פאסירן מיט יעדן, נאר ס'איז דא איין פאל וואס איז משותף פאר אלעמען: דער עיבור בעוון. און דערמיט ווערט פארענטפערט המנ'ס קשיא - וואו איז דער יושר? דאס איז דער יושר: ביים עיבור אליין איז געווען א חטא, און אויך ביים צדיק איז דאס פארהאן, און דערפאר שטארבט ער.
און דאס איז דער דיוק אין לשון הגמרא: "והוא לא ידע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד" - דאס הייסט אז דער טעם פארוואס ער איז געשטארבן איז ווייל ער איז געבוירן געווארן. דאס איז וואס ער האט נישט געוואוסט: אז די סיבה פון דער מיתה איז די געבורט אליין, דאס הייסט דער עיבור און דער זיווג וואס איז נישט געווען הונדערט פראצענט לשם שמים. און יעדער געבוירענער האט דאך א טאטן, און יעדער טאטע, אפילו ער זאל זיין דער גרעסטער חסיד שבחסידים און קדוש שבקדושים, איז אוממעגליך אז ס'זאל נישט זיין ביי אים איין צד פון אן עוון. (און די דעה פונעם תרגום, אז אלעס ווענדט זיך אינעם מזל און ס'איז פארהאן מיתה בלא חטא, וועט פארענטפערט ווערן לויט דער סברא פונעם ספר חסידים וואס מיר וועלן באלד ברענגען.)
א צווייטער וועג: דער וואס איז געבוירן שבת
און נאך אויף אן אנדערן אופן. חז"ל זאגן ביים סוף פון מסכת שבת (קנ"ו): "האי מאן דבשבתא יהי - בשבתא ימות, על דאחילו עלוהי יומא רבא דשבתא". דער וואס ווערט געבוירן שבת, וועט אויך זיין מיתה זיין שבת, צוליב דעם וואס מ'האט וועגן אים מחלל געווען דעם גרויסן טאג. און פון דעם זעט מען אז ס'איז פאסיג פאר א מענטש מתפלל צו זיין אז זיין שוואגערע פרוי זאל נישט געבערן שבת, ווייל א פרוי וואס געבערט שבת ברענגט צו א חילול שבת. האט רבא בר רב שילא געזאגט: "וקדישא רבא יתקרי" - דער וואס ווערט געבוירן שבת וועט אנגערופן ווערן א גרויסער קדוש, ווייל ער איז געבוירן געווארן אין א הייליגן טאג, און זיין נשמה איז גאר דערהויבן.
און אין ספר חסידים (סימן קס"ד) פרעגט ער א קשיא: פארוואס זאל ער באשטראפט ווערן פאר דעם? ער קען דאך זאגן צום בעל מלאכה וואס האט אים געמאכט - דו אליין האסט דאס געטאן! דאס קינד האט דאך נישט אויסגעקליבן צו געבוירן ווערן שבת. פון הימל ברענגט מען אים אויף דער וועלט אום שבת, און נאכדעם באשטראפט מען אים ער זאל שטארבן שבת פארן גורם זיין א חילול שבת? ווי ס'איז דער באקאנטער אויסדרוק, "באתי לעולם לא שאלו את פי" (איך בין געקומען אויף דער וועלט אן דעם וואס מ'האט מיך געפרעגט). ווענדט זיך דען עפעס אין מיר?
און ער פארענטפערט, אז די זכותים וואס א מענטש איז עתיד צו טון זענען באקאנט פארן השם יתברך און העלפן אים ארויס נאך איידער ער ווערט באשאפן. אויב ער האט א זכות, העלפט דאס אים ער זאל נישט געבוירן ווערן שבת און מ'זאל נישט צוקומען צו א חילול שבת. און דערפאר ווערט ער באשטראפט אין טאג פון זיין טויט - וואס דאס איז א סימן אז ער האט נישט געהאט קיין זכות, און צוליב דעם איז ער געבוירן געווארן שבת. הקדוש ברוך הוא קורא הדורות מראש און ווייסט ווער ס'איז עתיד צו האבן זכויות און ווער ס'איז עתיד צו זינדיגן, און לויט דעם שטעלט ער אן דעם טאג פון דער געבורט.
און לכאורה דאַרף מען פֿאַרשטיין: אויב אַזוי, פֿאַרוואָס שטייט "וקדישא רבא יתקרי"? אַדרבה, פֿון געבוירן ווערן שבת קומט דאָך אויס אַז ער איז אַ בעל מעלה, און נישט אַז עס פֿעלט אים אַ זכות! (און מען דאַרף באַמערקן אַז אינעם לשון פֿונעם ספר חסידים אַליין שטייט דער תירוץ אַ ביסל אַנדערש, און מיר לערנען אַזוי ווי דער רב ציטירט.)
און לויט דעם האָט המן געזאָגט: משה רבינו איז דאָך געבוירן געוואָרן שבת און געשטאָרבן שבת - שמע מינה אַז ער האָט נישט געהאַט קיין זכות, װאָרום ווען ער וואָלט געהאַט, וואָלט ער נישט געבוירן געוואָרן שבת. און וויבאַלד דער גורל איז געפֿאַלן אויף אדר, האָט ער זיך געפֿרייט. די שיטה פֿונעם זרע שמשון איז אַז משה רבינו איז געבוירן געוואָרן שבת, און אַזוי האָבן אויך געשריבן די בעלי התוספות אינעם פירוש עטרת זקנים אויפֿן חומש (דברים ל"ב, מ"ד), און אַזוי אויך אין שאילת יעב"ץ, און עס זענען דאָ אויף דעם ראיות. עס זענען דאָ אויך אַנדערע דעות, אַז ער איז געבוירן געוואָרן דינסטיק און נאָך, אָבער דער רב נעמט אָן ווי די שיטה אַז ער איז געבוירן שבת. און המן האָט געקלערט: אויב משה אַליין האָט נישט קיין זכות, קען זײַן זכות שוין נישט מגין זײַן אויף כלל ישראל.
עמרם און חסידים הראשונים - און פֿאַרוואָס באמת איז משה געבוירן געוואָרן שבת
און דער ספר כבוד חכמים שרײַבט, אַז זיכער איז עמרם דער פֿאָטער פֿון משה געווען אַ גרויסער חסיד און האָט זיך געפֿירט ווי חסידים הראשונים, ווי חז"ל זאָגן אין פֿערטן פּרק פֿון מסכת נדה: חסידים הראשונים האָבן נישט משמש געווען זייערע מיטות נאָר פֿון מיטוואָך אָן און ווײַטער, כּדי זייערע פֿרויען זאָלן נישט צוקומען צו קיין חילול שבת. די זאַך פֿירט מען זיך אַודאי נישט הײַנט, אָבער אַזוי איז געווען אין יענע צײַטן: לויטן חשבון פֿון די טעג פֿונעם עיבור, וואָלט אַ תשמיש אין די אַנדערע נעכט געקענט ברענגען צו אַ געבורט שבת און צו איר פֿאַרשוועכונג, און דעריבער האָבן זיי משמש געווען בלויז פֿון מיטוואָך ביז מוצאי שבת. און אַוודאי אַזוי האָט זיך געפֿירט עמרם, און בדרך הטבע וואָלט משה נישט געדאַרפֿט געבוירן ווערן שבת.
קומט דאָך אויס אַז אין זײַן געבוירן ווערן שבת איז נישטאָ קיין שום חטא און קיין שום פֿגם, וויבאַלד אַלץ איז געטאָן געוואָרן אַז ער זאָל נישט געבוירן ווערן שבת. און על כורחך אַז אַזוי איז געווען דער רצון פֿונעם בורא - אַז ער זאָל געבוירן ווערן שבת הגם לויטן טבע וואָלט ער נישט געדאַרפֿט - כּדי "קדישא רבא יתקרי", און דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געוואָלט מקדש זײַן אַז זײַן געבורט זאָל זײַן אין אַ הייליקן טאָג. און אויב אַזוי, לויט דער קשיא פֿונעם ספר חסידים, וואָלט ער נישט געדאַרפֿט שטאַרבן שבת אַלס אַ שטראָף, ווײַל דאָ איז דאָך גאָרנישט דאָ קיין שולד. און על כורחך איז דאָס וואָס ער איז נסתלק געוואָרן שבת דערפֿאַר ווײַל דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרפֿולקאָמט די יאָרן פֿון צדיקים מיום ליום ומחודש לחודש - ער זאָל ענדיקן אין דעם זעלבן טאָג וואָס ער איז געבוירן געוואָרן.
און דאָס איז דער פּשט: "אבל לא ידע שבשבעה באדר מת משה ובשבעה באדר נולד". אָט איז די כפֿילות פֿאַרענטפֿערט געוואָרן. וואָס המן האָט נישט געוווּסט איז נישט געווען דער עצם טאָג פֿון דער מיתה, נאָר דער שייכות און דער פֿאַרבינדונג צווישן דעם יום הלידה און דעם יום המיתה - אַז דער הקדוש ברוך הוא איז משלים די טעג און יאָרן פֿון צדיקים, און דערפֿאַר איז ער געבוירן און געשטאָרבן אין דעם זעלבן טאָג ממש.
און לויט רש"י - פֿאַרקערט: וואָס פֿאַר אַ כּפּרה איז דאָ?
און דאָס אַלץ שטימט זייער שיין אינעם פֿשט פֿונעם ש"ס, אָבער נישט לויט דעם דרך פֿון רש"י. ווײַל לויט דער סבֿרא פֿונעם ספר חסידים וואָלט ער געדאַרפֿט זאָגן: כּדאי יום המיתה שיכפּר על יום הלידה! ווײַל וווּ איז שייך אַ חטא? אין דעם וואָס ער איז געבוירן געוואָרן שבת און מען האָט געמוזט מחלל שבת זײַן אויף אים. אויב אַזוי דאַרף די כּפּרה זײַן אויפֿן טאָג פֿון דער געבורט, בעת דער יום המיתה איז אַדרבה - אַן אויספֿילן פֿון זײַנע טעג און יאָרן און אַ גוטער סימן פֿאַר אַ צדיק. און רש"י האָט געשריבן פֿאַרקערט, "כדאי יום הלידה שיכפר על המיתה", און דאָס איז לכאורה שווער צו פֿאַרשטיין.
און מען קען זאָגן, אַז רש"י האַלט אַז מען קען נישט טײַטשן אַזוי ווי מיר האָבן געטײַטשט, ווײַל עס מאַכט נישט אויס פֿאַר המן צי משה האָט געהאַט אַ זכות צי נישט. ער האָט דאָך שוין געוווּסט אַז כלל ישראל זענען קינדער פֿון די אבות הקדושים, און דאָך האָט ער נישט מורא געהאַט פֿון די טויטע וואָס זענען שוין געשטאָרבן. אויב די זכותים פֿון אברהם, יצחק און יעקב האָבן אים נישט באַאומרויִקט, צי וועט אים גאָר דעם זכות פֿון משה באַאומרויִקן?
אַ מזכרת עוון קעגן דעם זכות הלידה
נאָר המן'ס כּוונה איז געווען צו זוכן אַ צד חוב אויף ייִדן דורך דער מיתה פֿון משה רבם, וויבאַלד זיי זענען געווען די סיבה פֿון זײַן מיתה. ווי רש"י טײַטשט אויפֿן פּסוק "ויתעבר ה' בי למענכם" - איר האָט מיר דאָס גורם געווען. און אַזוי שטייט אין תהלים: "ויקציפו על מי מריבה וירע למשה בעבורם". האָט המן געזאָגט: דער טאָג איז פֿאַר זיי אַ מזכרת עוון, צוליב אײַערע עבירות איז משה געשטאָרבן - און אַזאַ טאָג איז אַ געלונגענער טאָג פֿאַר מיר, אַ טאָג וואָס זייער עוון וועט זיך אויפֿוועקן און מײַן וועג וועט מצליח זײַן. ער האָט נישט געזוכט קיין חסרון פֿון זכותים, נאָר אַן עוון וואָס זיי האָבן אָנגעמאַכט מיט זײַן מיתה.
אָבער ער האָט נישט געוווּסט אַז אין שבעה באדר איז משה געבוירן געוואָרן, און כּדאי איז דער יום הלידה צו מכפּר זײַן אויפֿן יום המיתה. ווײַל אויב כלל ישראל וואָלט נישט געהאַט קיין זכות, וואָלט משה נישט געבוירן געוואָרן אין יענעם דור. ווי חז"ל זאָגן אין ילקוט אויפֿן פּסוק "עמד וימודד ארץ": דער הקדוש ברוך הוא האָט אָפּגעמאָסטן אַלע דורות, און ער האָט נישט געפֿונען קיין דור וואָס זאָל זײַן ראוי צו באַקומען די תורה נאָר דור המדבר. מען האָט דאָס אויך געברענגט אין משנת הגלגולים בשם תיקוני הזוהר, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט געבן די תורה שוין אין דור המבול און האָט דאָרט אַרײַנגעפֿלאַנצט די בחינה פֿון משה - און פֿון דאַנען קומט די פֿילע ענלעכקייטן צווישן נח און משה רבינו - נאָר דער דור האָט נישט צוגעגרייט זײַן האַרץ און איז נישט געווען ראוי, און דאָרט האָט מען געברענגט אויף דעם עטלעכע טעמים.
און דור המדבר ווערט אָנגערופן דור דעה. משה רבינו איז די בחינה פון דעת, און אַזוי איז זיין אָרט מושרש אין די ספירות, און דער דור דעה זענען אַ חלק פון אים און דער תיקון פון זיין נשמה - און דערפאַר האָט ער זיך געראַנגלט פאַר זיי זיין גאַנץ לעבן, ווייל זיי זענען אַ חלק פון זיין תיקון. און אַזוי האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: "לך רד כי שחת עמך" - די גאַנצע גדולה וואָס איך האָב דיר געגעבן איז נאָר צוליב זיי. קומט אויס אַז דאָס געבוירן ווערן פון משה ווייזט אויף אונדזער זכות, און עס האָט דעם כוח מכפר צו זיין אויף מיתת משה וואָס ווייזט אויף אונדזער חוב. מיר האָבן כביכול גורם געווען זיין מיתה, אָבער אונדזערע זכותים האָבן גורם געווען זיין לידה. און דערפאַר איז דער חטא וואָס זיי האָבן געהאַט מיט דעם וואָס זיי האָבן גורם געווען מיתת משה, נתכפר געוואָרן דורך דעם זכות וואָס זיי האָבן גורם געווען זיין לידה. און דאָס איז די כוונה פון דער גמרא: "והוא לא ידע שבשבעה באדר נולד".
לסיכום: המן האָט זיך געפרייט מיטן גורל וואָס איז געפאַלן אויף אדר, ווייל ער האָט געזען אין דעם אַ חודש פון אַ מפלה - דער חודש פון מיתת משה. אויף איין אופן האָט ער געמיינט אַז מיתת משה באַווייזט אַז דער מזל האָט געוועלטיקט איבער אים און אַז עס איז איתרע מזלם פון ישראל אין דעם חודש; אויפן צווייטן אופן האָט ער געמיינט אַז משה איז געבוירן געוואָרן שבת און געשטאָרבן שבת ווייל ער האָט נישט געהאַט קיין זכות; און לויטן וועג פון רש"י האָט ער געזוכט צו געפינען אין ישראל אַ צד חובה, אַז זיי זענען געווען די גורמים צו זיין מיתה. און אין אַלע דרכים האָט ער געהאַט אַ טעות: די מיתה איז נישט געווען מחמת דעם מזל, נאָר מחמת דעם זעלבן צד עוון וואָס איז פאַראַן אין יעדן געבוירענעם מענטש, און משה איז נסתלק געוואָרן אין שבעה באדר ווייל ער איז געבוירן געוואָרן אין שבעה באדר - וואָס דער הקדוש ברוך הוא ממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום; און משהס געבורט אַליין איז דער זכות פון ישראל, וואָס בלויז אין זייער דור איז געווען אַ דור וואָס איז ראוי צו קבלת התורה, און דער דאָזיקער זכות איז מכפר אויף דער חובת המיתה. "וכדאי הוא יום הלידה שיכפר על מיתה" - און עס איז נישטאָ קיין מזל רע פאַר ישראל אין חודש אדר.