הקדמה: דער הויכפונקט פון המן - און זיין גייסטיקער פאל אין איין רגע
דער שטיקל פאר אונז שילדערט דעם שפיץ מאמענט אין המנ'ס לעבן: ער גייט ארויס פון דער פריוואטער סעודה פון דער מלכה, אויפן וועג צום שפיץ פון דער הצלחה - און אין איין איינציקער רגע קראכט דאס אלעס צוזאם ביים אנבליק פון איין איד וואס זיצט אין שער המלך. דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, שטעלט זיך אפ אויף די דקדוקי הלשון פון די פסוקים, און דורך דעם אנטפלעקט ער אונז דעם מהות פון המן און זיין שלעכטע נאטור: א מענטש וואס אלעס וואס ער פארמאגט באגנוגנט אים נישט, און עס איז אים גענוג איין דערנדל כדי צו מאכן די גאנצע גרויסקייט פאר גארנישט.
"ביום ההוא" - דער איינציקער טאג וואס המן איז געווען פריילעך
וַיֵּצֵא הָמָן בַּיּוֹם הַהוּא שָׂמֵחַ וְטוֹב לֵב, וְכִרְאוֹת הָמָן אֶת מָרְדֳּכַי בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ וְלֹא קָם וְלֹא זָע מִמֶּנּוּ, וַיִּמָּלֵא הָמָן עַל מָרְדֳּכַי חֵמָה. - און המן איז ארויס יענעם טאג פריילעך און מיט א גוט הארץ, און ווען המן האט געזען מרדכי'ן אין שער המלך און ער איז נישט אויפגעשטאנען און האט זיך נישט גערירט פאר אים, האט זיך המן אנגעפילט מיט כעס אויף מרדכי.
דריי תמיהות זענען דא פאראן. ערשטנס, וואס לייגן צו די ווערטער "ביום ההוא"? אויך אן דעם וואלטן מיר גוט פארשטאנען: המן איז ארויס פון דער סעודה מיט דער מלכה, מיט נאך אן איינלאדענונג אויף מארגן, שמח וטוב לב. צווייטנס, "וְלֹא קָם וְלֹא זָע" - עס וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "ולא קם", וואס איז די דאפעלטע לשון? און דריטנס, א דקדוק וואס מען קען גרינג פארזען: דאס פריערדיגע מאל ווען מרדכי איז נישט אויפגעשטאנען שטייט "וַיִּמָּלֵא הָמָן חֵמָה" סתם אזוי, און דא שטייט "וַיִּמָּלֵא הָמָן עַל מָרְדֳּכַי חֵמָה". וואס האט זיך געטוישט?
זאגט דער מלבי"ם: דער פסוק פארציילט אונז דא די גנות פון דעם רשע און זיין שלעכטע מדה. ביז יענעם טאג, אין אלע מדריגות וואס ער איז געשטיגן און אלע שטופעס וואס ער האט ארויפגעקלאטערט - ביז דער מלך האט דערהויבן זיין בענקל העכער אלע שרים - איז ער קיינמאל נישט געווען בשמחה. ביי יעדער מעלה וואס ער האט דערגרייכט האבן זיינע אויגן געקוקט אויף ארויף: דאס איז נישט גענוג, וואו קען מען נאך פארדינען, וואו נאך קען מען זיך דערהייבן און גרויסהאלטן. אלעס וואס ער האט געהאט אין דער האנט איז געווען קליין אין זיינע אויגן, און שטענדיג האט ער געשטרעבט צו א גרעסערער מעלה. נאר "ביום ההוא" איז ער געווען שמח וטוב לב - און דאס איז פונקט די מדגישקייט: "ביום ההוא" קומט אויסשליסן די איבעריגע טעג, אין וועלכע ער האט זיך נישט געפרייט מיט דעם וואס ער האט געהאט.
און פארוואס דווקא יענעם טאג האט ער זיך געפרייט? ווייל ער האט געפילט אז ער איז אנגעקומען צו א מדריגה וואס העכער פון דעם איז שוין נישטא: דער מלך האט געשטעלט זיין שטול העכער אלע שרים, און די מלכה לאדנט איין צו דער סעודה אים אליין און קיין שום אנדערן מענטש נישט. ער איז אנגעקומען צום שפיץ פון אלע זיינע שטרעבונגען - און דעריבער איז ער געווען שמח וטוב לב.
נאר אויך די דאזיקע שמחה האט נישט לאנג אנגעהאלטן. דאס איז די טבע פון א מענטש וואס ביי אים איז אלעמאל שלעכט: וואס מען זאל אים נאר געבן וועט אים נישט צופרידנשטעלן, און שטענדיג וועט ער טרעפן א סיבה אריינצושטעכן א נאדל אינעם באלאן און זאגן "נו, דאס איז גארנישט ווערט". א מענטש מיט א גוט הארץ פרייט זיך מיט וואס ער פארמאגט: נישט געפערליך, ברוך השם, עס וועט זיין גוט. א מענטש מיט א שלעכט הארץ טרעפט א חסרון אין יעדער זאך. און אזוי איז גלייך געשען: "וכראות המן את מרדכי בשער המלך ולא קם ולא זע ממנו, וימלא המן על מרדכי חמה".
"המן מן התורה מניין"
דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: המן מן התורה מניין - "הֲמִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכָל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ". דאס הייסט, וואו זעט מען די נאטור פון המן שוין אין קליינעם? ביי אדם הראשון, להבדיל אלף אלפי הבדלות. דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: מכל עץ הגן אכול תאכל, און בלויז פונעם עץ הדעת זאלסטו נישט עסן. דו האסט טויזנט ביימער, בלויז איינער איז פארבאטן - און דווקא צו יענעם איז ער געגאנגען. אלעס איז מותר, אבער דאס וואס איז אסור - דאס איז וואס שטערט.
פונקט אזוי איז ביי המן: יעדער בויגט זיך און בוקט זיך, דער גרעסטער כבוד, און אסתר לאדנט אים איינציג אליין צו דער סעודה - און דאך, ווי ער וועט גלייך זאגן בפירוש, כל זמן ער זעט ווי מרדכי היהודי בוקט זיך נישט, איז דאס אלעס גארנישט ווערט פאר אים. "אלע ביימער זענען מיר גארנישט ווערט אויב עס איז פאראן איין בוים וואס מען ערלויבט מיר נישט". די דאזיקע מדה עקזיסטירט אינעם מענטש נאך פון זיין באשאפונג.
"ולא קם ולא זע" - א פולקאמע פאראכטונג, און נישט נאר דת
"לא קם" - כפשוטו, ער איז נישט אויפגעשטאנען. "לא זע" - אז עס איז נישט געווען אין אים קיין שום יראה און פחד. מרדכי וואלט געקענט נישט אויפשטיין, אבער זיך כאטש אביסל דערשרעקן, ציטערן, ווייזן א חשש. עס איז דאך דא דא אן ערנסטע סכנה פאר זיין לעבן, און דער מלך האט דאך באפוילן. אבער מרדכי זיצט מיט א פאלקאמער רואיגקייט, כאילו עס איז דא אריבערגעגאנגען א הונט און נישט קיין מענטש וואס מען דארף מורא האבן פאר אים. דאס האט אים אויפגערעגט פילפאכיג און זיבנפאכיג מער.
און דער מלבי"ם לייגט צו: פון דא האט זיך אויך אויסגעקלארט פאר המן אז דאס איז נישט מחמת זיין דת. ביז יעצט האט המן געזאגט אז מרדכי בוקט זיך נישט צוליב זיין דת - ווייל "הגידו לו את עם מרדכי", אז די אידן בוקן זיך נישט צו קיין צלם. אבער א מענטש וואס היט זיך פון עפעס ווייל זיין דת און הלכה באפעלן אים, וועט כאטש אין הארצן מורא האבן פונעם סטראשער: ס'איז אמת אז די הלכה אסר'ט מיר, אבער דא גייט דאך אריבער א מענטש וואס קען מיר אראפהאקן דעם קאפ. דער וואס רירט זיך בכלל נישט, און האט אפילו נישט קיין פחד פונעם סטראשער - באווייזט אז דאס איז נישט צוליב דעם ציווי פון דער הלכה, נאר ווייל ער פארגרינגערט דיך מיט א פאלקאמען זלזול, און דו ביסט כאין וכאפס אין זיינע אויגן.
יעצט פארשטייט מען דעם שינוי הלשון: אנפאנג שטייט "וימלא המן חמה" סתם - דער כעס איז געווען אויפן גאנצן פאלק, ווייל מען האט אים דערציילט דעם עם מרדכי, און לויט די הלכות פון דעם פאלק קומט אויס אז עס איז אסור זיך צו בוקן. דאס איז אויך געווען די סיבה פארוואס ער האט גזירה'ט להשמיד ולהרוג ולאבד אלע אידן. אבער יעצט, ווען ער האט געזען אז דא איז נישט קיין דת נאר א פערזענליכער ביטול, שטייט "וימלא המן על מרדכי חמה" - יעצט איז דער כעס געווענדעט צו מרדכי אליין, וואס רעכנט זיך גארנישט מיט אים.
"ויתאפק המן" - וואס האט אים צוריקגעהאלטן
וַיִּתְאַפַּק הָמָן וַיָּבוֹא אֶל בֵּיתוֹ, וַיִּשְׁלַח וַיָּבֵא אֶת אֹהֲבָיו וְאֶת זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ. - און המן האט זיך איינגעהאלטן און איז געקומען צו זיין הויז, און ער האט געשיקט און געברענגט זיינע גוטע פריינט און זרש זיין ווייב.
דער לשון פון "ויתאפק... ויבוא אל ביתו" באדייט אז ער האט געהאט אנדערע פלענער, און נאר ווייל ער האט זיך איינגעהאלטן איז ער געגאנגען אהיים. און טאקע, זאגט דער מלבי"ם: ווען ער האט דאס געזען, איז אים תיכף איינגעפאלן צוריקצוגיין צום מלך און מסר'ן אויף מרדכי - אדוני המלך, עס איז דא דא א מענטש וואס פאלגט נישט דעם באפעל פון דער מלכות זיך צו בוקן, מען דארף אים הרג'ענען. נאר "ויתאפק המן", און ער איז נישט צוריקגעגאנגען צום מלך. קיין נאר איז ער נישט געווען, האט ער געזאגט: קודם וועל איך זיך באראטן וואס צו טאן. דעריבער האט ער געשיקט ברענגען זיינע אוהבים און זרש זיין ווייב זיך צו באראטן וועגן דער זאך.
און פארוואס האט ער געדארפט "ברענגען" זרש זיין ווייב? מען דארף וויסן אז המן האט געהאט עטליכע פרויען, און דערפאר האט ער געדארפט שיקן ברענגען דווקא זרש, וועמען ער האט געהאלטן פאר א קלוגע פרוי - און ווי מען וועט גלייך זען, האט ער זיך אין דעם נישט גענארט. באמת איז זרש געווען א קלוגע.
"ויספר להם המן את כבוד עשרו" - פארוואס זאל ער זיי דערציילן וואס איז שוין באקאנט?
וַיְסַפֵּר לָהֶם הָמָן אֶת כְּבוֹד עָשְׁרוֹ וְרֹב בָּנָיו, וְאֵת כָּל אֲשֶׁר גִּדְּלוֹ הַמֶּלֶךְ וְאֵת אֲשֶׁר נִשְּׂאוֹ עַל הַשָּׂרִים וְעַבְדֵי הַמֶּלֶךְ. - און המן האט זיי דערציילט דעם כבוד פון זיין עשירות און די פילע צאל פון זיינע קינדער, און דאס אלעס וואס דער מלך האט אים גרויס געמאכט און וואס ער האט אים דערהויבן איבער די שרים און די קנעכט פונעם מלך.
לכאורה וואס איז די דאזיגע חשבון-רשימה? צי ווייסן דען זיינע יועצים און זיין ווייב נישט וויפיל נכסים ער פארמאגט? צי איז די צאל פון זיינע קינדער א נייעס? און צי איז זיין גדולה נישט באקאנט און מפורסם, ווען אלע קניען און בוקן זיך פאר אים ווייל דער מלך האט אים גרויס געמאכט און געהויבן העכער אלע שרים?
זאגט דער מלבי"ם: ביז יעצט וואלט מען ערווארטעט אז המן זאל לייגן א האנט אויף מרדכי און מאכן א סוף צום מענטש וואס רעגט אים אויף טאג-טעגליך. פארוואס האט ער דאס נישט געטאן? ווייל עס איז ביי אים פאררעכנט געווארן פאר א בזיון זיך צו קריגן מיט א איד וואס איז שפל אין זיינע אויגן. און דא ווערט א סתירה: פון איין זייט, מאכט המנ'ס גדולה פילפאכיג גרעסער דעם חטא פון מרדכי - אין וועמען ביסטו מזלזל? אין המן וואס דער מלך האט דערהויבן איבער אלע שרים! און לויט דעם דארף מען אים גלייך באזייטיגן. אבער פון דער צווייטער זייט, אדרבה, דאס אליין ווייזט אז ער זאל אים נישט אנרירן: אויב דו ביסט אזוי גרויס, וואס האסטו זיך אפצוגעבן מיט א קליין פישל ווי מרדכי?
א משל צו א פרעמיער מיניסטער וואס גייט אריבער אויפן גאס און א קינד פון דריי יאר שרייט אים נאך א קללה - צי וועט ער זיך דען אויסדרייען צו אים? ער רעכנט זיך בכלל נישט מיט אים; נידעריגע מענטשן זענען דא שטענדיג. אויב דער אויסערן מיניסטער פון א פרעמד לאנד וועט אים זאגן אזא ווארט, איז דאס א דיפלאמאטישער אינצידענט און ער ווערט באליידיגט. אבער ביי א קליין קינד וועט ער מאכן ווי ער הערט נישט. און אויב ער וועט גיין זיך קריגן מיט א קינד - וועלן אלע קוקן אויף אים און זאגן: פארוואס פארנידעריגסטו דיין אייגענעם כבוד?
דערפאר איז המן געווען געצוואונגען מקדים צו זיין די הקדמה. ער שטעלט פאר פאר זיינע יועצים דעם ספק אליין: קוקט ווי גרויס איך בין - עשירות, רוב בנים, און העכערקייט איבער אלע שרים - און דערפאר האב איך א פראבלעם זיך אפצוגעבן מיט מרדכי היהודי. זאגט מיר נישט פשוט "גיי און הרג אים", ווייל אויב איך גיב זיך אפ מיט אים, מאך איך אים דאך וויכטיג און חשוב.
און דער מלבי"ם רעכנט אויס אז המנ'ס הצלחה איז געווען אין דריי זאכן: ריבוי קנינים (עשירות), ריבוי בנים, און שררה - און די אלע דריי צוזאמען זענען די פולקאמע הצלחה אין יעדן פראנט פון חיי העולם הזה. א מענטש איז אן עושר - איז ער דאך מצליח; אבער אויב ער איז ערירי אן קינדער, איז מען שוין נישט מקנא אין אים. ער האט אויך קינדער, און נישט סתם קינדער נאר געלונגענע און אריינגעפלאכטן אין דער מלוכה - המנ'ס צען זין זענען דאך געווען שרים ביי אחשורוש, און ער האט נאך געהאט אסאך קינדער, כמדומני פיר הונדערט ווי געברענגט אין חז"ל. און אפילו אויב ער האט סיי עשירות און סיי קינדער, אויב ער איז א שפל אנשים איז דאס נישט קיין הצלחה; אבער אויף המן זאגט מען: ער גייט אריין און גייט ארויס ביים מלך, אן אדם חשוב. מיט די דריי זאכן רימט ער זיך און זאגט: איך האב אלעס - און ווער עס האט אלעס, וויאזוי קען ער זיך אפגעבן מיט א קליין פישל?
"כי אם אותי" - דער שפיץ פון דער גדלות
וַיֹּאמֶר הָמָן: אַף לֹא הֵבִיאָה אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה עִם הַמֶּלֶךְ אֶל הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר עָשָׂתָה כִּי אִם אוֹתִי, וְגַם לְמָחָר אֲנִי קָרוּא לָהּ עִם הַמֶּלֶךְ. - און המן האט געזאגט: אפילו אסתר המלכה האט נישט געברענגט מיט דעם מלך צום משתה וואס זי האט געמאכט נאר מיר אליין, און אויך אויף מארגן בין איך געלאדנט צו איר צוזאמען מיטן מלך.
פארוואס אזא פארדרייטער לשון? ער וואלט דאך געדארפט זאגן פשוט: צום משתה וואס אסתר האט געמאכט האט זי מיך געברענגט. וואס איז דער דגש "לא הביאה... כי אם אותי"? זאגט דער מלבי"ם: המן באטאנט פאר זיי אז ער איז אנגעקומען צו דער העכסטער מדרגה וואס מ'קען נאר דערגרייכן. ווייל א מלך וואס מאכט א משתה - מיר האבן נישט געהערט פון א משתה פון צוויי-דריי מענטשן; דאס איז דאך לעכערליך. פונקט ווי א מענטש זאל זאגן "מיר האבן נעכטן געמאכט א מסיבה", און מען וועט אים פרעגן ווער איז געווען, און ער וועט ענטפערן: איך און מיין ווייב. ס'איז מעגליך געווען זייער געשמאק, אבער דאס הייסט נישט קיין מסיבה. איך, מיין ווייב און המן - דאס איז נישט קיין משתה.
נאר המן זאגט זיי: זאלט איר וויסן, אזוי גרויס בין איך אין די אויגן פון דער מלכה, אז ווען זי רופט מיך איז איר גענוג מיט מיר אליין. זי האט נישט געלאדנט קיין שום אנדערן מענטש, ווייל ווען המן געפינט זיך דארט - איז שוין דא די גאנצע מלוכה אינאיינעם. איך בין שקול אין אירע אויגן קעגן אלע שרים.
און נאך לייגט ער צו: "וגם למחר אני קרוא לה עם המלך". וואס מיינט "קרוא לה"? ערקלערט דער מלבי"ם: גערופן דורך איר לה - פאר איר געברויך און צוועק. און קוקט צו וואספארא הויכע גדלות-געדאנקען ער איז צוגעקומען: המן פארשטייט אז די מלכה וויל בעטן עפעס פונעם מלך, און זי איז נישט זיכער צי דער מלך וועט איר נאכגעבן, דערפאר ברענגט זי א "חיזוק-שפילער" - המן - ער זאל איר העלפן פועל'ן ביים מלך. דאס הייסט: איך בין אזוי גרויס, אז די מלכה ברויך מיין הילף ווען זי דארף עפעס פונעם מלך.
"וכל זה איננו שוה לי"
וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי, בְּכָל עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ. - און דאס אלעס איז מיר גארנישט ווערט, יעדעס מאל וואס איך זע מרדכי היהודי זיצן ביים טויער פונעם מלך.
די גאנצע גדולה איז גארנישט ווערט אין מיינע אויגן קעגן דער בושת און פאראכטונג וואס איך באקום פון מרדכי היהודי. און אדרבה, וואס גרעסער איך בין, אלץ מער ברענט דער בזיון און איז פיל ערגער: אויב א פשוט'ער מענטש ווערט פארשעמט - ניחא; אבער אזא חשוב'ער און גרויסער מענטש ווי מיר זאל פארשעמט ווערן, וואס פאר א שרעקליכע עולה איז דאס! און פון דער צווייטער זייט, פונקט ווייל איך בין אזוי גרויס קען איך אים גארנישט טון אליין. דערפאר ווענדט ער זיך צו זיינע יועצים און פרעגט: גיט מיר אן עצה, וויאזוי קען איך לייזן די פראבלעם וואס הייסט מרדכי אן זיך צו באשמוצן, אן מ'זאל זאגן אויף מיר אז איך בין געגאנגען שלאגן א קליין קינד?
עצת זרש: א בוים הויך פופציג אמה - און אינדערפרי
וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכָל אֹהֲבָיו: יַעֲשׂוּ עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה, וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת מָרְדֳּכַי עָלָיו, וּבֹא עִם הַמֶּלֶךְ אֶל הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ, וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ. - און זרש זיין ווייב און אלע זיינע ליבהאבער האבן צו אים געזאגט: זאל מען מאכן א בוים הויך פופציג אמה, און אינדערפרי זאג פארן מלך מען זאל אויפהענגען מרדכי'ן דערויף, און גיי מיט דעם מלך צום משתה פרייליך; און די זאך איז געפעלן געווארן פאר המנ'ען און ער האט געמאכט דעם בוים.
דרך אגב, פונעם לשון הפסוק איז משמע אז זיין ווייב האט אים נישט ממש ליב געהאט: "ותאמר לו זרש אשתו וכל אוהביו" - איז משמע אז זרש זיין ווייב איז נישט געווען בכלל זיינע אוהבים.
און דער מלבי"ם פרעגט: וואו איז דא די גרויסע חכמה? דאס זענען דאך זיינע יועצים און חכמים, און וואס האבן זיי אים מחדש געווען - ער זאל מאכן א בוים און אויפהענגען דערויף מרדכי'ן? און נאך: וואס איז דער ענין פון דווקא פופציג אמה? און וואס וואלט שלעכט געווען מיט א בוים פון ניין און פערציג? און אפילו א בוים פון צען אמות איז דאך גענוג, ווייל די פיס פונעם געהאנגענעם זענען דאך אויך העכער דער ערד. און דריטנס, פארוואס "ובבוקר אמור למלך" - און אויב מען וועט אים אויפהענגען נאכמיטאג, קען המן נישט ווארטן?
זאגט דער מלבי"ם: זייער עצה איז געווען גאר קלוג. זיי האבן אים געענטפערט פונקטליך אויף דער פראבלעם וואס ער האט אראפגעלייגט: וויאזוי זיך צו נוקם זיין אין מרדכי אן דעם וואס די זאך זאל אויסזען ווי א שפלות. האבן זיי אים געזאגט: אויב וועסטו אויפהענגען מרדכי'ן צוליב דעם וואס ער בוקט זיך נישט פאר דיר - איז דאס טאקע א פחיתות כבוד פאר דיר; עס מיינט אז יענער קליינער מענטש שטערט דיר און דו לאזט זיך אראפ צו אים. דערפאר, טו עס צוליב א גאר אנדערע סיבה.
און וואס איז די סיבה? צומאל באפעלט דער קעניג אומצוברענגען א מענטש וואס האט מורד געווען אין אים, "למען יראו וייראו". און ווען דער קעניג טוט דאס, קלויבט ער אפטמאל אויס דווקא א שפל'דיגן מענטש און נישט קיין חשוב'ן מענטש. א משל צו א מלמד וואס וויל שטראפן איין תלמיד כדי די גאנצע כיתה זאל זיך לערנען א לקח - נישט אז עס איז ראוי צו טון אזוי, נאר צומאל איז דאס דער דרך ההנהגה - און וועמען נעמט ער? נישט דעם מצטיין, נאר דעם וואס אויף אים איז שוין דא א גאנצער פעקל, און פון אים מאכט מען א מוסטער פאר אלעמען. דערפאר איז די עצה: שטעל עס אהער כאילו דער קעניג אליין האט באפוילן צו שטראפן מרדכי'ן למען יראו וייראו - נישט צוליב א פערזענליכער מחלוקת דיינע, נאר צוליב א מלוכה'שן ענין; און אין אזא פאל נעמט מען שטענדיג דעם שפל'דיגערן, און דערפאר האט מען אויסגעקליבן דווקא מרדכי היהודי.
און פון דעם פארשטייט מען די צוויי פרטים. ווען מען הענגט אויף למען יראו וייראו, וואו הענגט מען? נישט אין א הינטערשטן הויף, נאר אינמיטן שטאט פאר די אויגן פון יעדן איינעם, ווייל אויב נישט איז דאך דא בכלל נישט קיין "למען יראו וייראו". דערפאר פעלט אויס א בוים הויך פופציג אמה, כדי די זאך זאל ווערן אויפגעפאסט אלס אן עפנטליכע האנדלונג פון דער מלוכה; ווארום אויב נישט, וועט מען עס ווידער אנקוקן ווי א פריוואטע מחלוקת און דו וועסט ארויסקומען קליין.
און אזוי אויך בנוגע דער צייט: ווען מען משפט א מענטש על פי דין ומשפט, זיצט דער בית דין אינדערפרי, און נאכמיטאג פירט מען אים ארויס להורג. אבער א מעשה וואס ווערט געטאן למען יראו וייראו דארף זיין די נייעס פונעם טאג. און וויאזוי מאכט מען דאס? אז ווי נאר אלע שטייען אויף אינדערפרי זעט מען א מענטש הענגען אינמיטן שטאט אין דער הייך פון פופציג אמה, און די גאנצע שטאט איז כמרקחה - און גלייך פארשטייען אלע אז דאס איז א מעשה מלכות. לעומת זאת, א מענטש וואס ווערט געמשפט צוליב זיינע עבירות, הענגט מען אים נישט אויף א בוים פון פופציג אמה און נישט אינדערפרי.
דאס איז אלזא זייער גאנצע עצה: שטעל אהער א מצב עס זאל אויסזען כאילו דו האסט נישט קיין פערזענליכע מחלוקת מיט אים - א בוים הויך פופציג אמה, און אינדערפרי זאג פאר'ן קעניג מען זאל אים אויפהענגען דערויף. און דעמאלט וועסטו קענען קומען צום משתה בשמחה, אן דעם וואס דער דארן זאל דיר שטערן. "וייטב הדבר לפני המן ויעש העץ".
צום סך-הכל:
די פרשה אנטפלעקט דעם אינעווייניגסטן מהות פון המן. "ביום ההוא" לערנט אונז אז דאס איז געווען דער איינציגער טאג אין זיין לעבן וואס ער איז געווען פרייליך, ווייל א רע-לב מענטש איז זיך קיינמאל נישט מסתפק מיט וואס ער האט אין דער האנט. "ולא קם ולא זע" לערנט אז מרדכי האט זיך נישט בלויז צוריקגעהאלטן פון אויפשטיין, נאר ער האט זיך אויך גארנישט דערשראקן, און פון דעם האט המן פארשטאנען אז דאס איז נישט צוליב דער דת נאר צוליב א פולקאמען זלזול אין אים - און דערפאר "וימלא המן על מרדכי חמה", דווקא א פערזענליכער כעס. זיינע חכמים האט ער צונויפגערופן נישט כדי זיי צו דערציילן וועגן זיין רייכטום, זיינע קינדער און זיין גרויסקייט, נאר כדי זיי פארצולייגן דעם פרדוקס: זיין גרויסקייט פארשארפט דעם עלבון, און אין דער זעלבער צייט שטערט עס אים זיך אפצוגעבן מיט מרדכי'ן. און אויף דעם האט זרש געענטפערט מיט א קלוגער עצה - איינצוהילן די פערזענליכע נקמה אין א שלייער פון א מלוכה'שער פעולה "למען יראו וייראו": א בוים הויך פופציג אמה אין הארץ פון דער שטאט און אן אויפהענגען אינדערפרי. און פון דעם האבן מיר אויך געלערנט "המן מן התורה מנין": די זעלבע מידה זינט אדם הראשון - דער גאנצער גן עדן איז גארנישט ווערט אין די אויגן פונעם מענטש ווען עס איז פאראן איין בוים וואס איז אים פארבאטן.