הקדמה: דער דריטער טאג - אסתר גייט אריין צום מלך
קאפיטל ה' הייבט אן דעם העכסטן שפיץ פונעם מהפך אין דער מגילה. נאך דריי טעג תענית, גייט אסתר אריין צום מלך שלא כדת. אין דעם קאפיטל, מער ווי אין יעדן אנדערן פלאץ, זעען מיר ווי יעדער קליינער פרט - וואו דער מלך איז געזעסן, וואוהין זיין בענקל איז געווען אויסגעדרייט, וואס ער האט געהאלטן יענע מינוט אין דער האנט - אלעס איז געווען אויסגערעכנט מיט השגחה פרטית. און צוזאמען מיט דעם לערנען מיר פון אסתר א גאנצן שיעור אין חכמת הדיבור: וויאזוי מ'רעדט צו א מלך, און וויאזוי מ'שטעלט אויס א בקשה אז זי זאל אנגענומען ווערן. מיר וועלן גיין אויפ'ן סדר פון די פסוקים לויט'ן ביאור פונעם מלבי"ם.
ותלבש אסתר מלכות - נישט קליידער נאר מלכות
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת׃ - און עס איז געווען אויפ'ן דריטן טאג, האט אסתר אנגעטאן מלכות, און זי האט זיך געשטעלט אין דעם אינעווייניגסטן הויף פונעם בית המלך, קעגנאיבער דעם בית המלך; און דער מלך איז געזעסן אויף זיין קעניגליכן שטול אינעם בית המלכות, קעגנאיבער דעם טיר פונעם הויז.
פרעגט דער מלבי"ם: פארוואס שטייט "ותלבש אסתר מלכות"? עס וואלט דאך געדארפט שטיין "ותלבש אסתר בגדי מלכות", קעניגליכע קליידער! און נאך: פארוואס שטייט איין מאל "בית המלך" און איין מאל "בית המלכות"?
דערקלערט דער מלבי"ם: "ותלבש אסתר מלכות" - אסתר האט זיך אנגעטאן מיט דער מלכות אליין. כביכול די מלכות האט איר אנגעטאן און האט פונקט געפאסט צו איר מאס, אזוי אז יעדער וואס האט איר געזען האט איר דערקענט און געזאגט: פאר איר פאסט די מלוכה. און אזוי ווי עס שטייט "צדק לבשתי וילבישני" - ווען א מענטש פירט זיך מיט צדק, זאגן אלע: עס פאסט פאר אים די דאזיגע הנהגה, עס איז פאסיג פאר אים. אזוי אויך ביי אסתר: ווען מען האט איר געזען אין איר מלכות, האבן אלע דערקענט אז די מלכות איז איר נאטירליכער לבוש.
בית המלך און בית המלכות - השגחה פרטית אין יעדן פרט
צוויי פלעצער זענען דארט געווען: "בית המלכות" איז געווען דער פלאץ נאנט צום הויף, וואו דער מלך איז געזעסן אויף זיין בענקל צו משפט'ן דאס פאלק. און אינעווייניג דערפון, טיפער, איז געווען דאס "בית המלך" - די פריוואטע צימערן, וואו דער מלך איז געזעסן פאר זיינע אייגענע געברויכן, און אזוי פלעגט ער טון יעדע צייט ווען ער האט זיך נישט פארנומען מיט דער הנהגה פונעם פאלק.
אסתר איז געשטאנען אינעם הויף "נוכח בית המלך", דאס הייסט קעגנאיבער דעם פריוואטן הויז, דעם אינעווייניגסטן חדר פונעם מלך. נאר מיט דער השגחה פונעם אויבערשטן האט זיך יעצט געמאכט אז דער מלך איז געזעסן דווקא אינעם בית המלכות, דער אויסערלעכער צימער וואס איז נאנט צום הויף. און עס האט זיך אויך געמאכט אז ער האט אוועקגעשטעלט זיין בענקל "נוכח פתח הבית", אויסגעדרייט גלייך צום הויף.
און וואס מיינט דאס? ווען נישט דעם, וואלט אסתר געמוזט דורכגיין דעם הויף, דורכגיין דעם בית המלכות, און אריינדרינגען ביז צום אינעווייניגסטן פריוואטן צימער פונעם מלך - און דאס וואלט פארגרעסערט איר סכנה גאר שטארק. האט דער קדוש ברוך הוא צונויפגעפירט אז ס'איז געווען גענוג זי זאל גיין אין הויף. דער מלך איז געזעסן אינעם מער אויסערלעכן פלאץ, און זיין שטול איז געווען אויסגעדרייט צום הויף, אזוי אז יעדער וואס שפאצירט אינעם הויף איז גלייך געווען פאר זיינע אויגן. אסתר האט נישט געדארפט אריינגיין אינעווייניג - א זאך וואס וואלט אויסגעטייטשט געווארן ווי עזות פנים און ווי אן אריינגיין שלא כדת - נאר ס'איז געווען גענוג זי זאל שפאצירן אינעם הויף, און דער מלך האט איר שוין באמערקט.
נשאה חן בעיניו - דער כח פון ענווה
וַיְהִי כִרְאוֹת הַמֶּלֶךְ אֶת־אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה עֹמֶדֶת בֶּחָצֵר נָשְׂאָה חֵן בְּעֵינָיו וַיּוֹשֶׁט הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר אֶת־שַׁרְבִיט הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַתִּקְרַב אֶסְתֵּר וַתִּגַּע בְּרֹאשׁ הַשַּׁרְבִיט׃ - און עס איז געווען ווען דער מלך האט געזען אסתר המלכה שטיין אין הויף, האט זי געפונען חן אין זיינע אויגן, און דער מלך האט אויסגעשטרעקט צו אסתר דעם גילדענעם שרביט וואס איז געווען אין זיין האנט, און אסתר איז גענענטער געגאנגען און האט אנגערירט דעם שפיץ פונעם שרביט.
פֿון דער גרויסער ליבשאַפֿט פֿונעם מלך צו אסתר, איז אים קיינמאָל ניט אויפֿגעקומען אויפֿן געדאַנק אַז די גזירה אַז קיינער טאָר ניט אַרײַנגיין אין דער אינעווייניקסטער חצר אָן גערופֿן צו ווערן זאָל חל זײַן אויך אויף אסתר. ער האָט קיינמאָל ניט געמיינט אַרײַנצורעכענען דערין זײַן ווײַב, און עס איז בײַ אים געווען פֿאָלקאָם קלאָר אַז זי מעג אַרײַנקומען צו אים ווען נאָר זי וויל. אויך האָט ער ניט געטראַכט אַז זי דאַרף שטיין אין חצר און וואַרטן ביז ער וועט אויסשטרעקן צו איר דעם שרביט.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "כראות המלך את אסתר המלכה" - זי איז דאָך די מלכה, און אויב אַזוי גייען די דאָזיקע באַפֿעלן גאָר ניט אָן אויף איר. און אָט זעט ער אַז זי גייט פֿונדעסטוועגן ניט אַרײַן אינעווייניק. וואָס ווײַזט דאָס? אַ גוואַלדיקע ענווה. כּאילו זי זאָגט: מײַן האַר דער מלך, איך ווייס דאָך אַז דו לאָזט מיך אַרײַנגיין אָן קלאַפּן און אָן קיין שום מניעה, ביז צום סאַמע פּריוואַטן אָרט, אָבער איך האַלט זיך ניט פֿאַר מער ווי איינער פֿון דײַנע קנעכט - איך בלײַב אינדרויסן ביז דו וועסט מיך רופֿן. די דאָזיקע זאַך, זאָגט דער מלבי"ם, האָט גורם געווען אַז זי זאָל "נושאת חן זײַן בעיניו": די צניעות און ענווה פֿונעם וואַרטן. און דורך דעם האָט ער געטאָן איר רצון און אויסגעשטרעקט צו איר דעם גאָלדענעם שרביט.
אויך דאָס איז געווען אַ זאַך וואָס האָט זיך געמאַכט שלא כדרך הטבע: אַז דווקא אין יענעם רגע איז דער גאָלדענער שרביט געווען אין זײַן האַנט. עס איז ניט דער שטייגער פֿון אַ מלך צו זיצן די גאַנצע צײַט מיטן שרביט אין דער האַנט, און דאָס איז געווען בהשגחת השם. און דאָס איז "שרביט הזהב אשר בידו" - אַז אין יענער מינוט ממש איז דער שרביט געווען אין זײַן האַנט.
ותקרב אסתר ותגע בראש השרביט
עס זענען דאָ וואָס דערקלערן אַז אחשוורוש, בשעת ער האָט אויסגעשטרעקט דעם שרביט, האָט ער אים איבערגעדרייט: דעם קאָפּ פֿונעם שרביט האָט ער געהאַלטן אין זײַן האַנט, און יענעם עק וואָס ער איז תּמיד געוויינטלעך צו האַלטן אין דער האַנט האָט ער דערלאַנגט צו איר. און מיט דעם האָט ער געוואָלט ווײַזן: זע נאָר וויפֿל הערכה איך האָב צו דיר, כּאילו איך גיב דיר דעם שרביט ממש אין דײַן האַנט, איך שטרעק דיר אויס דעם אָרט פֿון אָנהאַלטן און שענק דיר אַ מדרגה גלײַך ווי אַ מלך. און דאָס איז "ויושט המלך לאסתר את שרביט הזהב אשר בידו" - יענעם טייל וואָס איך האַלט תּמיד אין מײַן האַנט, דעם האָב איך איבערגעדרייט און איר דערלאַנגט.
אָבער אסתר האָט בשום אופֿן ניט מסכּים געווען. אָנכאַפּן אינעם אָרט וווּ מײַן האַר דער מלך האַלט? זיכער ניט. דערפֿאַר "ותקרב אסתר" ביז צום מלך, "ותגע בראש השרביט" - אינעם קאָפּ וואָס געפֿינט זיך איצט אין דער האַנט פֿונעם מלך. כּאילו זי זאָגט: זאָל איך זײַן ווי איינער פֿון דײַנע קנעכט, איך האַלט מיך ניט פֿאַר אַזאַ חשובֿע פּערזאָן אַז מע זאָל מיר געבן דעם שרביט אין דער האַנט און איך זאָל זײַן ווי אַ מלך. און דווקא דערפֿאַר שטייט "ותקרב", ווײַל כּדי צו רירן אינעם קאָפּ פֿונעם שרביט האָט זי זיך געמוזט זייער נאָענט צוגיין צום מלך, ביז צו זײַן האַנט ממש.
מה לך ומה בקשתך - נזק אָדער תּועלת
וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה־לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה־בַּקָּשָׁתֵךְ עַד־חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ׃ - און דער מלך האָט צו איר געזאָגט: וואָס איז מיט דיר, אסתר המלכה, און וואָס איז דײַן בקשה? ביז האַלב פֿון דער מלוכה, און עס וועט דיר געגעבן ווערן.
צוויי פֿראַגעס זענען דאָ: וואָס איז די כּפֿילות פֿון "מה לך" און "מה בקשתך"? און פֿאַרוואָס שטייט דאָ "ויינתן לך", בשעת שפּעטער וועט ער איר זאָגן "עד חצי המלכות ותעשׂ"?
ערקלערט דער מלבי"ם: אחשוורוש האָט פֿאַרשטאַנען אַז ס'איז זיכער דאָ אַ גוואַלדיקע זאַך וואָס האָט איר געבראַכט צו קומען צום מלך, און ער האָט זיך פֿאָרגעשטעלט אַז עס איז איינס פֿון צווייען: אָדער ס'איז דאָ אַ זאַך וואָס שאַט איר און דריקט איר זייער און זי וויל דאָס אָפּטאָן, אָדער עס איז פֿאַראַן אַ געוויסע תּועלת וואָס זי וויל און איז געקומען עס באַקומען. דעריבער האָט ער געפֿרעגט צוויי שאלות: "מה לך אסתר המלכה" - וואָס פֿאַר אַ היזק איז דיר געשען צוליב וואָס דו ביסט געקומען אַהער? "ומה בקשתך" - אָדער אפֿשר איז דאָס ניט קיין היזק נאָר אַ תּועלת און ריווח וואָס דו בעטסט.
און לגבי "ויינתן לך": אויף דעם שרבֿל האָט ער איר נאָך ניט געזאָגט "ותעשׂ", ווײַל לכתחילה האָט ער ניט געוואָלט געבן נאָר אויב זי בעט עפּעס פֿאַר זיך אַליין. "ויינתן לך" - דאָס הייסט, איך בין גרייט דיר צו געבן אַ פּריוואַטע זאַך וואָס דו דאַרפֿסט. אָבער אויב דו וועסט בעטן אַז איך זאָל זאָרגן פֿאַר אַ קרובֿ פֿון דײַן משפּחה אויף אַ שׂררה אָדער סײַ וועלכע טובֿה - צו דעם האָב איך זיך נאָך ניט מחייבֿ געווען. ערשט שפּעטער, ווען ער וועט זאָגן "ותעשׂ", וועט ער פֿאַרברייטערן די התחייבֿות אויך אויף בקשות פֿאַר אַנדערע.
יבוא המלך והמן - דרײַ טעמים אויפֿן פֿאַרבעטן המן
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ׃ - און אסתר האָט געזאָגט, אויב עס איז גוט פאַרן מלך, זאָל דער מלך און המן קומען היינט צום משתה וואָס איך האָב צוגעגרייט פאַר אים.
פרעגט דער מלבי"ם: פאַרוואָס דאָ זאָגט זי "אם על המלך טוב", און שפּעטער וועט זי זאָגן "אם מצאתי חן בעיניך"? און נאָך אַ פראַגע וואָס חז"ל און אַלע דורות האָבן זיך דערין פאַרטראַכט: וואָס האָט אסתר געזען צו פאַרבעטן המן'ען צום משתה? און אויב עס איז פאַראַן דערויף אַן הסבר, איז נאָך שווערער זיבנפאַך - וואָס האָט זי געזען אים צו רופן צום ערשטן משתה? הרי ביים ערשטן משתה בעט זי דאָך בלויז פונעם מלך אַז ער זאָל קומען מיט המן צו אַ צווייטן משתה, און דאָרטן וועט זי טאָן ווי דער מלך באַגערט. פאַרוואָס האָט מען געדאַרפט צוויי משתאות?
זאָגט דער מלבי"ם: פילע טעמים זענען געזאָגט געוואָרן אין די מפרשים, און די מערסט מסתבר'דיגע לויט זיין מיינונג זענען דריי.
דער ערשטער טעם: אסתר האָט געוואָלט ווייזן פאַרן מלך אַז זי האָט נישט קיין שום פּערזענליכע שנאה קעגן המן. דערווייל זאָגט זי נאָך גאָרנישט וועגן המן, אָבער זי גרייט צו דעם באָדן: זעסטו, מיין האַר דער מלך, איך האָב גאָרנישט קעגן אים, איך פאַרבעט אים צום משתה. און ווען עס וועט קומען די שעה פון דער בקשה, וועט דער מלך פאַרשטיין אַז אַלץ וואָס זי בעט איז בלויז צו ראַטעווען איר פאָלק, און עס איז נישט דאָ קיין פּערזענליכע נקמה אָדער אַקאַונט-אָפּרעכענונג.
דער צווייטער טעם: זי האָט געוואָלט איבערראַשן המן מיט אירע טענות, ער זאָל זיך נישט קענען אָנברייטן. און דערצו, ביי אַ משתה היין היצט זיך דער מלך לייכט אָן - מיר האָבן דאָך געזען וואָס ס'איז געשען ביים ערשטן משתה היין, אַז ער האָט זיך אויפגערעגט און געהרגעט ושתי. דעריבער האָט אסתר אויסגעקליבן דווקא די שעה פון משתה היין: ערשטנס, אַז המן זאָל נישט באַווייזן אויסצושטעלן זיינע טענות, און ווי מיר זעען טאַקע איז ער דערשראָקן געוואָרן פונעם פּלוצעמדיגן אָנפאַל; און צווייטנס, אַז אחשוורוש זאָל זיין פול מיט כעס און וועט קענען פאַרענטפערן די פּראָבלעם אין איין רגע.
דער דריטער טעם: עס איז אַ שטייגער אויף דער וועלט אַז ווען מען דערגרייכט צום שפּיץ, איז שוין נישטאָ וואו צו קלעטערן העכער - און דער פאַל איז גאַראַנטירט. אסתר האָט געוואָלט אויפהייבן המן'ען צו אַ העכערער מדרגה ווי ער איז פריער געווען, זיין מזל זאָל זיך דערהייבן ביז צום לעצטן עק. זי האָט געזען אַז דער מזל פונעם רשע איז שוין כמעט פול, און וואָס פעלט אים נאָך? בלויז די מלוכה אַליין. האָט זי געזאָגט: איך וועל אים העכערן צו נאָך אַ שטאַפּל - אַז אַפילו דער מלך איז נישט גערופן אַליין, נאָר אסתר האָט נישט גערופן צום משתה קיינעם אַחוץ מיר אַליין. אַן אומגעהויערע מעלה צו וועלכער קיין שום שר האָט נישט זוכה געווען. און פון דאָרט איז דער מפלה שוין פאַרזיכערט.
אם על המלך טוב - פאַר אַ משתה פעלט נישט אויס קיין מציאת חן
פאַרוואָס האָט זי דאָ נישט געזאָגט "אם מצאתי חן בעיניך"? ווייל וואָס בעט זי שוין אין גאַנצן? אַז דער מלך זאָל קומען צום משתה. פאַר דעם פעלט נישט אויס קיין באַזונדערע מציאת חן; עס איז גענוג אַז דער מלך האָט אַ חשק צו עסן און טרינקען. דעריבער האָט זי געזאָגט "אם על המלך טוב" - אויב עס איז דיר געפעלן און דו באַגערסט דאָס, קום צום משתה. צו אַ משתה - ווער וועט דען אָפּזאָגן?
און וואָס מיינט "אשר עשיתי לו"? זי מיינט נישט אַז זי אַליין האָט עס געמאַכט, נאָר אַז אַלץ איז שוין פאַרטיג. שטופּ עס נישט אָפּ אויף מאָרגן, די מאכלים שטייען שוין גרייט, אַלץ איז מזומן - און דעריבער "יבוא המלך והמן היום".
מהרו את המן - מיט אַ באַפעל פונעם מלך און נישט ווי אַ טובה
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ מַהֲרוּ אֶת־הָמָן לַעֲשׂוֹת אֶת־דְּבַר אֶסְתֵּר וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר עָשְׂתָה אֶסְתֵּר׃ - און דער מלך האָט געזאָגט, איילט צו המן צו טאָן דאָס וואָרט פון אסתר, און דער מלך און המן זענען געקומען צום משתה וואָס אסתר האָט צוגעגרייט.
וואָס באַדייט "מהרו את המן לעשות את דבר אסתר"? עס וואָלט דאָך געווען גענוג צו זאָגן "מהרו את המן למשתה". זאָגט דער מלבי"ם: דער מלך האָט נישט געוואָלט אַז המן זאָל טראַכטן אויף אַ רגע אַז אסתר האָט געבעטן ער זאָל קומען, און אַז עס ליגט דערין אַ גרויסער כבוד פאַר אים, ווי גלייך ער גייט צו שטילן איר ווילן און טוט איר אַ טובה. דעריבער האָט ער אונטערגעשטראָכן: דו קומסט ווייל עס איז פאַראַן דאָ אַ צו פונעם מלך. דו טוסט נישט קיין טובה פאַר אסתר - איך דער מלך האָב באַפוילן אַז דו זאָלסט קומען צום משתה, און דו קומסט ווי אַ קנעכט וואָס איז מחויב צו טאָן דעם רצון פון זיין האַר.
שאלה און בקשה - וואָס איז דער חילוק
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר בְּמִשְׁתֵּה הַיַּיִן מַה־שְּׁאֵלָתֵךְ וְיִנָּתֵן לָךְ וּמַה־בַּקָּשָׁתֵךְ עַד־חֲצִי הַמַּלְכוּת וְתֵעָשׂ׃ - און דער מלך האָט געזאָגט צו אסתר ביים משתה היין: וואָס איז דיין שאלה און עס וועט דיר געגעבן ווערן, און וואָס איז דיין בקשה, ביז האַלב פֿון דער מלוכה, און עס וועט געטאָן ווערן.
וואָס איז די דאָפּלטקייט פֿון "שאלתך" און "בקשתך"? און פֿאַרוואָס ביי א שאלה ניצט ער א לשון פֿון נתינה - "ויינתן לך", און ביי א בקשה א לשון פֿון עשיה - "ותעש"?
דער מלבי"ם ברענגט צוערשט דעם וועג פֿון די מפרשים: יעדער פֿאַרלאַנג וואָס א מענטש וויל און בעט הייסט א "שאלה", בעת די תכלית פֿאַר וואָס ער בעט עס הייסט א "בקשה". צום ביישפּיל: איך בעט פֿון דיר טויזנט רענדלעך - דאָס איז די שאלה. און ווען מ'פֿרעגט מיך: וואָס זוכסטו? איך זוך צו קויפֿן מיט די טויזנט רענדלעך א הויז - דאָס איז די בקשה. פּשוט גערעדט: שאלה איז די חיצניות פֿונעם זאַך, און בקשה איז די תכלית און די פנימיות דערפֿון, פֿאַר וואָס פֿאַראַ צוועק.
לויט דעם האָט איר דער מלך געפֿרעגט צוויי זאַכן: מה שאלתך - וואָס ווילסטו? ומה בקשתך - צו וואָס פֿאַראַ תכלית שטרעבסטו מיט דער דאָזיקער שאלה? און אויף דעם האָט זי געענטפֿערט, ווי מיר וועלן באַלד זען, אַז איר שאלה און איר בקשה זענען איין זאַך: אַז דער מלך און המן זאָלן קומען צום משתה, און דאָס איז מיין גאַנצער רצון. מיינט נישט אַז עס איז דאָ דאָ אן אויסערלעכע שאלה וואָס באַהאַלט אונטער זיך אן אינערלעכע תכלית און א פֿאַרהוילענעם פּלאַן. לעת עתה אַנטפּלעקט זי אים נאָך נישט אַז עס ליגט דאָ א טיפֿערע זאַך.
דער ביאור פֿונעם מלבי"ם אַליין
און דער מלבי"ם לייגט צו אן אייגענעם ביאור: א קליינע בקשה וואָס מ'קען גרינג באַקומען הייסט א "שאלה", בעת א גרויסע זאַך וואָס מ'דאַרף זיך בעטן דערויף הייסט א "בקשה". און דאָס איז וואָס ער האָט איר געזאָגט: "מה שאלתך ויינתן לך" - וואָס פֿאַראַ קליינע שאלה בעטסטו? דאָס איז ווי איינער וואָס זאָגט: וואָס פֿאַרלאַנגסטו? א קלייניקייט? איך האָב עס ביי מיר, איך וועל עס דיר גלייך געבן. "ומה בקשתך" - און אויב האָסטו א גרויסע זאַך, וועל איך נישט אַלץ געבן, אָבער ביז האַלב פֿון דער מלוכה וועל איך ערפֿילן. און לויט דעם איז פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס ביי א שאלה האָט ער געזאָגט "ויינתן" און ביי א בקשה "ותעש".
און נאָך אן הסבר זאָגט דער מלבי"ם: די בקשה קען אויך זיין בנוגע אַנדערע. "שאלתך" - איז א שאלה פֿאַר דיר אַליין, און דערויף האָט ער געזאָגט: וואָס דו בעטסט פֿאַר דיר אַליין וועל איך גרינג געבן, ווייל פֿאַר דיר קומט זיך - "ויינתן לך". אָבער "מה בקשתך" - א גרויסע זאַך, און מעגלעך ווייל עס איז נישט פֿאַר דיר. א זאַך וואָס איז נישט פֿאַר דיר איז מיר שווערער צו טאָן, עס גייט ביי מיר נישט אַזוי גרינג; דערצו דאַרף מען זיך מתחנן זיין און אָנווענדן השפּעה, און דערפֿאַר האָט ער געזאָגט "ותעש" - וואָס איז נישט גלייך אויפֿן אָרט ווי "ויינתן לך", נאָר עס וועט געטאָן ווערן אין דער צוקונפֿט, ווייל עס איז נישט גלייך נוגע צו דיר.
שאלתי ובקשתי - די חכמה פֿון אסתרס ענטפֿער
וַתַּעַן אֶסְתֵּר וַתֹּאמַר שְׁאֵלָתִי וּבַקָּשָׁתִי׃ - און אסתר האָט געענטפֿערט און געזאָגט: מיין שאלה און מיין בקשה:
אִם־מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וְאִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב לָתֵת אֶת־שְׁאֵלָתִי וְלַעֲשׂוֹת אֶת־בַּקָּשָׁתִי יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה לָהֶם וּמָחָר אֶעֱשֶׂה כִּדְבַר הַמֶּלֶךְ׃ - אויב איך האָב געפֿונען חן אין די אויגן פֿונעם מלך, און אויב עס איז פֿאַרן מלך גוט צו געבן מיין שאלה און צו טאָן מיין בקשה, זאָל דער מלך און המן קומען צום משתה וואָס איך וועל מאַכן פֿאַר זיי, און מאָרגן וועל איך טאָן לויט דעם וואָרט פֿונעם מלך.
עס זענען דאָ דאָ עטלעכע כפֿילות'ן. ערשטנס: "אם מצאתי חן בעיני המלך" און "אם על המלך טוב" - פֿאַרוואָס ביידע? צווייטנס: פֿאַרוואָס הייבט זי אָן מיט דער קעפּל "שאלתי ובקשתי", און דערנאָך חזר'ט זי איבער "לתת את שאלתי ולעשות את בקשתי"? לכאורה וואָלט מען געקענט מוותר זיין אויפֿן אָנהייב. און דריטנס: "ומחר אעשה כדבר המלך" - וואָס וועט זי טאָן מאָרגן, און וואָס האָט דער מלך גערעדט אַז זי דאַרף טאָן? אין דעם האָבן זיך געמוטשעט אַלע מפרשים.
די דרשת חז"ל איז באקאנט: "ומחר אעשה כדבר המלך" - איך וועל אנטפלעקן פאר מיין האר דער מלך מיין פאלק און מיין מולדת, די זעלבע זאך וואס דו פרעגסט מיר דערויף די גאנצע צייט: ווער ביסטו, פון וואנען קומסטו, וואס איז דיין פאלק - און צוליב דעם האט ער געגעבן "מתנות כיד המלך" און געמאכט אן "הנחה למדינות". מארגן וועסטו באקומען אן ענטפער אויף דיין שאלה. אזוי דרש'נען חז"ל, און מיר וועלן יעצט זען די דברים ווי זיי ווערן מבואר לויטן מלבי"ם.
דער עיקר - דער עצם גרייטקייט נאכצוקומען מיין בקשה
זאגט דער מלבי"ם: אסתר האט אים געענטפערט בהשכל ובדעת. זי האט אים געזאגט: איך האב גארנישט וואס צו בעטן פונעם מלך, נאר בלויז אז איך זאל געפינען חן אין דיינע אויגן צו געבן מיין שאלה און טון מיין בקשה. אויב דו ווילסט וויסן וואס איז מיין שאלה און בקשה - איז דאך מיין שאלה און בקשה דער עצם מציאת החן בעיני המלך, אז ער זאל זיין גרייט צו געבן און צו טון.
לאמיר דאס פארשטענדליך מאכן. א מאן קומט אהיים און ברענגט זיין פרוי א מתנה. די מתנה קען זיין טייער אדער פשוט, אבער אסאך מאל וועט די פרוי אים זאגן: פיל מער ווי די עצם מתנה איז מיר וויכטיג צו וויסן אז דו האסט געטראכט פון מיר און אפגעגעבן אכט אויף מיר. אמאל מער ווי דאס וואס איך האב באקומען, איז מיר טייער דער עצם געדאנק אז איינער טראכט פון מיר. אזוי זאגט אסתר צום מלך: מער ווי דאס וואס דו וועסט למעשה ערפילן מיין בקשה, איז מיר טייער דער עצם פאקט אז איך האב געפונען חן אין דיינע אויגן און אז על המלך טוב לתת את שאלתי ולעשות את בקשתי. דיין עצם גרייטקייט צו קומען מיר אנטקעגן און ערפילן מיינע שאלות - דאס איז ביי מיר די טייערסטע זאך, מער ווי דאס באקומען די זאך אליין.
מיטן תנאי אז עס קומט פון מציאת חן
נאר דאס אלעס איז ריכטיג מיט איין תנאי: אז דו ביסט גרייט דאס צו טון מצד דעם וואס איך האב געפונען חן אין דיינע אויגן. לאמיר צוריקגיין צום משל: ווען זאגט די פרוי אז דער מעשה איז איר וויכטיגער ווי די מתנה אליין? ווען זי ווייסט אז דאס קומט באמת פון אויפמערקזאמקייט און פון דעם וואס ער האט געטראכט פון איר. אבער אויב זי ווייסט אז ער האט דאס געטון ווייל ער פלאנט עפעס וואס וועט איר נישט געפעלן און ער מאכט גרינגער דעם באדן - דא וועט די מתנה שוין גארנישט רעדן צו איר, און מעגליך אפילו ווערן מאוס ביי איר. אדער אויב ער וועט זאגן: דער מוכר האט געדרוקט און געדרוקט ביז איך האב געקויפט, און עס איז אויך געווען פאר א ביליגן מציאה-פרייז. אדער: איך בין געגאנגען מיט א חבר וואס האט געקויפט פאר זיין פרוי, איז מיר נישט געווען אנגענעם און איך האב אויך געקויפט. אין דעם איז נישטא קיין שום אויסדרוק פון אן אמת'ע גרייטקייט צו טראכטן פון איר און זי מחשיב צו זיין.
דאס איז וואס אסתר זאגט: ווען וועט דער עיקר ביי מיר זיין דיין עצם גרייטקייט נאכצוקומען מיין שאלה און בקשה? אויב דאס וועט קומען דערפון וואס איך האב געפונען חן אין דיינע אויגן. "אם מצאתי חן בעיני המלך" - אויב איך וועל וויסן אז דיין גרייטקייט שטאמט פון מציאת חן, דעמאלט איז עס טייער ביי מיר.
ואם על המלך טוב - איך בעט נישט קיין זאך וואס איז קעגן דיין רצון
און דער צווייטער תנאי: די בקשה אליין איז נישט עפעס וואס איז קעגן דעם מלך'ס רצון. זאגט אים אסתר: זאלסט וויסן, אז אויב די זאך וואס איך וועל בעטן איז קעגן דיין רצון - בין איך דערפון מוותר פון פריער און איך בין מבטל מיין שאלה. אבער וואס איך בעט פון דיר, מיין האר דער מלך, איז א זאך וואס פאר דיר אליין וועט זיין גוט. און דאס איז "ואם על המלך טוב" - אויב דו האלטסט נישט אז די זאך וועט זיין צו דיין טובה, מאך בטל מיין שאלה, און איך בין עס מבטל.
זעט מיט וויפיל חכמה זי האט זיך געוואנדן צו אים, אזוי אז ער זאל האבן אלע סיבות נאכצוקומען איר רצון: מצד אחד - דיין עצם גרייטקייט צו ערפילן מיין רצון איז מיר די טייערסטע פון אלעם; און מצד שני - אויב חס ושלום ביסטו דערקעגן, וויל איך נישט אז דו זאלסט טון עפעס קעגן דיין רצון בלויז צוליב מיר. אויב דו האסט נישט קיין גאנצן רצון דערין, טו עס נישט. און איך זאג דיר אז איך בעט א זאך וואס פארן מלך אליין וועט זיין גוט.
ומחר אעשה כדבר המלך
און וואס איז למעשה? "יבוא המלך והמן אל המשתה אשר אעשה להם ומחר אעשה כדבר המלך". ביז יעצט האב איך נאך גארנישט געבעטן; א משתה איז זיכער נישט דאס וואס איך בעט, איך האב א פיל ערנסטערע בקשה. מארגן וועל איך דיר זאגן וואס איז די בקשה.
אבער וואס באדייט "כדבר המלך" - וואס האט דער קעניג גערעדט? נאר אזוי זאגט זי אים: פונעם מאמענט וואס דו האסט מיר געזאגט "מה שאלתך ויינתן לך ומה בקשתך עד חצי המלכות ותעש", פארשטיי איך פון דיינע ווערטער אז דו האסט א גאר גרויסן רצון צו ערפילן מיין בקשה. אויב אזוי, מארגן וועל איך ערפילן דיין רצון צו ערפילן מיין בקשה. כביכול בין איך די וואס ערפילט דיין רצון, מיט דעם וואס איך גיב דיר די מעגלעכקייט צו דערלאנגען מיין שאלה און נאכצוקומען מיין בקשה. דו זאגסט דאך אז דו ווילסט מיר זייער שטארק געבן, און פרעגסט וואס מען קען דיר געבן - מארגן וועל איך טאן דיין רצון און איך וועל דיר דערמעגלעכן צו געבן מיר דאס וואס דו ביסט אזוי שטארק חפץ צו געבן.
צום סך הכל: קאפיטל ה' הייבט זיך אן מיט א וואונדערבארער השגחה פרטית - דער קעניג זיצט דווקא אינעם אויסערלעכן בית המלכות, זיין שטול איז געוואנדן צום פתח פונעם הויז, און דער שרביט איז דווקא אין יענעם מאמענט אין זיין האנט - אזוי אז אסתר ווערט געראטעוועט פון דער נויטווענדיקייט אריינצוגיין אינעם אינעווייניגסטן חדר. און פון דער צווייטער זייט שטייט אסתרס עניוות: זי טוט אן מלכות וואס יעדער זעט אז עס פאסט פאר איר, און פונדעסטוועגן שטייט זי און ווארט אינעם הויף ווי איינער פון די קנעכט, און רירט בלויז אן דעם שפיץ פונעם שרביט און נישט דעם ארט וואו דער קעניג האלט אים. פון דארט און ווייטער שטעלט די מגילה פאר איר גרויס חכמה: דאס איינלאדן המנען צום משתה כדי אפצוטאן יעדן חשד פון א פריוואטער שנאה, כדי אים צו איבערראשן בשעת'ן וויין, און כדי אים אויפצוהייבן צום העכסטן שטאפל פון וואו דער פאל איז פארזיכערט; און איר פיינער חילוק צווישן "אם על המלך טוב" און "אם מצאתי חן בעיניך", און צווישן א "שאלה" און א "בקשה". און אינעם טיפסטן פונקט ליגט דער יסוד: דאס טייערסטע פון אלעם איז נישט בלויז דאס באקומען דאס געוואונטשענע, נאר די גרייטקייט און דער רצון אליין צו געבן - אבי עס זאל קומען פון א מקום פון אמת'ן חן און פון א גאנצן ווילן.