דער פֿערטער קאַפּיטל אין דער מגילה איז דער קאַפּיטל וווּ עס שליסט זיך דער קרייז צווישן מרדכי און אסתר: די גזירה איז אַרויס, מרדכי שרייט אין מיטן שטאָט, און פֿון דאַן אָן פֿירט זיך צווישן זיי ביידע אַ גוירלדיקער משא ומתן - צי דאַרף אסתר גלייך אַרײַנגיין צום מלך, צי זאָל זי וואַרטן. אינעם אָפּשניט פֿאַר אונדז וועלן מיר לערנען די זאַכן לויטן דרך פֿונעם מלבי"ם, וואָס פֿרעגט אויף יעדן איבעריקן וואָרט און אויף יעדער כּפֿילות, און פֿון די תּשובֿות מאָלט זיך אויס פֿאַר אונדז אַ פֿולע און פּינקטלעכע בילד פֿונעם חשבון וואָס מרדכי און אסתר האָבן געמאַכט.
וְאֶת־פַּתְשֶׁגֶן כְּתָב־הַדָּת אֲשֶׁר־נִתַּן בְּשׁוּשָׁן לְהַשְׁמִידָם נָתַן לוֹ לְהַרְאוֹת אֶת־אֶסְתֵּר וּלְהַגִּיד לָהּ וּלְצַוּוֹת עָלֶיהָ לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ לְהִתְחַנֶּן־לוֹ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל־עַמָּהּ׃ - און דעם קאָפּיע פֿונעם געזעץ-שריפֿט וואָס איז געגעבן געוואָרן אין שושן זיי אומצוברענגען האָט ער אים געגעבן, צו ווײַזן פֿאַר אסתר און איר צו זאָגן, און איר צו באַפֿעלן צו קומען צום מלך זיך צו בעטן בײַ אים און פֿאַרלאַנגען פֿאַר אים וועגן איר פֿאָלק.
מרדכי דערציילט פֿאַר התך אַלץ וואָס האָט אים פּאַסירט און די פּרשה פֿונעם געלט, און איצט לייגט ער צו דערצו אויך דעם "פתשגן כתב הדת". דאָ פֿרעגט דער מלבי"ם: איך פֿאַרשטיי נישט. מיר האָבן דאָך פֿריִער מסביר געווען אַז עס זענען געווען צוויי דאָקומענטן - דער פתשגן, וואָס דאָס איז דער אָפֿענער שריפֿט, און דערין איז בלויז געשטאַנען "להיות עתידים ליום הזה", דרײַצן טעג אין אדר; און דער כתב הדת, וואָס דאָס איז דער פֿאַרבאָרגענער דאָקומענט, די פֿאַרחתמעטע בריוו וואָס מען האָט בלויז איבערגעגעבן פֿאַר די שׂרים און פֿאַר די פּחות, און דערין איז געווען דער קלאָרער באַפֿעל להשמיד להרוג ולאבד. מען האָט באַפֿוילן די שׂרים צו היטן דעם סודותדיקן בריוו "אין קאַסע", און אים עפֿענען ערשט אינעם טאָג פֿון דרײַצנטן אדר און דעמאָלט געווויר ווערן די פּינקטלעכע אָנווײַזונגען ווי אַזוי צו האַנדלען.
אויב אַזוי, וואָס האָט מרדכי געגעבן? אויב מיר זאָגן אַז ער האָט געגעבן דעם כתב הדת אַליין, וווּ עס שטייט קלאָר אויסצוּראָטן די ייִדן - פֿון וואַנען האָט ער געהאַט דעם כתב הדת? ער איז דאָך נישט קיין שׂר און נישט קיין פּחה וואָס באַקומט די פֿאַרחתמעטע בריוו. און אויב מיר זאָגן אַז ער האָט געגעבן דעם אָפֿענעם פתשגן - דאָרט שטייט דאָך בלויז "להיות עתידים ליום הזה", און עס שטייט נישט "להשמידם". און נאָך אַ קשיא: דער פּסוק זאָגט "להראות את אסתר ולהגיד לה" - אויב איך ווײַז, פֿאַרוואָס דאַרף איך אויך זאָגן? ווען מען פֿרעגט מיך וווּ ראובֿן איז, און איך ווײַז אויף אים מיטן פֿינגער - איז די זאַך פֿאַרענדיקט, מען דאַרף נישט קיין ווײַטערדיקע הסברים.
פֿאַרענטפֿערט דער מלבי"ם: טאַקע די פֿאַרחתמעטע בריוו זענען נישט געווען אין מרדכי'ס הענט, זיי האָבן נישט געדאַרפֿט אָנקומען צו אים און זענען טאַקע נישט אָנגעקומען. וואָס יאָ איז געווען אין זײַן האַנט? דער פתשגן, דער אָפֿענער שריפֿט, וואָס איז אָנגעקומען אין יעדן אָרט און אויך צו זײַנע הענט, און פֿון דעם דאָזיקן עותק האָט ער געקענט ווײַזן פֿאַר אסתר. און דאָס וואָרט "להשמידם" גייט נישט אויפֿן פתשגן, נאָר אויפֿן דת: "כתב הדת אשר ניתן בשושן להשמידם". דאָס הייסט, מרדכי גיט פֿאַר התך דעם פתשגן און זאָגט: פֿון דעם וועט איר פֿאַרשטיין אַז עס עקזיסטירט אַ פֿאַרבאָרגענער כתב דת וווּ עס שטייט צו פֿאַרטיליקן די ייִדן. און פֿון וואַנען האָט ער דאָס געוווּסט? פֿון סוד ה' ליראיו - דער בעל החלום האָט עס אים מגלה געווען, אָדער דער מלאך האָט עס אים מגלה געווען, ווי אַזוי מען זאָל עס נאָר נישט פֿאַרטײַטשן. אָבער אויך די פֿאַקטן אויפֿן אָרט פֿירן אַהין: אויב אינעם אָפֿענעם שריפֿט שטייט "זײַט גרייט אויף אַ געוויסן טאָג", און די אָנווײַזונגען קומען שפּעטער - איז דאָך פֿאַרשטענדלעך פֿון זיך אַליין אַז עס איז פֿאַראַן אַ באַהאַלטענער דאָקומענט וווּ עס ווערט אויסגעשמועסט ווי אַזוי צו האַנדלען.
און פֿון דאַן ווערט אויך פֿאַרענטפֿערט די צווייטע קשיא. ווען ער וואָלט איר געוויזן דעם כתב הדת, וווּ עס שטייט בפירוש אויסצוּראָטן די ייִדן, וואָלט מען מער קיין הסברים נישט געדאַרפֿט. אָבער וויבאַלד ער האָט נישט מער ווי דעם פתשגן - דעם אָפֿענעם שריפֿט - פֿאָדערט זיך אַ צוגעלייגטער ביאור כּדי זי זאָל פֿאַרשטיין אַז דער פתשגן נעמט אַרײַן אין זיך אַ פֿאַרבאָרגענעם בריוו, און וואָס עס שטייט אין יענעם פֿאַרבאָרגענעם בריוו. דאָס איז "ולהגיד לה": דער הסבר וואָס באַגלייט דעם דאָקומענט. און אין קאָנסעקווענץ פֿון דער דאָזיקער הבנה קומט די פֿאַרלאַנגטע פּעולה: "ולצוות עליה לבוא אל המלך להתחנן לו ולבקש מלפניו על עמה" - צוצוטרעטן צום מלך און זיך בעטן און פֿאַרלאַנגען פֿאַר איר פֿאָלק, כּדי צו ראַטעווען כּלל ישׂראל.
וַיָּבוֹא הֲתָךְ וַיַּגֵּד לְאֶסְתֵּר אֵת דִּבְרֵי מׇרְדֳּכָי׃ - און התך איז געקומען און האָט דערציילט פֿאַר אסתר די רייד פֿון מרדכי.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לַהֲתָךְ וַתְּצַוֵּהוּ אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - און אסתר האָט געזאָגט צו התך און האָט אים אָנגעזאָגט צו מרדכי.
וואָס איז די אמירה און וואָס איז דער ציווי? זאָגט דער מלבי"ם: אסתר האָט מורא געהאַט צו שיקן התך נאָכאַמאָל צו מרדכי. אין דער מלוכה זענען געווען אונטערגעשטעלטע מענטשן פֿון המן'ס לײַט, פֿון זײַן כּנופֿיא, און אויב זיי וועלן זען התך גיין און קומען, פֿון מרדכי צו אסתר און פֿון אסתר צו מרדכי - וועט אויפֿקומען אַ חשד אַז עפּעס טוט זיך דאָ, און מען וועט אָנהייבן שמעקן און זוכן. אסתר האָט נישט געוואָלט מען זאָל וויסן אַז דער פּלאַן איז אַנטפּלעקט געוואָרן און אַז זי איז שוין אין סוד פֿון די ענינים. דעריבער "ותצווהו אל מרדכי": איך זאָג דיר די זאַכן, און דו זע אָנצוּגרייטן אַ וועג ווי די ווערטער זאָלן דערגרייכן צו מרדכי - דורך אַ דריטער פּערזאָן, צי דורך אַן אגרת, אָבער נישט דו אַליין זאָלסט גיין און אים זאָגן, ווײַל דײַן גיין וועט וועקן אַ חשד, און דער חשד וועט דערגרייכן צו המן און זײַנע חבֿרים.
כׇּל־עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְעַם־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ יֹדְעִים אֲשֶׁר כׇּל־אִישׁ וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יָבוֹא־אֶל־הַמֶּלֶךְ אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִית אֲשֶׁר לֹא־יִקָּרֵא אַחַת דָּתוֹ לְהָמִית לְבַד מֵאֲשֶׁר יוֹשִׁיט־לוֹ הַמֶּלֶךְ אֶת־שַׁרְבִיט הַזָּהָב וְחָיָה וַאֲנִי לֹא נִקְרֵאתִי לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלוֹשִׁים יוֹם׃ - אַלע קנעכט פונעם מלך און דאָס פֿאָלק פֿון די מדינות פונעם מלך ווייסן, אַז יעדער מאַן און פֿרוי וואָס וועט קומען צום מלך אין דעם אינעווייניגסטן הויף אָן דעם וואָס מען זאָל אים רופֿן, איז איינע זיין גזירה אים צו טייטן, אויסער דעם וואָס דער מלך וועט אים אויסשטרעקן דעם גאָלדענעם שרביט און ער וועט לעבן; און איך בין נישט גערופֿן געוואָרן צו קומען צום מלך שוין דרייסיג טעג.
דער מלבי"ם פֿרעגט דאָ עטלעכע קשיות. ערשטנס, פֿאַרוואָס איז די כפֿילות "כל עבדי המלך ועם מדינות המלך"? זאָג "כל עבדי המלך", אָדער "עם מדינות המלך", אָדער "אַלע ווייסן". און נאך: פֿאַרוואָס "כל איש ואשה" - ווידער אַ כפֿילות. און נאך: וואָס איז דער שווערער אויסדרוק "אחת דתו להמית"? מען וואָלט דאָך געקענט זאָגן בקיצור: אשר לא יקרא - יומת, ווער עס ווערט נישט גערופֿן זאָל געטייט ווערן.
אָבער די וואונדערליכסטע קשיא פֿון אַלע: ווי קען זיין אַז אסתר, איינע פֿון די שבע נביאות, זאָל נישט מוסר נפש זיין פֿאַר דער הצלה פֿון כלל ישראל? כביכול זאָגט זי: אַלע זאָלן שטאַרבן, און איך בין נישט גרייט צו שטאַרבן דערפֿאַר. די הצלה פֿון כלל ישראל ווענדט זיך אין דיר, און דו זאָגסט "עס איז דאָ אַ סכנה"? וואָס פֿאַראַ חשבון איז דאָס? און נאך פֿרעגט דער מלבי"ם: וואָס לייגן צו די ווערטער "ואני לא נקראתי לבוא אל המלך זה שלושים יום"? לכאורה פֿעלן זיי אינגאַנצן נישט אויס. אויב די טענה איז אַז יעדער וואָס גייט אַריין שניידט מען אים דעם קאָפּ - וואָס מאַכט עס אויס צי ער האָט זי גערופֿן מיט צוויי טעג צוריק צי מיט אַ חודש צוריק?
ערקלערט דער מלבי"ם אַז אסתר ענטפֿערט פֿאַר מרדכי'ן מיט צוויי טענות. די ערשטע טענה: אויב איך גיי איצט אַריין צו אחשורושן, גיי איך אַריין אין אַ ספק סכנה און צום סוף וועל איך אויך נישט דערגרייכן דעם געוואונטשענעם תכלית - איך וועל נישט קומען צו אַ מצב צו קענען רעדן מיטן מלך און מבטל זיין די גזירה. סתם מוסר נפש צו זיין און שטאַרבן, וואָס וועט דאָס אויפֿטאָן? די גאַנצע פֿאָדערונג פֿון מיר איז דאָך צו מוסר נפש זיין אויף אַן אופֿן וואָס פֿון דעם זאָל אַרויסוואַקסן אַן הצלה פֿאַרן ייִדישן פֿאָלק, אָבער דאָ וועל איך מוסר נפש זיין און קיין הצלה וועט נישט זיין. און דאָס איז צוליב צוויי סיבות.
די ערשטע סיבה: "כל עבדי המלך יודעים" - איך וועל נישט קענען טענה'ן "אַנטשולדיגט, איך האָב געמאַכט אַ טעות, איך האָב נישט געוואוסט אַז מען טאָר נישט אַריינגיין אָן רשות". אַ טענת טעות עקזיסטירט נישט, ווייל אַלע קנעכט פונעם מלך ווייסן דעם דין. און אויב דו וועסט זאָגן: כאָטש דו ביסט אַריין בכוונה, אפֿשר וועט דער מלך זיך דערבאַרימען און דיר מוחל זיין און נישט אָנווענדן דעם געזעץ קעגן דיר - אויף דעם לייגט זי צו "ועם מדינות המלך יודעים", און דאָס איז דאָך געוואָרן אַ חטא בפרהסיא. ווען אַלע ווייסן, אפֿילו אויב דער מלך וועט וועלן מוחל זיין - וועט ער כביכול נישט קענען. פּונקט ווי ביי ושתי, וואָס האָט אים פֿאַרשעמט בפרהסיא, און אויף דעם האָט ער נישט געקענט מוחל זיין, ווייל מען האָט אים געזאָגט אַז דורך דעם וועלן אַלע פֿרויען מבזה זיין זייערע מענער. דאָ אויך: אויב איך וועל עובר זיין בפרהסיא, וועט דער מלך נישט קענען פֿאַרמאַכן די אויגן דערפֿון.
און אויב דו וועסט זאָגן: אפֿשר נעמט די גזירה נישט אַרום יעדן, און אפֿשר נעמט זי דיך נישט אַרום - אויף דעם שטייט "כל איש ואשה", און די כפֿילות קומט זאָגן אַז עס איז נישטאָ קיין שום חילוק, ווער עס זאָל נאָר נישט זיין. און אויב דו וועסט זאָגן: אפֿשר איז דער דין געזאָגט געוואָרן נאָר אויף איינעם וואָס גייט אַריין אָן אַ נויט - וואָס דרייסטו זיך דאָ אַרום, דאָס איז דאָך דער פּאַלאַץ פֿון דער מלוכה און נישט דער שטאָטישער מאַרק - אָבער ווען עס איז פֿאַראַן אַ געוואַלדיגע נויט, אַז מען שטייט און מען וויל פֿאַרטיליקן אַ גאַנצע אומה, אפֿשר איז דאָס יאָ אַ יושר'דיגע סיבה? אויף דעם שטייט "אשר יבוא אל המלך אשר לא יקרא": פֿונעם מאָמענט וואָס מען איז נישט גערופֿן געוואָרן, איז נישטאָ קיין שום חילוק אין זיין דין. און דאָס איז דער טייטש "אחת דתו להמית" - "אחת הדת" מיינט צו זאָגן אַז עס איז נישטאָ קיין שום שינוי: עס איז נישט קיין חילוק צי דו ביסט געקומען פֿאַר אַ וויכטיגע זאַך צי פֿאַר אַ נישט-וויכטיגע זאַך, צי דו ביסט דעם מלך'ס ווייב צי אַן הדיוט. אין יעדן פֿאַל איז אחת דתו להמית, און עס איז נישטאָ קיין שום תירוץ זיך צו פֿאַרענטפֿערן.
"לבד מאשר יושיט לו המלך את שרביט הזהב וחיה" - דאָס אויסשטרעקן דעם שרביט איז מוחל דעם חטא מיתה. לכאורה אויב אַזוי, איז דאָך פֿאַראַן אַ שאנס: גיי אַריין, און אפֿשר וועט דער מלך דיר אויסשטרעקן דעם שרביט הזהב! אויף דעם ענטפֿערט אסתר: און וואָס וועט אַרויסקומען פֿון דעם? אַז דער מלך וועט מיר שענקען אַ חנינה. און וואָס מיינט אַ חנינה? "איך האָב רחמנות אויף דיר, בלייב לעבן". צי וועל איך דען נאָכדעם האָבן אַ פתחון פה צו בעטן בקשות פֿאַר אַנדערע? מען וועט מיר זאָגן: זאָג שיין תודה, דו האָסט געדאַרפֿט געהאָנגען ווערן, מיר האָבן דיר אַראָפּגענומען און דיר געשאָנקען דאָס לעבן, און דו קומסט נאָך בעטן פֿאַר אַנדערע?! דאָס מערסטע וואָס מען קען דערגרייכן איז אַז דער מלך זאָל מיך נישט האַרגענען פֿאַרן עובר זיין אויפֿן געזעץ - אָבער צו בעטן פֿאַר אַנדערע, איז נישטאָ קיין שום שאנס.
די צווייטע טענה פֿון אסתר: עס איז אמת, כּדי צו ראַטעווען פֿון טויט דאַרף מען טאָן די גרעסטע השתדלות מעגלעך, און אפֿילו קעגן אַלע אויסזיכטן - עס ליגט דאָך אויף די וואָגשלאָלן דער טויט פֿון אַ גאַנצן פֿאָלק. אָבער דאָס אַלעס איז נאָר ווען עס איז נישטאָ קיין נענטערער וועג צו דער הצלה. אויב עס זענען כלו כל הקיצין און עס איז נישטאָ קיין אַנדער מעגלעכקייט, ביסטו גערעכט, און עס וואָלט זיך געלוינט אַריינצוגיין אפֿילו מיט אַ קליינעם שאנס אַז איך וועל קענען עפֿענען דאָס מויל. אָבער "ואני לא נקראתי לבוא אל המלך זה שלושים יום" - און אויב מען האָט מיך שוין אַזוי לאַנג נישט גערופֿן, איז דאָך מסתבר אַז דער מלך וועט וועלן זען זיין ווייב אין די נאָענטע טעג, אפֿשר ממש איבער אַ טאָג אָדער צוויי. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָל מען נישט וואַרטן אַ ביסל? און אַז עס איז פֿאַראַן אַ פּשוט'ערער וועג צו דער הצלה, פֿאַרוואָס זאָל מען מיך אַריינשטעלן אין אַ ספק סכנה וווּ דער פֿאַרלוסט איז גרעסער פֿונעם ריוח? איך וואָלט געווען גרייט אַריינצוגיין ווען דאָס איז די איינציגע ברירה, אָבער אויב דער מלך וועט מיך אָט-אָט רופֿן און איך וועל קענען רעדן מיט אים אָן דעם גאַנצן סכנה'דיגן מצב - איז דאָך בעסער צו וואַרטן.
און דאָ ווערט פֿאַרענטפֿערט אויף אַ וואונדערליכן אופֿן די גרויסע קשיא פֿונעם מלבי"ם: צי איז דען אסתר נישט גרייט זיך צו שטעלן אין אַ סכנה ווען דאָס ייִדישע פֿאָלק ליגט אויפֿן וואָגשלאָל? זיכער איז זי גרייט! זי קלערט נאָר איבער צוזאַמען מיט מרדכי'ן: צי לוינט זיך דאָס אַזוי, צי זאָלן מיר ענדערש אויסוועלן אַ מהלך וואָס איז נענטער צום ריוח און ווייטער פֿונעם פֿאַרלוסט.
וַיַּגִּידוּ לְמׇרְדֳּכָי אֵת דִּבְרֵי אֶסְתֵּר׃ - און זיי האָבן דערציילט פֿאַר מרדכי די ווערטער פֿון אסתר.
פֿאַרוואָס שטייט געשריבן "ויגידו" בלשון רבים אָן אַ קלאָרן נאָמען, בעת ווען התך איז דאָך געווען דער שליח? דערויף ווערן געזאָגט עטלעכע ביאורים. איין ביאור איז: מכאן שאין משיבין על הקלקלה - אַז ס'איז פֿאַראַן אַ שלעכטע בשׂורה, זאָגט מען עס נישט מיט אַ פֿול מויל. אַפֿילו איינער וואָס דאַרף מודיע זײַן זײַן חבֿר אַז אַ קרובֿ איז נפֿטר געוואָרן, זאָגט ער עס נישט בפירוש, נאָר ער לאָזט אים פֿאַרשטיין פֿון זיך אַליין. דעריבער האָט התך נישט געוואָלט זאָגן פֿאַר מרדכי'ן בפירוש: ס'איז נישטאָ קיין ברירה, אסתר קען נישט. נאָך אַ ביאור: פֿאַרוואָס הייסט זײַן נאָמען התך? ווײַל מען האָט אים אָפּגעשניטן פֿון זײַן גדולה, "שחתכוהו מגדולתו". ווען מען האָט באַמערקט אַז דער התך דרייט זיך צו פֿיל אויפֿן וועג צווישן מרדכי און אסתר, האָט המן באַוויזן צו באַמערקן די זאַך און מען האָט אים אַראָפּגענומען פֿון זײַן גדולה. און טייל זאָגן אַז התך איז געווען דניאל. אַגבֿ, בײַ די פּערסער זענען די אותיות חי"ת און ה"א זייער נאָענט איינע צו די אַנדערע, און דעריבער זאָגן זיי "ויקרה משיח" - ווער עס וועט נאָר זײַן משיח, אַרט אונדז נישט. פֿונדעסטוועגן, קומט "התך" פֿון לשון "חתך", לויט דעם דרש פֿון חז"ל אַז מען האָט אים אָפּגעשניטן פֿון זײַן גדולה.
זאָגט דער מלבי"ם: דער מדרש קען געדרשנט ווערן, אָבער לויט ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען, פֿאַרשטייט מען די זאַך זייער גוט. אסתר האָט דאָך באַפֿוילן פֿאַר התך ער זאָל נישט גיין אַליין צו מרדכי'ן, כּדי מען זאָל אים נישט נאכגיין און זען אַז ער פֿירט אָן אַן איבעריקע באַוועגונג צווישן דעם פּאַלאַץ און מרדכי'ן, נאָר ער זאָל מודיע זײַן אויף אַן אומדירעקטן וועג - דורך אַ שליח אָדער דורך אַ בריוו. דעריבער שטייט "ויגידו למרדכי את דברי אסתר": התך נעמט אָן דעם באַפֿעל פֿון אסתר, און זאָגט עס נישט פֿאַר מרדכי'ן אַליין, נאָר ער זעט צו אַז שלוחים זאָלן עס אים איבערגעבן.
וַיֹּאמֶר מׇרְדֳּכַי לְהָשִׁיב אֶל־אֶסְתֵּר אַל־תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ לְהִמָּלֵט בֵּית־הַמֶּלֶךְ מִכׇּל־הַיְּהוּדִים׃ - און מרדכי האָט געהייסן צוריקענטפֿערן צו אסתר: שטעל זיך נישט פֿאָר אין דײַן געמיט צו אַנטרינען אין בית המלך פֿון אַלע אידן.
כִּי אִם־הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר וְאַתְּ וּבֵית־אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ וּמִי יוֹדֵעַ אִם־לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת׃ - װײַל אויב שווײַגן וועסטו שווײַגן אין דער איצטיקער צײַט, וועט רעווח און ישועה אויפֿשטיין פֿאַר די אידן פֿון אַן אַנדער אָרט, און דו מיט דײַן פֿאָטערס הויז וועלן אונטערגיין; און ווער ווייסט צי נישט פֿאַר אַזאַ צײַט ביסטו געקומען צו דער מלוכה.
זאָגט דער מלבי"ם: מיט די צוויי זאַצן האָט מרדכי איר מודיע געווען עטלעכע גרונט־יסודות, און מיר וועלן זיי צונויפֿבינדן צו איין גאַנצן ענין.
דער ערשטער יסוד: זיך מתבונן זײַן אין עפּעס וואָס גייט אַרויס פֿון גדר הטבע. ווען מיר זעען אַ זאַך וואָס איז העכער פֿון דער נאַטור, זענען מיר מחויב צו שטעלן אַן אויג, זיך מתבונן זײַן דערין, און פֿאַרשטיין אַז אויב די זאַך איז געשען אויף אַ נישט־נאַטירלעכן אופֿן - האָט דער בורא עולם דאָס מסתּמא געפּלאַנט פֿאַר אַ באַשטימטער סיבה. דעם מענטשנ'ס תּפקיד אין אַלץ וואָס ער טוט איז זיך צו פֿאַרטראַכטן, און אין אַלץ וואָס געשעט אין דער נאַטור - זיך מתבונן צו זײַן. זאָגט איר מרדכי: טראַכט נאָר אַרײַן, פֿונעם שענדלעכסטן מצבֿ האָט מען דיך דערהויבן צו ווערן אַ קעניגין, די ווײַב פֿון אחשורוש. מען האָט געשיקט פֿאָרשטייערינס פֿון אַלע פֿעלקער און פֿון אַלע ערטער, מיידלעך פֿון גרויס יחוס און כּבֿוד, און וועמען האָט מען אויסגעקליבן? אַ מיידל פֿון דער מיסט. ס'איז נישט באַקאַנט ווער איר פֿאָטער איז און ווער איר מוטער איז, באַהאַלטן, זי דערציילט נישט איר פֿאָלק און איר אָפּשטאַם, אַ מיידל אָן אַ נאָמען - און דו האָסט זוכה געווען צו ווערן די קעניגין, די פֿרוי נומער איינס. מאָנט דען אַזאַ זאַך נישט קיין התבוננות: וואָס טו איך דאָ, און פֿאַרוואָס האָט דער בורא עולם מיך אַהער אַרײַנגעבראַכט?
בפֿרט נאָך אַז מען רעדט פֿון אַ פֿרוי וואָס איז געווען אויף אַ מדרגה פֿון נבֿואה. און דער הקדוש ברוך הוא ברענגט דאָך נישט קיין תּקלה דורך זײַנע חסידים, און ער לאָזט נישט אַ צדיק נכשל ווערן צו עסן אַן אומרינע זאַך - ווי אַזוי לאָזט מען אַזאַ צדקת נכשל ווערן אין אַ טומאה ווי אחשורוש? פֿאַרוואָס האָט דער בורא עולם אָנגעגרייט אַזאַ זאַך, און ווי אַזוי איז אונטער אירע הענט געקומען אַזאַ גרויסער מכשול?
כאָטש ס'איז באַקאַנט וואָס חז"ל זאָגן אַז אסתר איז געווען "משמשת במוך", און ווי אַזוי זי פֿלעגט גיין פֿון אחשורוש'ס שויס צום שויס פֿון מרדכי, און פֿון מרדכי'ס שויס צום שויס פֿון אחשורוש. עס שטייט דאָך אין חז"ל אַז אסתר איז געווען פֿאַרהייראַט צו מרדכי'ן, ווי עס שטייט געשריבן "כי לקחה מרדכי לו לבת", און חז"ל זאָגן: אַל תקרי "לבת" נאָר "לבית", אַזוי ווי עס שטייט בײַם כּהן גדול "וכיפר בעדו ובעד ביתו" - און מען דרשנט: ביתו דאָס איז זײַן ווײַב. איז דאָך קלאָר אַז אסתר איז באמת געווען מרדכי'ס אַן אשת איש.
און אַגבֿ, האָבן מיר אַמאָל מסביר געווען לויט די מפרשים: אויב אַזוי, פֿאַרוואָס שטייט געשריבן "לבת" און נישט "לבית"? זאָגט די גמרא: נישטאָ קיין פֿרוי נאָר פֿאַר בנים, נישטאָ קיין פֿרוי נאָר פֿאַר יופֿי, נישטאָ קיין פֿרוי נאָר פֿאַר תּכשיטי נשים - און די ראשי תיבות פֿון די דרײַ זאַכן מאַכן דאָס וואָרט "בית". און בײַ אסתר'ן האָט אויסגעפֿעלט איין זאַך - די שיינקייט, וואָרעם "ירקרקת הייתה", זי איז געווען גרינלעך. און ווען מען נעמט אַראָפּ דעם יו"ד פֿון "בית" בלײַבט איבער "בת". דעריבער שטייט "לקחה מרדכי לו לבת": זי איז טאַקע געווען זײַן ווײַב, אָבער ס'זענען נישט געווען אין איר אַלע דרײַ יסודות צוליב וועלכע אַ מענטש נעמט אַ פֿרוי, נאָר צוויי פֿון זיי. און דאָס איז בדרך רמז.
און ווי אַזוי איז זי געווען מותר פֿאַר מרדכי'ן? איין ביאור איז: "משמשת במוך", און תּוספֿות ערקלערט אַז זי האָט געלייגט אַ מוך און דורך דעם איז נישט געווען קיין חשש אַז זי וועט פֿאַרגיין טראָגעדיק פֿון אחשורוש, און ס'וועט נישט זײַן קיין ספֿק אין דעם ייִחוס פֿונעם קינד. און אַ צווייטן ביאור זאָגן די מקובלים: "משמשת במוך" - זי האָט געהאַט אַ שידה וואָס איר נאָמען איז געווען מוך, און אסתר האָט געוווּסט מיט איר רוח הקודש ווי אָפּצוטיילן דעם טייל פֿון טומאה פֿון זיך און אים איבערלאָזן בײַ אחשורוש'ן, בעת אין דעם הייליקן חלק פֿון איר האָט אחשורוש קיינמאל נישט אָנגערירט. אָבער ווי אַזוי ס'זאָל נישט זײַן, איז דאָך קלאָר: אסתר איז אַ צדקת - וואָס זשע האָט איר פֿון הימל געבראַכט אין דעם קעניגלעכן פּאַלאַץ, און וואָס האָט אסתר צו טאָן מיט אַזאַ אומרין אָרט? זאָגט מרדכי: ווער ס'איז נאָר מתבונן זעט קלאָר אַז דער אייבערשטער האָט דאָס געטאָן פֿאַר אַ באַשטימטער תּכלית. און ווען ס'קומט צו דערצו די דאָזיקע שרעקלעכע צרה - לייגט מען צו איינס צו איינס און מען זעט אַז דאָס איז די תּכלית פֿאַר וואָס דו געפֿינסט זיך דאָרט: צו ראַטעווען דײַן פֿאָלק אין דער צײַט פֿון נויט.
דער צווייטער יסוד: יעדע צרה האט א באגרענעצטן זמן. זאגט איר מרדכי: זאלסט וויסן אז יעדע צרה וואס דער קדוש ברוך הוא ברענגט חלילה אויף זיין פאלק כלל ישראל האט א באגרענעצטע צייט, און עס איז פאראן א זמן ווען דער קדוש ברוך הוא ברענגט די ישועה. עס איז נישטא קיין צרה אן א גבול. צי קען דען זיין אז דער אויבערשטער פלאנעוועט א ישועה אויף א געוויסן אופן און דער וועג זאל זיך נישט אויספירן? יא, עס קען זיין - ווען דער פלאן איז דורך א בשר ודם וואס האט א בחירה חפשית. דער אויבערשטער האט געפלאנט די ישועה זאל קומען דורך ראובן, און ראובן מיט זיין גרויס רשעות וויל נישט זיין קיין כלי פאר דער ישועה. און וואס דעמאלט, וועט דער קדוש ברוך הוא נישט שיקן קיין ישועה? עס איז נישט פאראן אזא זאך. עס איז פאראן א באגרענעצטער זמן פאר דער צרה, און אויב דער שליח האט באשלאסן נישט צו זיין א כלי פאר דער ישועה - האט דער קדוש ברוך הוא אנדערע וועגן, און ער וועט עס שיקן אויף אן אנדער וועג. די ישועה וועט סוף כל סוף אנקומען, לא ייטוש ה' עמו.
דער דריטער יסוד: א זאך וואס איר גאנצער קיום איז צוליב א צווייטן. יעדע זאך וואס איר מציאות און קיום זענען נישט פאר זיך אליין נאר צוליב אן אנדער זאך - איז איר גאנצער מציאות און קיום אפהענגיק אין יענער זאך צוליב וועלכער זי עקזיסטירט. און א שיינעם משל ברענגט דער מלבי"ם: א מענטש וואס בויט זיך א ווינטער-גארטן, דאס הייסט א חממה וואס נעמט אריין די זון-שיין און עס זענען דארט אויך פאראן אויווענס, אזוי אז אפילו אינעם שווערסטן ווינטער, אין שנייען און שטורעמס, קען מען דארט האדעווען טראפישע פרוכט. און אט, אויב ער וועט לאזן די חממה ארבעטן אין זומער - וועט ער אומברענגען אלע פלאנצן. ווייל אין זומער הערשט דאך דרייסיג גראד אין שאטן, און אינעווייניג אין דער חממה איז פאראן א געוואלדיגע היץ, און מיט די אויווענס וואס ער האט אנגעצינדן וועט די היץ שטייגן צו זיבעציג און אכציג גראד, און אלע געוואקסן וועלן פארדארבן ווערן. דאס הייסט, דער גאנצער תועלת פון דער חממה איז בלויז פאר די ווינטער-פלאנצן, און ווען מען באניצט זיך מיט איר אין א צייט וואס מען דארף זי נישט - איז נישט בלויז אז עס איז נישטא קיין תועלת, נאר זי ברענגט גאר א שאדן.
און לויט דעם זאגט מרדכי צו אסתר: זאלסט וויסן אז דיין גאנצער מציאות אינעם קעניגליכן פאלאץ איז נישט פאר דיר אליין נאר צוליב די אידן, כדי זיי צו ראטעווען. און דערפאר, ווי מיר האבן געזאגט, האט דער קדוש ברוך הוא זיכער אן אנדערן גרייטן פלאן ווי אזוי צו ראטעווען די אידן אויב דו וועסט זיך אנטזאגן, ווייל לא ייטוש ה' עמו, און די אנדערע סיבות פאר דער ישועה, וואס זענען פון די סודות פונעם בורא עולם און זענען אונז נישט באקאנט, וועלן זיכער ארויסגיין מכח אל הפועל. און דאס איז וואס ער האט געזאגט: "אם החרש תחרישי בעת הזאת, רווח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר" - ווייל יעדע גזירה האט איר עת וזמן, און ווען די צייט וועט קומען וועט די גזירה בטל ווערן מיט'ן רצון ה', און די הצלה איז נישט אפהענגיק בלויז אין דיר.
"ואת ובית אביך תאבדו" - פאר וואס? ווייל דיין גאנצער מציאות דארט איז דאך נאר צוליב די אידן. דו ביסט ווי דער ווינטער-גארטן אין ווינטער: ווען עס איז ווינטער דארף מען דיך דארט, אבער אויב עס איז געקומען דער זומער - איז נישט נאר אז עס איז נישטא קיין תועלת פון דיר, נאר עס ברענגט גאר א היזק. דו געפינסט זיך אין א פלאץ וואס געהערט נישט צו דיר און פאסט נישט פאר דיר - דער קעניגליכער פאלאץ, וואס האט אן אשה צדקת ווי דיר צו זוכן דארט? און אויב אזוי, איז די גאנצע גוואלדיגע מעלה וואס דער אויבערשטער האט דיר דארט אוועקגעשטעלט - לבטלה.
"ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות" - און אויב דו וועסט זאגן: פארוואס לבטלה, אפשר אין דער צוקונפט וועלן נאך זיין אנדערע געלעגנהייטן וואו איך וועל קענען ארויסהעלפן מיינע אידישע ברידער? אויף דעם זאגט איר מרדכי: ווער ווייסט, אפשר דאס גאנצע וואס דער אויבערשטער האט דיר אנגעגרייט איז נאר פאר דער איצטיגער שעה, אז היינט זאלסטו זיין פאר זיי א ישועה און א הילף. און אויב דו וועסט ווארטן ביז מארגן - איז שוין דער זמן פאראיבער, ווייל מארגן וועט דער אויבערשטער צושטעלן אנדערע סיבות פאר דער הצלה. היינט האט דיר דער אויבערשטער באשטימט אלס די סיבה פאר דער הצלה, און אויב נישט - וועסטו אונטערגיין, ווייל דיין גאנצע מעלה און גדולה וועט זיין לבטלה.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לְהָשִׁיב אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - און אסתר האט געהייסן ענטפערן צו מרדכי:
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ - גיי פארזאמל אלע אידן וואס געפינען זיך אין שושן און פאסט פאר מיר, און עסט נישט און טרינקט נישט דריי טעג, נאכט און טאג; אויך איך און מיינע מיידלעך וועלן אזוי פאסטן, און דערנאך וועל איך אריינגיין צום קעניג וואס איז נישט לויט'ן געזעץ, און אזוי ווי איך בין פארלארן בין איך פארלארן.
פרעגט דער מלבי"ם צוויי קשיות. ערשטנס, וואס מיינט "וצומו עלי" - צי פאסט מען דען וועגן איר? מען פאסט דאך צוליב דער גזירה. און צווייטנס, וואס מיינט "וכאשר אבדתי אבדתי" - אזוי ווי איך בין פארלארן געווארן ביז איצט, אזוי וועט זיין א גאנצער אבדון? און וואס פאר אן אבדון איז געווען ביז איצט?
ערקלערט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס מרדכי פארזיכערט איר אז א ישועה פאר כלל ישראל וועט סיי ווי זיין, ווייל לא ייטוש ה' עמו, ווערט קלאר אז דאס איינציגע וואס מען וועט פארדינען דורך איר איז אז די ישועה וועט צוגעאיילט ווערן און קומען שוין היינט. און מיט דעם איז זי מסכים צו גיין, ווייל איצט איז זי זיכער אז אפילו אויב זי וועט אומקומען סוף כל סוף - וועט די האפענונג נישט פארלוירן גיין. ווייל איר גאנצע טענה איז דאך געווען: מרדכי, דו פארשווענדסט די איינציגע וואפן וואס דו פארמאגסט, און צום סוף וועט די וואפן נישט אויפטון איר פעולה. אויב דו שיקסט מיך אריין היינט - וועל איך געהרג'עט ווערן, אבער אויב איך ווארט א טאג, צוויי טעג, א וואך אדער צוויי וואכן - וועל איך יא קענען עפעס אויפטון. קומט אויס אז דו האסט געהאט א וואפן און ביסט געגאנגען און עס חרוב געמאכט. דאס איז וואס האט איר געארט, און דערפאר האט זי געזאגט: ווארט, אפשר וועט דער קעניג מיך רופן, און דעמאלט וועט די וואפן אויפטון. מיט'ן מיך שיקן איצטער באזייטיגסטו אלע שאנסן פאר דער צוקונפט.
אבער איצט, ווען זי האט געהערט אז דער קדוש ברוך הוא וועט נישט פארלאזן זיין פאלק און אין יעדן פאל וועט זיין אן הצלה פאר די אידן - האט זי געזאגט: אויב אזוי בין איך מער נישט באזארגט, און איך בין גרייט מוסר נפש צו זיין על קידוש השם, אפשר וועט די ישועה קומען דורך מיר. פריער האב איך געמיינט אז אויב איך וועל דורכפאלן וועלן מיר פארלירן די גאנצע ישועה ווייל מיר זענען אריין צו פרי; איצט אז דו זאגסט אז סיי ווי וועט זיין א ישועה - בין איך גרייט מוסר נפש צו זיין.
און וואס בעט זי דאך? מען זאל בעטן רחמים פאר איר. ווייל לויט די ווערטער פון מרדכי, ווער געפינט זיך דא אין א סכנה פון דער גאנצער מעשה? בלויז אסתר אליין, וואס גייט אריינגיין צום קעניג שלא כדת. און אויב אזוי, איז אייער אויפגאבע איצט מיר צו היטן: מתפלל זיין פאר מיר, פאסטן פאר מיר, בעטן רחמים פאר מיר - "וצומו עלי" - און אין דעם זכות וועל איך קענען קומען צום קעניג שלא כדת. און דאס איז דער טייטש פון "וכאשר אבדתי אבדתי": אויב דער קעניג וועט מיך הרג'ענען פאר'ן עובר זיין אויף זיין באפעל, וועט דאס נישט ברענגען קיין שאדן פאר'ן גאנצן אידישן פאלק, נאר איך אליין גיי פארלוירן. איר וועט נישט אונטערגיין, ווייל "רווח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר" און דער קדוש ברוך הוא וועט נישט פארלאזן זיין פאלק. איך האב פריער געמיינט אז אויב איך גיי פארלוירן - גייט איר אויך פארלוירן, און דערפאר האב איך געזאגט לאמיר ווארטן; איצט איז מיר קלאר געווארן אז ווען איך גיי פארלוירן - גיי איך נאר אליין פארלוירן. אויב אזוי האב איך נישט קיין פראבלעם, און איך בין גרייט מוסר נפש צו זיין. טוט נאר א חסד מיט מיר און זייט מתפלל פאר מיר אז איך זאל מצליח זיין אין מיין שליחות.
וַיַּעֲבֹר מׇרְדֳּכָי וַיַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר־צִוְּתָה עָלָיו אֶסְתֵּר׃ - און מרדכי איז אַדורך, און האָט געטאָן לויט אַלץ וואָס אסתר האָט אים באַפֿוילן.
לויט'ן פשט, זאָגט דער מלבי"ם: "ויעבור" - ער איז אַדורך אין אַלע גאַסן פֿון די אידן און האָט גוזר געווען אַ תענית אַזוי ווי אסתר האָט געהייסן. און חז"ל זאָגן: "ויעבור" - אַז ער איז עובֿר געווען על דת, וואָס ער האָט גוזר געווען אַ תענית אין יום טוב פסח און מען האָט געפֿאַסט אין יום טוב פסח. און כאָטש מען טאָר זיך נישט מְעַנֶּה זײַן אין יום טוב, איז עס דאָ געווען מותר, ווײַל עס איז געווען אַן ענין פֿון פיקוח נפש.
אין דעם שטיקל אַנטפּלעקט זיך פֿאַר אונדז דער גאַנצער טיפֿקייט פֿונעם שמועס צווישן מרדכי און אסתר. מרדכי גיט איבער פֿאַר אסתר דעם אָפֿענעם פתשגן צוזאַמען מיט אַ ביאור, כּדי זי זאָל פֿאַרשטיין אַז פֿאַרהוילן הינטער דעם באַהאַלט זיך אַ נסתר'דיגער כתב הדת אין וועלכן עס איז נגזר געוואָרן השמדה; אסתר ענטפֿערט מיט צוויי אויסגערעכנטע טענות - אַז אַרײַנגיין שלא כדת וועט נישט ברענגען צום געהאָפֿטן תכלית, און אַז עס איז פֿאַראַן אַ נענטערער וועג צו דער ישועה, אַז דער מלך וועט איר רופֿן פֿון זיך אַליין; און מרדכי ענטפֿערט איר מיט דרײַ יסודות: אַז אַ זאַך וואָס גייט אַרויס פֿונעם סדר הטבע פֿאָדערט אַן התבוננות, און איר מעמד אינעם פּאַלאַץ ווײַזט אויף אַ תכלית; אַז צו יעדע צרה איז דאָ אַ באַגרענעצטע צײַט און די ישועה וועט סײַ ווי קומען פֿון אַן אַנדער אָרט; און אַז דער וועמענס גאַנצער קיום איז נאָר צוליב אַ צווייטן - איז זײַן קיום אָנגעהאָנגען אין יענעם אַנדערן, און ווי אַ ווינטער-גאָרטן אין זומער ברענגט ער נישט קיין תועלת נאָר שאָדן. און פֿון דער שעה וואָס עס איז פֿאַרזיכערט געוואָרן אַז די ישועה וועט סײַ ווי קומען, איז אסתר מסכּים מוסר נפש צו זײַן - "וכאשר אבדתי אבדתי" - און בעט בלויז פֿאַסטן און תּפֿילה פֿאַר איר, און מרדכי גייט אַדורך צווישן די אידן און גזר'ט אַ תענית, אַפֿילו אין פסח, וועגן פיקוח נפש.