TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל ג' - דאס דערהייבן פון המן און די גזירת השמדה - חלק א'

לייענען דעם מקור
קאפיטל ג': דאס דערהייבן פון המן און דער אנהויב פון דער גזירה

קאפיטל ג' פון מגילת אסתר איז דער ווענדפונקט: פונעם הינטערגרונט פונעם משתה, דאס אויסוועלן פון אסתר און דאס זיצן פון מרדכי אין שער המלך, גייען מיר איבער צו דער פלוצלומדיגער דערהויבונג פון המן, צום אפזאג פון מרדכי צו קניען און זיך בוקן, און צו דער גזירת השמדה אויף אלע אידן. מיר וועלן לערנען דעם קאפיטל לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, וועלכער גייט נאכן פשוטן פשט פון די פסוקים און פארענטפערט דערמיט די שוועריקייטן.

"אחר הדברים האלה" - וואס איז דער שייכות?
אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה גִּדַּל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֶת־הָמָן בֶּן־הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי וַיְנַשְּׂאֵהוּ וַיָּשֶׂם אֶת־כִּסְאוֹ מֵעַל כָּל־הַשָּׂרִים אֲשֶׁר אִתּוֹ׃ - נאך די דאזיגע זאכן האט דער קעניג אחשורוש דערהויבן המן בן המדתא דעם אגגי און אים דערנענטערט, און ער האט געשטעלט זיין שטול העכער פון אלע שרים וואס זענען געווען מיט אים.

אינעם פריערדיגן קאפיטל האבן מיר געזען אז אסתר איז אויסגעוועלט געווארן פאר א מלכה, אז מרדכי זיצט ביים שער המלך, און אז בגתן ותרש האבן זיך געבייזערט אויף אחשורוש און געוואלט אים הרגענען - און מרדכי האט געראטעוועט דעם קעניג. און אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "אחר הדברים האלה גידל המלך אחשוורוש את המן". און די פראגע פרעגט זיך ממילא: ווען מען זאגט "אחר הדברים האלה", מיינט דאס אז די זאך איז פארבונדן מיט דעם וואס איז פריער געווען. וואס איז דער שייכות צווישן דער מלוכה פון אסתר און דעם וואס מרדכי האט געראטעוועט דעם קעניג, ביזן גרויס מאכן המן? און אויב עס איז נישטא קיין שייכות, וואלט מען נישט געדארפט שרייבן "אחר הדברים האלה", נאר פשוט "גידל המלך אחשוורוש את המן".

א צווייטע קשיא: "גידל... וינשאהו" - דאס איז דאך לכאורה די זעלבע זאך, פארוואס טאפלט דער פסוק די לשון? און א דריטע קשיא, וואס דאס איז די גרעסטע שוועריקייט פון אלעמען: פארוואס בכלל האט ער אים דערהויבן? עס שטייט נישט געשריבן קיין שום סיבה. וואס האט המן געטאן אז ער זאל זוכה זיין דערצו? גארנישט. אויב אזוי פארשטייען מיר נישט: נישט דאס ווארט "אחר הדברים", נישט מיט וואס ער איז זוכה געווען צו דער גדולה, און נישט דעם כפל הלשון.

דער ביאור פונעם מלבי"ם: א באלוינונג פאר אסתר דורך ממוכן

זאגט דער מלבי"ם בשם די מפרשים: עס איז פארגאנגען פון אחשורוש'ס זכרון אז אסתר האט דאס אויסגעזאגט בשם מרדכי. ער האט בלויז געדענקט אז אסתר האט אים געראטעוועט, און ער האט נישט געדענקט אז מרדכי איז געווען דער וואס האט איר דאס דערציילט. און דער קעניג האט זייער געוואלט באצאלן א גוטע באלוינונג פאר דעם וואס האט געראטעוועט זיין לעבן. נאר וואס דען, אסתר - זי האט דאך שוין אלעס, זי האט דאך דעם קעניג; מיט וואס קען מען איר נאך גוטס טאן? האט דער קעניג געטראכט: איך וועל טאן גוטס פאר אסתר מיט דעם וואס איך וועל טאן גוטס פאר דעם וואס האט געטאן גוטס פאר איר. און ווער איז דער שר וואס האט געגעבן די עצה צו הארגענען ושתי און נעמען אן אנדערע פרוי, און צוליב זיין עצה בין איך צוגעקומען צו אסתר? דאס איז דאך ממוכן, און ער איז דאך המן. ממוכן איז דער וואס האט גע'עצה'ט "יבקשו למלך נערות בתולות", און דורך אים האט דער קעניג חתונה געהאט מיט אסתר. קומט אויס אז מיטן דערהייבן המן, טוט דער קעניג כביכול א חסד מיט אסתר פארן ראטעווען אים פון טויט.

און דער מלבי"ם לייגט צו: וויבאלד עס איז פארגעסן געווארן פונעם קעניג ווער עס האט אים באמת געראטעוועט, האט המן מיט זיין גרויס ערומים-קייט און חכמה באוויזן צו פארדרייען דאס הארץ פונעם קעניג ער זאל מיינען אז דורך אים איז דער קעניג געראטעוועט געווארן פון טויט צום לעבן. כביכול האט המן זיך אנגעטאן מיט א טלית שאינה שלו, און געלאזט דעם קעניג פארשטיין אז ער איז געווען איינער פון די וואס האבן צוגעהאלפן צו זיין הצלה. אבער באמת האט דער כבוד געפאסט פאר מרדכי, נאר פון הימל האט מען אזוי צוגעפירט און געדרייט די זאכן, כדי ווען די צייט וועט קומען זאל מרדכי באקומען דאס זייניגע, און המן זאל פאלן מאיגרא רמא לבירא עמיקתא.

"גידל" און דערנאך "וינשאהו" - אן אויפשטייג שטאפל נאך שטאפל

און וואס איז דער כפל הלשון? זאגט דער מלבי"ם: עס איז פון די נימוסי המלכים נישט ארויפצוברענגען א מענטש מבירא עמיקתא לאיגרא רמא אויף איין מאל. דאס איז פונקט ווי אין מיליטער: מען קומט נישט אריין אלס א פשוטער סאלדאט און נאך צוויי חדשים ווערט מען דער הויפט-גענעראל, נאר עס פאדערט זיך א לאנגע צייט צו שטייגן אין די ראנגען. אזוי פלעגן די שרים שטייגן אין די שטאפלען פון דער מלוכה דורכן קעניג פון איין שטאפל צום צווייטן, מדרגה נאך מדרגה, און ערשט צום סוף פלעגט דער קעניג אים באשטימען אלס שר איבער אלעמען. און אזוי האבן מיר אויך געזען ביי יוסף און פרעה: יוסף דערציילט פאר זיינע ברידער "וישימני לאב לפרעה", און דערנאך "ולאדון לכל ביתו", און דערנאך "ומושל בכל ארץ מצרים" - א שטאפלווייזע דערהויבונג. און אזוי אויך דא: קודם "גידל המלך אחשוורוש את המן" - ער האט אים באשטימט פאר א שר; דערנאך האט ער אים צוגעלייגט גדולה צו זיין גדולה, "וינשאהו" - ער האט אים דערהויבן העכער די שרים; און צום סוף "וישם את כסאו מעל כל השרים" - ער האט אים געשטעלט אלס ראש איבער אלעמען.

דאס בוקן זיך צו המן: "כי כן ציווה לו המלך"
וְכָל־עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר־בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן כִּי־כֵן צִוָּה־לוֹ הַמֶּלֶךְ וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה׃ - און אלע קנעכט פונעם מלך וואס זענען אין טויער פונעם מלך קניען און בוקן זיך צו המן, ווייל אזוי האט דער מלך אים באפוילן, און מרדכי קניט נישט און בוקט זיך נישט.

דער פסוק וועקט אויף דריי שאלות. ערשטנס, וואס מיינט "אשר בשער המלך" - פארוואס די דאזיקע הדגשה? צווייטנס, "כי כן ציווה לו המלך" - עס וואלט געדארפט שטיין "ציווה להם המלך", ווייל דער מלך באפעלט דאך די קנעכט זיך צו בוקן. און דריטנס, א שאלה אין פארשטאנד: "ומרדכי לא יכרע ולא ישתחווה" - פארוואס? וואס האט צוריקגעהאלטן מרדכי'ן זיך צו בוקן פאר המנען?

זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס עס איז געווען "גידל" און דערנאך "וינשאהו", קומט די דריטע מדרגה פון גדולה - אז אלע וואס זיצן אין שער המלך זאלן קניען און זיך בוקן צו אים. און דאס איז א געוואלדיקע גדולה. גיט אכטונג: דער מלך האט נישט געזאגט אז דאס גאנצע פאלק זאל זיך בוקן צו אים, נאר דווקא די וואס זיצן אין שער המלך. און פארוואס איז דאס אזא ריזיקע גדולה? ווייל אויף א פלאץ וואו דער מלך געפינט זיך איז נישטא קיין שום רשות אפצוגעבן כבוד פאר אן אנדער מענטש. מיט וואס איז אוריה החתי באשטראפט געווארן דורך דוד'ן? מיט מיתה. און פארוואס? ווייל ער האט געזאגט "ואדוני יואב" - ווען דו רעדסט צום מלך דוד האסטו נישט קיין אדונים, דו וואלסט געדארפט זאגן "ועבדך יואב"; מיטן זאגן "אדוני יואב" שרייסטו אויס אז דו האסט אן אנדערן האר. אזוי אויך דא: שטעלט אייך פאר אז דער מלך זיצט, עס קומט אריין א שר, און יעדער בוקט זיך פאר אים - דער מלך איז דאך דא! ווען איך בין דא, זעסטו קיינעם נישט. נאר וואס דען, אחשורוש האט מוחל געווען אויף זיין כבוד און האט באפוילן מען זאל זיך בוקן פאר המן אפילו ווען ער אליין איז אנוועזנד, און אלע עבדי המלך וואס אין שער המלך, די שרים פון קאבינעט און די נאענטע שרים, אלע בוקן זיך פאר המן.

און דאס איז וואס שטייט "כי כן ציווה לו המלך": דער מלך האט באפוילן פאר אים, פאר המנען, צו מוחל זיין אויפן כבוד פונעם מלך און זיך צו בוקן פאר אים. און נאך לערנען מיר פון דעם: ווען די זאך וואלט בלויז געווען צוליב המנ'ס כבוד, וואלט המן געקענט מוחל זיין. אבער וויבאלד דאס איז נישט בלויז פאר זיין כבוד נאר עס איז דא דערין א פאדערונג פונעם מלך, האט המן נישט קיין כח מוחל צו זיין. און פון דער צווייטער זייט, אזוי ווי דער באפעל איז נישט געגעבן געווארן פאר המנען אלס א פערזענלעכע זכות, קען ער נישט שטראפן דעם וואס טוט דאס נישט. ווייל אויב איך האב דיר געגעבן א מעלה - דער וואס טשעפעט דיר טשעפעט דיין מעלה; אבער דא איז די מעלה נישט געגעבן געווארן פאר דיר, נאר דער וואס בוקט זיך נישט גייט אריבער אויפן באפעל פונעם מלך. עס ליגט נישט אויף המנען צו מאנען זיין כבוד; דער וואס פארלעצט דאס האט פארלעצט דעם באפעל פונעם מלך, נישט דעם באפעל פון המן. און אויב אזוי, פארפלאנטערט זיך דער וואס בוקט זיך נישט למעשה נישט מיט המן, נאר מיטן מלך אליין. און דאך - "ומרדכי לא יכרע ולא ישתחווה". און פארוואס?

פארוואס האט מרדכי זיך נישט געבוקט: צושריבן אלוקות צו בשר ודם

די מפרשים זענען מסביר אז די דאזיקע השתחוויה איז געווען גלייך ווי מקבל זיין אלוקות. און עס איז דא דערין א מחלוקת און פארשידענע דעות צווישן די מפרשים, אבער מיר לערנען לויטן מלבי"ם. ערקלערט דער מלבי"ם א זאך וואס מיר האבן שוין געלערנט אין ספר דניאל און אין ספר עזרא: די פריערדיקע דורות פלעגן מייחס זיין אלוקות צו א מענטש וואס ביי אים איז געווען א באזונדערע מעלה. דאס הייסט, ער איז פון די בני האלים - ווייל אויב נישט, ווי אזוי איז מעגלעך אז ער זאל פארמאגן אזא מעלה?

וואו האבן מיר דאס געזען בפירוש? ביי דניאל. ווען דניאל האט מפענח געווען דעם חלום פאר נבוכדנצר, שטייט "ולדניאל סגיד" - נבוכדנצר האט זיך געבוקט צו אים, "ומנחה וניחוחין אמר לנסכה ליה" - ער האט געהייסן מנסך זיין פאר דניאל אליין. און ווי אזוי האט ער אים גערופן? "בלטשאצר כשום אלהי" - ער האט אים גערופן אויפן נאמען פון זיין עבודה זרה. און ווער עס געדענקט, דארט האבן מיר מסביר געווען אז דאס איז די סיבה פארוואס דניאל האט נישט געוואלט עסן פונעם פת בג המלך: דניאל האט געמאכט דעם חשבון אז אויב יענער ניסט פאר אים, איז דאס תקרובת עבודה זרה, ווייל נבוכדנצר האלט אז דניאל איז א גאט.

און אזוי געפינען מיר ביי יואש. בן שבע שנים היה במולכו, ער איז געווען זיבן יאר אלט ווען ער איז געווארן קעניג, און ער איז אויפגעוואקסן אין בית המקדש - מען האט אים באהאלטן פון זיין באבע עתליה וואס האט אויסגעהרגעט דעם זרע המלוכה. און שפעטער האט ער געזינדיגט, נאך דער פטירה פון יהוידע הכהן. און פארוואס האט ער זיך פארפירט? זאגן חז"ל אז דאס פאלק איז געקומען צו אים און אים געזאגט: אין קדשי קדשים ביסטו געווען לעבעדיג? ווייסטו דען וואס איז קדשי קדשים? "והזר הקרב יומת", א כהן גדול גייט אריין נאר איינמאל א יאר נאכדעם וואס ער הייליגט זיך מיט גרויס חרדת קודש, און דו האסט דארט געלעבט זיבן יאר - אין דיר שטעקן גאטליכע כוחות! זיי האבן אים אריינגעלייגט אזעלכע מחשבות, און ער האט זיך געמאכט ווי אן אלוה.

וואס איז דער יסוד? וואס איז ביי זיי געווען אן "אלוה"? א בשר ודם, וואס מען ווייסט אז ער איז געבוירן פון א פרוי, אבער מען האט ביי אים געזען א באזונדערע מעלה - און פון דעמאלט אן ווערט ער ביי זיי פאררעכנט ווי א בן האלקים, ווי דער זון פון די געטער. לויט דעם פארשטייען מיר אויך ווי אזוי פרעה איז פאררעכנט געווארן פאר א גאט אין מצרים, "לי יאורי ואני עשיתיני". צי האט מען דען נישט געדענקט אז ער איז געבוירן געווארן? ער איז געבוירן געווארן, נאר ער האט געהאט א באזונדערע מעלה אין עשירות, אין גדולה, אין כבוד און אין חכמה, און דאס מאכט אים כביכול פאר א בן האלים וואס די כוחות שפענדן אויף אים זייער השפעה.

אזוי אויך דא. מרדכי שפירט אז מען באציט זיך צו דעם מענטש ווי צו אן אלוה: אט ווי א בן האלים, עס גיסט זיך אויף אים א גרויסער שפע פון עשירות, כבוד און שררה, א מצב פון אלוקות. אויב אזוי, זאגט מרדכי, אויב איך וועל זיך בוקן פאר אים, בין איך ווי איינער וואס נעמט אים אויף זיך פאר אן אלוה, אדער ווי איינער וואס בוקט זיך פאר אן אפגאט, וואס כביכול עס גיסט זיך אויף אים א רוחניות'דיקער כח אדער דער כח פון די מזלות וואס איז משפיע אויף אים. און איך קען זיך נישט בוקן צו קיין כוכבים ומזלות, און איך קען זיך נישט בוקן צו א בשר ודם וואס מען האלט פאר אן אפגאט כביכול.

דער צווייטער טעם: "וכל עבדי המלך" - און מרדכי איז נישט קיין עבד המלך

נאך א סיבה איז געווען פאר מרדכי'ן. מרדכי האט געהערט די גזירה פונעם מלך, און די גזירה פונעם מלך איז געווען "וכל עבדי המלך אשר בשער המלך" - צוויי תנאים: מען דארף זיין פון די עבדי המלך, און מען דארף זיצן אין שער המלך. "שער המלך" זענען די וויכטיגע שרים וואס זיצן ביים טויער. "עבדי המלך" מיינט אז דו טוסט דעם רצון המלך, דו ביסט זיין אונטערטאן וואס דינט אין זיין פאלאץ, וואס מען רופט היינט איינער וואס באקומט געהאלט פון די לייט פונעם פאלאץ און פון די הערשאפט. און מרדכי האט נאר געהאט איין מעלה: ער איז געזעסן אין שער המלך, אבער ער איז נישט געווען קיין עבד המלך. און פארוואס? ווייל עס איז געווען איינגעפירט אין די געזעצן פון פרס ומדי אז מען נעמט נישט קיין איד פאר א קנעכט צום מלך. האט מרדכי געזאגט: טאקע איך ווער דא פאררעכנט ווי א חשוב'ער מאן, אבער איך בין נישט קיין עבד המלך, און אויב אזוי גייט דער באפעל נישט אן אויף מיר - ווייל עס שטייט דאך "וכל עבדי המלך" און אויך "בשער המלך", און איך בין בלויז אין שער המלך אבער נישט קיין עבד המלך.

און די צוויי טעמים ליגן אינעם אויסדרוק "כי הגיד להם אשר הוא יהודי": א איד בוקט זיך נישט און בייגט זיך נישט צו קיינעם מצד א בחינה פון געטליכקייט, און א איד איז אויך נישט אין דעם גדר פון אן עבד המלך. דעריבער האט מרדכי געזאגט: אויף מיר גילט נישט דער באפעל, איך בין נאר א שר המלך און זיץ בלויז אין שער המלך, און ממילא בין איך פטור פון זיך בוקן.

די התראה, די מסירה און דער כעס פון המן
וַיֹּאמְרוּ עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר־בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ לְמָרְדֳּכָי מַדּוּעַ אַתָּה עוֹבֵר אֵת מִצְוַת הַמֶּלֶךְ׃ - און די קנעכט פונעם קעניג וואס זענען געווען ביים טויער פונעם קעניג האבן געזאגט צו מרדכי: פארוואס פארלעצטו דעם קעניגס באפעל?
וַיְהִי כְּאָמְרָם אֵלָיו יוֹם וָיוֹם וְלֹא שָׁמַע אֲלֵיהֶם וַיַּגִּידוּ לְהָמָן לִרְאוֹת הֲיַעַמְדוּ דִּבְרֵי מָרְדֳּכַי כִּי־הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר־הוּא יְהוּדִי׃ - און עס איז געווען, ווען זיי האבן אים דאס געזאגט טאג-טעגליך און ער האט צו זיי נישט צוגעהערט, האבן זיי דערציילט פאר המנ'ען צו זען צי די ווערטער פון מרדכי וועלן באשטיין, ווייל ער האט זיי דערציילט אז ער איז א איד.
וַיַּרְא הָמָן כִּי־אֵין מָרְדֳּכַי כֹּרֵעַ וּמִשְׁתַּחֲוֶה לוֹ וַיִּמָּלֵא הָמָן חֵמָה׃ - און המן האט געזען אז מרדכי קניט נישט און בוקט זיך נישט פאר אים, און המן איז אנגעפילט געווארן מיט כעס.

אויך דא זענען פאראן זאכן וואס פאדערן א פארשטאנד. "ויגידו להמן לראות היעמדו דברי מרדכי כי הגיד להם אשר הוא יהודי" - וואס מיינט דאס "היעמדו דברי מרדכי"? ער האט געזאגט אז ער איז א איד, איז דען דא א ספק דערין? מען וואלט ענדערש געדארפט זאגן "היעמדו דברי מרדכי כי הגיד להם שלא ישתחווה" - איך האב געזאגט אז איך בוק זיך נישט, לאמיר זען צי איך וועל דערין שטיין ביזן סוף אדער מען וועט מיך בייגן בעל כורחי. אבער וואס שייך צו זאגן "היעמדו דבריו" אויף דעם עצם מציאות אז ער איז א איד? דאס איז די ערשטע קשיא.

די צווייטע קשיא: פארוואס האט המן נישט געברענט פון כעס ביז ער האט עס געזען מיט די אייגענע אויגן? עס שטייט דאך "ויגידו להמן", און נאכדעם "וירא המן כי אין מרדכי... וימלא המן חמה". עס שטייט נישט "וישמע המן וימלא חמה". מען זאגט דיר אז איינער בוקט זיך נישט - ווער אנגעפילט מיט כעס! אבער ניין, הערשט נאכדעם וואס ער איז געגאנגען און געזען, איז ער אנגעפילט געווארן מיט כעס. מען קען עס מיישב זיין בפשטות אז אינה דומה שמיעה לראייה, אדער אז ביז ער האט געזען איז דאס בלויז געווען א חשד און דורך ראייה איז עס געווארן קלאר. אבער לאמיר זען א טיפערן ביאור.

די קנעכט האבן נישט פיינט געהאט מרדכי'ן

פון דעם וואס זיי האבן קודם גערעדט מיט מרדכי'ן, זעט מען אז זיי האבן אים נישט פיינט געהאט, און נישט צוליב שנאה האבן זיי אים פארמסרט פאר המנ'ען. נאר וואס דען? דער קעניג האט ארויפגעלייגט אויף זיי די פליכט אפצוהיטן דעם קעניגס באפעלן און צו פראטעסטירן קעגן דעם וואס פארלעצט דעם קעניגס ציווי, און דער קעניגס באפעל איז דאך געווען זיך צו בוקן פאר המנ'ען. דעריבער האבן זיי אים געזאגט: מיר זוכן נישט דיין שלעכטס, אבער דער קעניג האט אונז באפוילן מכבד צו זיין המנ'ען, און מיר זעען אז דו פאלגסט עס נישט אויס, דערפאר ווילן מיר דיך קודם כל מתרה זיין. און דאס איז דער טייטש פון "ויהי כאומרם אליו יום ויום" - זיי האבן אים מתרה געווען נאכאמאל און נאכאמאל, און מען זעט אז זיי האבן נישט געהאט קיין שום אינטערעס אים צו שעדיגן.

דער פראבע פונעם דערנענטערן: זיך בוקן מצד געטליכקייט אדער מצד שררה

און וואס האבן זיי געזאגט פאר המנ'ען? "לראות היעמדו דברי מרדכי". מרדכי האט געטענהט אז ער בוקט זיך נישט ווייל ער איז א איד, און מצד זיין דת איז אים עס פארבאטן. זאגט דער מלבי"ם: די טענה איז נאר ריכטיג ווען המן גייט פון ווייטנס און זעט דיך נישט. דעמאלט, אויב דו בוקסט זיך נישט, איז עס ווייל דו זאגסט אז מען טאר זיך נישט בוקן צו אים ווי צו א גאט. אבער אויב המן גייט נאנט צו דיר און דו בוקסט זיך נישט - דא איז דאך דאס זיך בוקן אינגאנצן נישט מצד געטליכקייט. ווייל אידן האבן זיך יא געבוקט פאר מלכים ווען זיי זענען געשטאנען פאר זיי, דער גאנצער תנ"ך איז פול מיט דעם: מען קומט פאר דוד המלך און מען קניט און בוקט זיך. עס איז אנגענומען צו קניען און זיך בוקן מצד דער שררה, אן קיין שום שייכות צו געטליכקייט. מען קומט פאר אחשורוש און מען בוקט זיך פאר אים, ווייל איך שטיי פארן קעניג; מצד דעם וואס מען שטייט פארן קעניג איז מען מחויב זיך צו בוקן, און דאס איז נישט קיין השתחוויה מצד דער געטליכקייט אין אים. און עס איז נישטא קיין ספק אז אויך יוסף, ווען ער איז געקומען פארן קעניג, האט זיך געבוקט פאר אים, און אפילו יעקב ווען ער איז געקומען פאר יוסף האט זיך געבוקט פאר אים - "תעלא בעידניה סגיד ליה". פאר א מלך דארף מען זיך בוקן.

אבער אויב ער שטייט נישט פאר מיר און איך זע אים בלויז פון ווייטנס - פארוואס זאל איך זיך בוקן? ער זעט דיך דאך נישט, איז דאך דא נישטא קיין ענין פון כבוד; און אויב דו בוקסט זיך יא, איז א סימן אז דו האלטסט אז ער איז א גאט און בוקסט זיך צו אים אלס אפגאט. משא"כ ווען ער איז דא לעבן מיר און איך בוק זיך, איז דאס מצד שררה ומלכות. דערפאר האבן זיי געזאגט: "ויגידו להמן לראות" - דו, המן, זאלסט זען און בודק זיין. אויב דו וועסט צוגיין לעבן אים און ער וועט זיך נישט בוקן פאר דיר, ווייזט דאס באמת אז ער מורד'ט קעגן דיר און נעמט נישט אן דיין שררה. אבער כל זמן ער בוקט זיך נישט ווען דו ביסט ווייט - איז פון דעם נישטא קיין ראיה, ווייל עס קען זיין אז באמת מצד זיין דת בוקט ער זיך נישט פאר דיר ווייל ער האלט דיך פאר אן עבודה זרה.

און דאָס איז דער פשט אין "לראות היעמדו דברי מרדכי": קום המן און דערנענטער זיך צו מרדכי'ן, און דורך דעם וועלן מיר וויסן צי ס'וועט בלייבן שטיין דער תירוץ וואָס ער ענטפערט אונדז, אַז ער בוקט זיך נישט ווײַל ער איז אַ ייִד. ווי אַזוי וועט מען דאָס אויספּרווון? איצט וועט המן צוקומען נעבן אים; אויב דער תירוץ איז אמת, וועט ער זיך איצט מוזן בוקן, וואָרעם דאָס איז דאָך נישט קעגן זײַן ייִדישקייט - פֿאַר אַ שׂר בוקט מען זיך יאָ. און אויב ער וועט ווײַטער זיך נישט בוקן, איז אָפּגעפֿאַלן דער תירוץ אַז ער בוקט זיך נישט ווײַל המן האָט זיך געמאַכט פֿאַר אַן עבודה זרה. אָט שטייט ער איצט נעבן דיר, און מצד דער שׂררה ביסטו מחויב זיך צו בוקן, און אויב דו בוקסט זיך נישט איז אַ סימן אַז דו ביסט מורד אין מלך.

און טאַקע, "וירא המן" - המן הערט אויס זייערע רייד, גייט און גייט פֿאַרבײַ אים, און זעט אַז פֿונדעסטוועגן איז מרדכי נישט כורע און נישט משתחווה. און מיט דעם פֿאַרשטייט ער: "ומשתחווה לו" - דווקא צו אים, וועגן דיר; ער האָט אַ פּערזענלעכע שׂנאה צו דיר, ער האָט עפּעס פּערזענלעך קעגן דיר, ער קוקט מיט אַ שלעכט אויג אויפֿן גרויסן כבוד וואָס דער מלך האָט דיר געגעבן. וואָרעם איצט אַז איך זע דיך, דאַרפֿסטו זיך דאָך אויף יעדן פֿאַל בוקן פֿאַר מיר מצד דער שׂררה און דעם כבוד המלך, און דאָ איז דאָך נישטאָ קיין השתחוויה צו אַן עבודה זרה. אויב אַזוי איז דאָס עפּעס פּערזענלעך: צו דיר וועל איך זיך נישט בוקן, אַפֿילו אויב דו ביסט נישט קיין גאָט, אַפֿילו אויב דו ביסט בלויז אַ שׂר. און דאָס איז פּינקטלעך וואָס ברענט אין המן - וואָס האָט ער קעגן מיר אַז ער בוקט זיך נישט צו מיר?

פאַרוואָס האָט ער געוואָלט פאַרטיליקן דאָס גאַנצע פאָלק
וַיִּבֶז בְּעֵינָיו לִשְׁלֹחַ יָד בְּמָרְדֳּכַי לְבַדּוֹ כִּי־הִגִּידוּ לוֹ אֶת־עַם מָרְדֳּכָי וַיְבַקֵּשׁ הָמָן לְהַשְׁמִיד אֶת־כָּל־הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל־מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַם מָרְדֳּכָי׃ - און עס איז געווען פֿאַראַכט אין זײַנע אויגן צו שיקן אַ האַנט אין מרדכי'ן אַליין, ווײַל מען האָט אים דערציילט דאָס פֿאָלק פֿון מרדכי, און המן האָט געזוכט צו פֿאַרטיליקן אַלע ייִדן וואָס אין דער גאַנצער מלכות פֿון אַחַשְׁוֵרוֹשׁ, דאָס פֿאָלק פֿון מרדכי.

און מען דאַרף פֿאַרשטיין: וואָס האָט דאָס פֿאָלק פֿון מרדכי געזינדיקט? ער וויל נישט טייטן מרדכי'ן אַליין נאָר דאָס גאַנצע פֿאָלק - "האיש האחד יחטא ועל כל העדה יקצוף", איין מענטש זאָל זינדיקן און אויף דער גאַנצער עדה זאָל מען צאָרנען?

און בדרך מאמר מוסגר קען מען דאָ צוברענגען אַ וואונדערלעכן ביאור וואָס ווערט געבראַכט, אַז מרדכי האָט אָפּגעקויפֿט המן'ען פֿאַר אַן עבד: עס איז געווען אַ מלחמה און ביידע זענען געווען שׂרי צבא, און דער גדוד פֿון המן האָט אויסגעגעסן זייער גאַנצן עסן אין אַ קורצער צײַט און עס איז זיי גאָרנישט איבערגעבליבן וואָס צו עסן. האָבן זיי זיך געווענדט צום גדוד פֿון מרדכי, און מרדכי האָט מסכים געווען זיי צו געבן עסן פֿון דעם וואָס ער האָט בײַ זיך, אויפֿן תנאי - אַזוי ווי המן האָט נישט געהאַט קיין געלט צו באַצאָלן - אַז ער זאָל זיך פֿאַרקויפֿן צו אים פֿאַר אַן עבד. האָט זיך המן פֿאַרקויפֿט צו אים פֿאַר אַן עבד, און מרדכי האָט דאָס פֿאַרשריבן אויף זײַן שוך. און פֿון דעם מאָמענט וואָס המן איז געוואָרן מרדכי'ס עבד, איז יעדער עשירות וואָס המן קויפֿט אײַן געהערט צום אדון, דאָס הייסט צו מרדכי'ן.

און ממילא קומט אויס: אויב איך וועל הרגענען מרדכי'ן, בין איך דען פּטור געוואָרן פֿון דער עבדות? ניין. וואָרעם איך וועל ווערן אַן עבד פֿון זײַנע יורשים, און ס'איז נישט פֿאַראַן קיין מענטש מישׂראל וואָס האָט נישט קיין יורשים. די גמרא זאָגט אַז דער איינציקער וואָס האָט נישט קיין יורשים איז אַ גר, אָבער יעדער מענטש מישׂראל - איך בין דײַן קרובֿ, כאָטש דורך אברהם אבינו. אויב אַזוי, כּל זמן ס'בלײַבט איין ייִד אויף דער וועלט בין איך נישט אַרויס פֿון דעם פלאָנטער. און לויט חז"ל, יעדעס מאָל וואָס המן איז פֿאַרבײַגעגאַנגען, פֿלעגט מרדכי אויפֿהייבן פֿאַר אים די שוך אויף וועלכער עס שטייט געשריבן אַז ער איז אַן עבד, און געזאָגט: ווען בוקט זיך אַן עבד צו זײַן בעל הבית? דאָס הייסט, זאָל דער אדון זיך בוקן צו זײַן עבד? האָט המן געזאָגט: ווי אַזוי וועל איך פֿטור ווערן פֿון דער צרה? איך וועל שטענדיק בלײַבן אַן עבד. איך מוז אויס'הרג'ענען אַלע ייִדן - דאָס איז דער איינציקער אופֿן ווי אַזוי איך וועל אַרויסגיין פֿרײַ פֿון דער עבדות.

דער ביאור פונעם מלבי"ם: די רעליגיעזע הוספה

אָבער דער מלבי"ם, וואָס טײַטשט די זאַכן על פי פשוטם של מקראות, דערקלערט דאָס אַנדערש, און דאָ ווערט אנטפלעקט די רשעות און די גאווה פֿון המן. דער עיקר כּעס איז געווען אויף מרדכי'ן, ווײַל עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז מרדכי טוט דאָס פֿון אַ פּערזענלעכער שׂנאה און נישט צוליב זײַן דת - ווי די לײַט האָבן אים געזאָגט, פֿון אַ דת'ישער זײַט איז נישטאָ קיין שום פּראָבלעם זיך צו בוקן ווען דו ביסט נאָענט צו אים, ווײַל פֿאַר אַ חשוב'ן שׂר דאַרף מען זיך בוקן. און די דאָזיקע זאַך מאַכט נאָך שאַרפֿער די שלעכטקייט פֿון המן'ס האַרץ: דו האָסט אַ פּערזענלעכע פּראָבלעם מיט אַ מענטש - גייסטו דען הרגענען אַלע מענטשן פֿון זײַן גלויבן? מילא ווען די פּראָבלעם וואָלט געקומען פֿון זײַן דת, וואָלסטו געזאָגט: אַזאַ דת פֿירט דערצו, וועל איך זיך אָפּרעכענען מיט אַלע אָנהענגער פֿון דער דת. אָבער עס האָט זיך דאָך דיר אַרויסגעשטעלט אַז דאָס איז נישט וועגן דער דת נאָר אַ פּערזענלעכע פּראָבלעם, אַז לויט ווי דו פֿאַרשטייסט האָט ער דיך פֿײַנט, איז אויב אַזוי וואָלט ער זיך נישט געדאַרפֿט אָפּרעכענען מיט יעדן איינעם.

נאָר די עבדי המלך "הגידו לו את עם מרדכי", דאָס הייסט זיי האָבן אים געזאָגט: וויסן זאָלסטו, מרדכי האָט אונדז געזאָגט אַז ער האָט אויך אַ דת'ישע פּראָבלעם - "כי הגיד להם אשר הוא יהודי", ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען. אויב אַזוי קומט דאָ צו אויך אַן ענין פֿון דת, און נישט בלויז אַ פּערזענלעכע שׂנאה. און וויבאַלד אַזוי, האָט המן געזאָגט: איך האָב פֿײַנט יעדן איינעם וועמענס דת שטעלט אַראָפּ אַזעלכע מענטשן וואָס בוקן זיך נישט צו מיר; ווער עס האָט נאָר אַזאַ דת - וויל איך אים טייטן. און דערפֿאַר "ויבקש המן להשמיד את כל היהודים אשר בכל מלכות אחשוורוש עם מרדכי" - ווײַל זיי זענען "עם מרדכי", זיי נעמען אַנטייל מיט אים אין זײַן דת, מוז איך פֿאַרטיליקן די דאָזיקע דת. און ווי אַזוי פֿאַרטיליקט מען אַ דת? דורך פֿאַרטיליקן אירע אָנהענגער. ווען ווערט אַ דת בטל? ווען ס'איז נישטאָ ווער עס זאָל איר דינען. וויפֿל דתות זענען אונטערגעגאַנגען פֿון דער וועלט: ווער דינט הײַנט דגון? ס'איז נישטאָ קיין דת פֿון דגון, און דאָס זעלבע דער בעל וכדומה - עס זענען געשטאָרבן אירע דינער און מיט זיי איז געשטאָרבן די דת. האָט המן געזאָגט: איך וועל טייטן די אָנהענגער פֿון דער ייִדישער דת, און ממילא וועט בטל ווערן די דת וואָס מאַכט מענטשן מזלזל זײַן אין מײַן כּבוד.

דער פּור און דער גורל - אַ פאַרבאָרגענע השגחה
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ - אין דעם ערשטן חודש, דאָס איז דער חודש ניסן, אין דעם צוועלפֿטן יאָר פֿונעם מלך אַחַשְׁוֵרוֹשׁ, האָט מען געוואָרפֿן אַ פּור, דאָס הייסט דער גורל, פֿאַר המן'ען פֿון טאָג צו טאָג און פֿון חודש צום צוועלפֿטן חודש, דאָס איז דער חודש אדר.

אין ערשטן חודש, דאָס איז חודש ניסן, זענען פֿאָרגעקומען די געשעענישן, און איצט וואַרפֿט המן אַ פור צו וויסן ווען ער זאָל אויספֿירן זײַן פּלאַן פֿון פֿאַרטיליקן דאָס ייִדישע פֿאָלק מכּוח אל הפועל. און דאָ זענען פֿאַראַן עטלעכע שוועריקייטן: וואָס מיינט דאָס "הוא הגורל לפני המן" - וואָס איז דער באַטײַט פֿון "לפני המן"? און וואָס מיינט "מיום ליום ומחודש לחודש"? ער וואָלט דאָך געדאַרפֿט וואַרפֿן אַ גורל און עס זאָל אַרויסקומען אַ באַשטימטער טאָג; וואָס הייסט דאָס וואַרפֿן אַ פור "מיום ליום" און "מחודש לחודש"? און נאָך מער, מיר וועלן זען ווײַטער אַז דער גורל איז געפֿאַלן אויף י"ג אדר, און דער מלבי"ם זאָגט: עס קען נישט זײַן אַז אַזאַ זאַך זאָל פּאַסירן אָן השגחה. אויב צום סוף איז דער גורל געפֿאַלן דווקא אויף י"ג אדר, איז אָן שום ספֿק אַז מען האָט דאָס געפּלאַנט פֿון הימל, און מען דאַרף פֿאַרשטיין וואָס דער ענין דערפֿון איז.

דער שטענדיקער גורל פֿון המן

דערקלערט דער מלבי"ם: "פור" איז איינע פֿון די מינים גורלות, פּונקט ווי הײַנט זענען פֿאַראַן פֿאַרשידענע לאָטעריעס מיט פֿאַרשידענע נעמען. "הוא הגורל לפני המן" - דער דאָזיקער גורל איז געווען געוויינטלעך און שטענדיק בײַ אים פֿאַראַן; יעדעס מאָל ווען המן האָט געוואָלט וויסן וואָס צו טאָן, ווי אַזוי צו טאָן און ווען עס לוינט זיך, פֿלעגט ער נוצן דעם דאָזיקן גורל. דאָס איז געווען המנ'ס שטענדיקער גורל.

דער חשבון פֿון די טעג

דער גורל איז געמאַכט געוואָרן י"ג ניסן. און זיכער, זאָגט דער מלבי"ם, איז נישט געווען המנ'ס פּלאַן אָפּצולייגן דעם סוף-פּלאַן אויף לאַנגע חדשים; זײַן פּלאַן איז געווען דאָס צו טאָן גלײַך, דאָס הייסט שוין אויפֿמאָרגן, י"ד ניסן. ער וואָלט געווען צופֿרידן ווען דער גורל פֿאַלט אויף מאָרגן. האָט ער גענומען דעם מאָרגנדיקן טאָג, נאָכגעקוקט אינעם גורל - און ס'איז נישט אַרויסגעקומען. ט"ו - נישט אַרויסגעקומען. ט"ז - נישט אַרויסגעקומען. און אַזוי האָט ער געוואָרפֿן דעם גורל טאָג נאָך טאָג, ביז ער איז אָנגעקומען צום לעצטן טאָג. און דער לעצטער טאָג איז י"ג. וואָרום אַז מען זוכט איין טאָג פֿון חודש, מוז דאָך איין טאָג אַרויסקומען ווי דער אויסדערוויילטער טאָג; מען ציט דעם ערשטן - י"ד, דעם צווייטן - ט"ו, דעם דריטן - ט"ז, און אַזוי ווײַטער, און אויב אַלע ווערן אָפּגעוואָרפֿן, בלײַבט דער לעצטער דער אויסגעקליבענער. און וויבאַלד ער האָט אָנגעהויבן פֿון י"ד, איז דער לעצטער טאָג י"ג. קומט אויס אַז אַנשטאָט עס זאָל אַרויסקומען אַ נאָענטער טאָג לויט זײַן ווילן, איז אים אויסגעקומען דער שפּעטסטער וואָס קען נאָר זײַן - דער טאָג פֿון י"ג.

דער חשבון פֿון די חדשים

נאָכדעם ווי ער האָט געענדיקט דעם גורל פֿון די טעג און עס איז אויסגעקומען אַז דער טאָג איז נדחה געוואָרן צום קומענדיקן חודש, האָט ער אָנגעהויבן מאַכן נאָך אַ גורל. האָט ער געזאָגט צו זיך: מעגלעך אַז די צײַט קלאַפּט נישט אויס ווײַל דער חודש איז נישט מצליח'דיק. איך האָב געוואָלט עס זאָל פֿאַלן גלײַך, און ביז וואַנען איז דער גורל אָפּגעשטופּט געוואָרן? ביזן לעצטן טאָג פֿון חודש. דאָס זאָגט גאָרנישט קיין גוטס, אַ פּנים דער חודש טויג נישט; וועל איך דעריבער מאַכן אַ גורל אויפֿן חודש. אַ טאָג האָב איך שוין, און איצט וועל איך זוכן אַ פּאַסיקן חודש. האָט ער אָנגעהויבן וואַרפֿן דעם גורל אויף די חדשים: ניסן - ניין; אייר, סיון, תמוז, אב, אלול, תשרי, מרחשון, כסלו, טבת, שבט - און צום סוף איז אים אַרויסגעקומען אדר. ווידער איז אים אויסגעקומען דאָס לעצטע: בײַ די טעג איז אַרויסגעקומען דער לעצטער טאָג, י"ג, און בײַ די חדשים איז אַרויסגעקומען דער לעצטער חודש, אדר. קומט אויס י"ג אדר.

פֿאַרוואָס דווקא י"ג אדר און נישט ניסן

זאָגט דער מלבי"ם: אַלץ איז געווען מיט השגחה עליונה, אָפּצולייגן די גזירה ביזן סאַמע לעצטן עק. דו שטייסט אין י"ד, און מען שטופּט דאָס אָפּ ביזן סוף יאָר, ביז י"ג אדר. און לכאורה דאַרף מען זיך פֿאַרטראַכטן: אויב מען מאַכט אַ חשבון אויף די חדשים, פֿאַרוואָס זאָל די זאַך נישט פֿאַלן אויף ניסן? הלא אויב ניסן וואָלט אַרויפֿגעקומען אינעם גורל, וואָלט דאָס דאָך געווען דאָס בעסטע, ווײַל דעמאָלט וואָלט עס נדחה געוואָרן ביזן גאַנצן לעצטן סוף: איך שטיי אין י"ד ניסן, און עס וואָלט נדחה געוואָרן אויף י"ג ניסן פֿון אַ גאַנץ יאָר שפּעטער. בעת ווען עס איז נדחה געוואָרן אויף י"ג אדר, איז עס נדחה געוואָרן אויף אַ יאָר ווייניקער אַ חודש.

און וואָס מען קען ענטפֿערן איז אַזוי: ווען המן האָט אָנגעהויבן דעם חשבון פֿון די טעג, האָט ער אָנגעהויבן פֿון י"ד, דאָס הייסט דעם הײַנטיקן טאָג אַליין האָט ער דערווײַל נישט גענומען אין חשבון. ער האָט געפֿרעגט: מאָרגן וועט גיין? עס גייט נישט. איבערמאָרגן? ניין. י"ד, ט"ו, ט"ז, און ווען ער איז אָנגעקומען צו דרײַסיק און האָט אָנגעהויבן א' - פֿון וועלכן א' רעדט זיך? נישט פֿון ניסן, ער שטייט דאָך שוין אין י"ג ניסן, נאָר א' פֿונעם קומענדיקן חודש, ב' פֿונעם קומענדיקן חודש. און ווען עס איז אים געפֿאַלן י"ג, איז זיכער די כוונה אויף י"ג פֿונעם קומענדיקן חודש און נישט אויף י"ג פֿון הײַנט.

דערנאָך האָט ער געזאָגט צו זיך: לאָמיר לאָזן די טעג און איבערקוקן די חדשים. און אויב איך וועל קאָנטראָלירן די חדשים און עס וועט פֿאַלן אויף ניסן, קען זײַן אַז עס רעדט זיך וועגן דעם חודש אַליין און נישט וועגן י"ג פֿונעם קומענדיקן חודש ווי איך האָב פֿריִער פֿאַרשטאַנען. ווײַל אויב דער גורל וועט מיר ווײַזן "אין ניסן", און אַ טאָג האָב איך שוין - י"ג - קומט דאָך אויס אַז דאָס מוז זײַן הײַנט. דערפֿאַר האָט ער אָנגעהויבן בודק זײַן: נישט ניסן, הייסט עס נישט הײַנט; נישט אייר, נישט סיון, נישט תמוז, און אַזוי ווײַטער, ביז ער איז אָנגעקומען צום לעצטן חודש - אדר. אדר ווערט דאָ פֿאַררעכנט ווי דער לעצטער חודש, ווײַל י"ג ניסן וואָלט מוזן זײַן דער הײַנטיקער טאָג אַליין, וואָרום בײַם בודק זײַן די חדשים, אויב דער חודש ווײַזט בפירוש אויף ניסן, מיינט דאָס זיכער הײַנט. און כאָטש אינעם חשבון פֿון די טעג האָבן מיר גערעדט פֿונעם קומענדיקן חודש, ווען מען רעדט פֿון חדשים און דער חודש ווײַזט בפירוש, איז די כוונה אויף הײַנט. און דעריבער, נאָכדעם ווי איך האָב דעם טאָג י"ג, איז נישט מעגלעך י"ג ניסן, און דאָס שפּעטסטע וואָס איז מעגלעך איז דער חודש פֿאַר ניסן - י"ג באדר.

המן האָט זיך נישט מתבונן געווען

און דא, זאגט דער מלבי"ם, וואלט המן שוין געדארפט מתבונן זיין. דו וואלסט שוין געדארפט זען אז דא איז פאראן א יד ה' וואס נעמט דיין עצה און שטופט עס אפ צום ווייטסטן מעגלעכן תאריך. עס איז נישטא קיין ווייטערס פון י"ג באדר ווי מיר האבן מסביר געווען, מער פון דעם איז נישט מעגלעך. און אויב וועסטו פרעגן: עס וואלט דאך געקענט זיין נאך ווייטער, למשל סוף חודש אדר? איז דער ענטפער, אז המן האט אנגעהויבן מיטן גורל פון די טעג, און אזוי ווי ער האט אנגעהויבן ביי די טעג איז אים אויסגעקומען דער לעצטער מעגלעכער טאג, י"ג; און דערנאך ביי די חדשים איז אים אויסגעקומען דער לעצטער מעגלעכער. און פונעם צירוף פונעם שפעטסטן ביי די טעג צוזאמען מיטן שפעטסטן ביי די חדשים קומט ארויס י"ג באדר. און המן האט זיך נישט מתבונן געווען וויאזוי דער גורל אליין האט געארבעט קעגן אים.

צום סך-הכל:

אין דעם פרק האבן מיר געלערנט וויאזוי המן איז געשטיגן צו זיין גדולה - נישט צוליב קיין שום מעשה, נאר ווייל אחשוורוש האט פארגעסן אז מרדכי האט אים געראטעוועט און ער האט געוואלט אפגעבן א טובה פאר אסתר דורך ממוכן וואס איז המן, וועלכער האט זיך נאך אנגעטאן אין א טלית שאינה שלו; און וויאזוי דער מלך האט אים דערהויבן אין עטלעכע שלבים: "גידל", "וינשאהו", און צום סוף דער באפעל זיך צו בוקן פאר אים אין שער המלך, תוך כדי א מחילה אויפן כבוד פונעם מלך אליין. מרדכי האט זיך נישט געבוקט צוליב צוויי טעמים: זיך בוקן צו המן האט געמיינט מקבל זיין אן אלוהות, ווי דער שטייגער פון די פריערדיגע וואס האבן מייחס געווען אלוהות צו בעלי מעלה; און נאך, אז דער באפעל איז נאר חל געווען אויף "עבדי המלך", און מרדכי איז נישט געווען קיין עבד המלך נאר בלויז א יושב בשער. עבדי המלך האבן אים מתרה געווען יום יום צוליב זייער פליכט, און דערנאך האבן זיי פארגעשלאגן פאר המן די בחינה: ער זאל צוקומען נאנט און זען צי ער וועט זיין גרייט זיך צו בוקן מצד דער שררה. און ווען המן האט געזען אז אפילו פון דער נאנט קניט מרדכי נישט פאר אים, איז ער נתמלא געווארן מיט חמה צוליב דער פערזענלעכער שנאה, און אזוי ווי ער האט זיך דערוואוסט אז עס ליגט דערין אויך א רעליגיעזער צד, האט ער געוואלט משמיד זיין אלע בני הדת כדי דאס מבטל צו זיין. און צום סוף האט ער געווארפן דעם פור, און בהשגחה עליונה איז די גזירה נדחה געווארן צום שפעטסטן מעגלעכן טאג און חודש - י"ג באדר - און המן האט זיך נישט מתבונן געווען אז דער גורל אליין ארבעט קעגן אים.