דער ערשטער פרק אין דער מגילה באשרייבט וואס זעט אויס ווי א היימישער סכסוך אינעם פאלאץ: א משתה, א מלכה וואס האט אפגעזאגט צו קומען, און א מלך וואס האט איר הינגעריכט. אבער לויטן מלבי"ם איז דער גאנצער פרק איין שטיק מסכת: אחשורוש זוכט צו באפעסטיקן א מלכות אן קיין שום באגרענעצונג, ושתי האט דאס חרוב געמאכט מיט איר אפזאג, און ממוכן קומט און שלאגט אים פאר א פלאן ווי אזוי איבערצודרייען דעם דורכפאל אויף א געלעגנהייט. אין דעם חלק וועלן מיר זיך פארטיפן אינעם נאום פון ממוכן פונעם אכצנטן פסוק ביזן סוף פונעם פרק, און צום סוף וועלן מיר ענטפערן אויף דער גרויסער קשיא: וואס האט בכלל די גאנצע מעשה צו טאן אין מגילת אסתר.
דער שאדן ביי די שרים - "וכדי בזיון וקצף"
וְהַיּוֹם הַזֶּה תֹּאמַרְנָה שָׂרוֹת פָּרַס־וּמָדַי אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת־דְּבַר הַמַּלְכָּה לְכֹל שָׂרֵי הַמֶּלֶךְ וּכְדַי בִּזָּיוֹן וָקָצֶף׃ - און היינטיקן טאג וועלן די שררות פון פרס און מדי, וואס האבן געהערט די מעשה פון דער מלכה, אזוי זאגן צו אלע שרים פונעם מלך, און עס וועט זיין גענוג ביזיון און כעס.
ביז איצט האט ממוכן גערעדט פונעם שאדן וואס וועט פאראורזאכט ווערן ביים פשוטן עם: די פרויען וועלן הערן אז די פרוי פונעם מלך האט מבזה געווען איר מאן, און וועלן זיך לערנען פון איר. דא גייט ער אריבער צו רעדן פונעם שאדן ביי די שרים אליין. די ווייבער פון די שרים זענען געווען אנוועזנד ביים משתה, און זיי האבן פארשטאנען אלע דקדוכים פונעם ויכוח צווישן אחשורוש און ושתי. זיי ווייסן אז אחשורוש האט זי געוואלט פארשעמען, און זיי ווייסן אז ושתי איז נישט געווען גרייט זיך צו לאזן פארשעמען און דערפאר איז זי נישט געקומען. דעריבער, דוקא זיי וועלן נישט מבזה זיין זייערע מענער, ווייל עס איז זיי קלאר אז אין דעם פאל האט ושתי געהאט א גערעכטע סיבה אפצוזאגן.
אבער זיי וועלן זאגן א פיל ערגערע זאך: "והיום הזה תאמרנה שרות פרס ומדי... לכל שרי המלך". וואס וועלן זיי זאגן? מיין הער, זאלסט וויסן - אחשורוש האט נישט קיין אומבאגרענעצטע מלכות. ער האט געבעטן פון איר צו קומען כאטש ער האט געוואוסט אז דאס איז א גרויסע השפלה, און זי האט אפגעזאגט. ווער קען דען אפזאגן? נאר איינע וואס איז א מלכה מצד זיך אליין, און איר מאן קעניגט בלויז מיט א באגרענעצטער הערשאפט. און דאך איז דער גאנצער תכלית פונעם משתה געווען מודיע צו זיין פאר יעדן אז זיין מלכות איז אומבאגרענעצט - און דא האט זיך אנטפלעקט פונקט פארקערט. און אויב דו וועסט איר נישט הרג'ענען, קומט אויס אז דו ביסט מסכים מיט איר: די מלכה איז גערעכט, איך בין א מלך נאר מכוח איר, און מיין מלכות איז באגרענעצט.
פון דעם קומט "וכדי בזיון וקצף" - צוויי שאדנס אויף צוויי מדריגות. "בזיון" מצד דעם עם: די פשוטע פרויען וועלן הערן די מעשה אן די אלע דקדוכים, און וועלן זאגן אז די פרוי פונעם מלך האט מבזה געווען דעם מלך, וועלן מיר אויך מבזה זיין אונזערע מענער. "וקצף" מצד די שרים: זיי וועלן קצף'ענען אויף זיין מלכות, זיי וועלן אים קלאר מאכן אז זיי זענען די וואס פירן און נישט ער. ושתי האט דיר אויסגעלערנט א לעקציע - זאלסט וויסן אז דיין מלכות איז באגרענעצט.
די עצה: "יצא דבר מלכות מלפניו"
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יֵצֵא דְבַר־מַלְכוּת מִלְּפָנָיו וְיִכָּתֵב בְּדָתֵי פָרַס־וּמָדַי וְלֹא יַעֲבוֹר אֲשֶׁר לֹא־תָבוֹא וַשְׁתִּי לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וּמַלְכוּתָהּ יִתֵּן הַמֶּלֶךְ לִרְעוּתָהּ הַטּוֹבָה מִמֶּנָּה׃ - אויב עס איז פארן מלך גוט, זאל ארויסגיין א באפעל פונעם מלכות פון פאר אים, און זאל פארשריבן ווערן אין די געזעצן פון פרס און מדי און נישט איבערגעטראטן ווערן, אז ושתי זאל מער נישט קומען פארן מלך אחשורוש, און איר קעניגלעכן כבוד זאל דער מלך געבן פאר איר חבר'טע וואס איז בעסער פון איר.
נאכדעם וואס ער האט גוט מסביר געווען פארן מלך וויפיל שאדן און פארלוסט עס זענען פאראורזאכט געווארן פון דעם וואס ושתי האט פארדרייט, האט ממוכן אנטפלעקט פאר יעדן דאס וואס איז ביז איצט געווען פארבארגן אין די טיפענישן פון אחשורוש'נס הארץ: מיין הער דער מלך, עס איז אונז קלאר וואס דיין כוונה איז געווען מיט דעם משתה - צו ווייזן אז דיין מלכות איז אומבאגרענעצט, און זי האט דאס דיר בכוונה חרוב געמאכט. און יעצט קומט ער ווי א קלוגער יועץ און שלאגט פאר פראקטישע עצות ווי אזוי צו פארשטאפן די שפאלטן וואס זענען געעפנט געווארן אינעם דאם און פאררעכטן די קלקולים וואס ושתי'ס שאנדפולע מעשה האט אנגעמאכט.
"יצא דבר מלכות מלפניו" - מיין הער דער מלך, נעם די לייצעס אין די הענט און ניץ אויס די געלעגנהייט. פון היינט מאל אן וועט א "דבר מלכות", דאס הייסט א געזעץ, ארויסגיין בלויז פון דיר: עס זענען נישטא קיין שרים, נישטא קיין חכמים, קיין קאבינעט, קיין רעגירונג, און קיין מלוכה-ראטגעבער וואס זאלן עפעס באשליסן. "ויכתב בדתי פרס ומדי" - יעדער דבר מלכות וואס גייט ארויס פון דיר ווערט תיכף א געזעץ: נישטא קיין קאמיסיעס, נישטא קיין שרים-קאמיטעטן, קיין איבערגאנגס-צייט און קיין פארהערן; אין דער רגע וואס דו האסט באשלאסן - ווערט דאס אריינגעשריבן אין די פראטאקאלן אלס א קבועה'דיגע דת לויט וועלכער מען וועט פסק'ענען. "ולא יעבור" - נישט קיין הוראת שעה און נישט קיין צייטווייליגער געזעץ, נאר א פעסטער און שטענדיגער חוק, געשטעלט אויף אייביג.
"אשר לא תבוא ושתי" - איבערדרייען דאס בילד
דא שטעלט זיך א קשיא: וואס וועט מען אריינשרייבן אין די געזעצן פון פרס און מדי? "אשר לא תבוא ושתי לפני המלך ומלכותה יתן המלך לרעותה הטובה ממנה"? דאס פאסט פאר א היסטאריע-בוך, נישט פאר א ספר החוקים! זאגט דער מלבי"ם: נאר נישט קיין טעות, "ויכתב בדתי פרס ומדי" איז א מאמר מוסגר אין קלאמערן. ממוכן זאגט דאס בדרך אגב, אז יעדער געזעץ וואס דו וועסט פון איצט אן אוועקשטעלן וועט פארשריבן ווערן אין די געזעצן פון פרס און מדי, און זיין כוונה איז נישט אז דוקא די דאזיגע מעשה זאל מען פארשרייבן פאר די דורות.
און וואָס איז יענער ערשטער "דבר מלכות"? דאָ ליגט די גרויסע חכמה פֿון ממוכן. אויב דו וועסט הרג'ענען ושתי סתּם אַזוי, וועט מען זאָגן: ריכטיק, ער האָט איר געהרג'עט, אָבער למעשה - איז זי געקומען צי נישט געקומען? זי איז נישט געקומען. אויב אַזוי איז זײַן מלוכה באַגרענעצט: ער האָט באַפֿוילן און די קעניגין האָט נישט געפֿאָלגט, און דערנאָך האָט ער זיך צעווילדעוועט און איר געהרג'עט, אָבער ער האָט איר נישט באַוויזן צו צווינגען. די מעשׂה האָט זיך געענדיקט שלעכט. ווי אַזוי קען די מעשׂה האָבן אַ גוטן אויספֿיר? נאָר אויב עס וועט אויסקומען אַז דו האָסט איר גערופֿן און זי איז יאָ געקומען.
דערפֿאַר איז די עצה: "יצא דבר מלכות מלפניו ולא יעבור אשר לא תבוא ושתי לפני המלך אחשורוש" - דו זאָלסט פֿעסטשטעלן אַ געזעץ אַז עס איז ושתי פֿאַרווערט צו קומען פֿאַר דיר! און דעמאָלט וועט דאָס בילד פֿאָרגעשטעלט ווערן אַזוי: נאָכדעם ווי זי האָט געזען אַז דער מלך האָט איר באַפֿוילן צו קומען און לכתחילה האָט זי זיך אָפּגעזאָגט, האָט זי חרטה געהאַט, זיך געבעטן און געזאָגט סליחה, איך קום, אַלץ וואָס דער מלך האָט געהייסן בין איך מקבל - און דאַן זאָגט מען איר: פֿרוי, ס'איז צו שפּעט, דער מלך וויל שוין מער נישט דו זאָלסט קומען. קומט אויס אַז זי איז נישט געקומען נישט ווײַל זי האָט זיך אָפּגעזאָגט, נאָר ווײַל איך האָב זיך אָפּגעזאָגט. דאָס איז דעם מלכ'ס געזעץ אַז זי טאָר נישט קומען. פּלוצעם האָט זיך דאָס ראָד אינגאַנצן איבערגעדרייט.
"לרעותה הטובה ממנה" - צוויי כּוונות
זאָגט דער מלבי"ם אַז אין די ווערטער "ומלכותה יתן המלך לרעותה הטובה ממנה" ליגן צוויי כּוונות. די ערשטע כּוונה: זוך מער נישט קיין ייִחוס. דער גאַנצער טענה פֿון איצט אָן איז דאָך אַז דו ביסט אַ מלך מיט אַן אומבאַגרענעצטער מלוכה, און אַזאַ מלך דאַרף נישט קיין ייִחוס - ער האָט איינגענומען מיט כּוח און אַלץ איז זײַנס. ממילא איז גענוג אַז דו זאָלסט געפֿינען אַ פֿרוי "טובה ממנה", וואָס איז אַליין גוט, און נישט גוט צוליב אירע אָבות און איר ייִחוס. אַ מיוחסת דאַרפֿסטו נישט, ווײַל דו ביסט אַ מלך מצד זיך אַליין.
די צווייטע כּוונה: אפֿשר וועסטו מורא האָבן אַז די צווייטע וועט אויך מורד זײַן אין דיר - וועלכע קעניגין וועט מסכּים זײַן צו זײַן אַ מלכּה וואָס דער מלך דערנידעריקט איר און שטעלט איר קלאָר אַז זי איז אַ מלכּה נאָר פֿון זײַן כּוח? דערויף זאָגט אים ממוכן: האָב נישט קיין מורא. "הטובה ממנה" - פֿון איר וועט זי ווערן גוט, מחמת איר וועט זי זײַן גוט. זי וועט זען וואָס עס איז אויסגעפֿאַלן מיט דער ערשטער און וואָס פֿאַר אַ פּאַטש אין פּנים יענע האָט באַקומען ווײַל זי איז נישט געווען גוט, און זי וועט מורא האָבן. דער עצם הריגה פֿון ושתי וועט מאַכן די קומענדיקע נאָך איר זאָל זײַן גוט.
און דאָס איז ענלעך צו דער מעשׂה וועגן יענעם שייך וואָס האָט חתונה געהאַט מיט אַ פֿרוי, און האָט איר אַרויפֿגעזעצט אויפֿן קעמל אויפֿן וועג צום געצעלט. אינדערמיט פֿונעם וועג האָט זיך דאָס קעמל אַראָפּגעלייגט. דער מאַן איז אַראָפּגעקומען, אָנגעלאָרנט זײַן ביקס און געזאָגט: היט זיך, ערשטע וואָרענונג. דאָס קעמל האָט זיך דערשראָקן און אויפֿגעשטאַנען. נאָך צוויי קילאָמעטער האָט עס זיך ווידער אַראָפּגעלייגט; דער מאַן האָט אַרויסגעצויגן די ביקס און געזאָגט: צווייטע וואָרענונג. דאָס קעמל איז אויפֿגעשטאַנען און ווײַטער געגאַנגען. נאָך צוויי קילאָמעטער האָט עס זיך ווידער אַראָפּגעלייגט - האָט דער מאַן אַרויסגעצויגן די ביקס, אַרײַנגעשאָסן און דערהרגעט דאָס קעמל. האָט ער געזאָגט צו זײַן פֿרוי: פֿאַטמאַ, לאָמיר גיין צו פֿוס. האָט זי אים געזאָגט: וואָס האָסטו געטאָן, האָסט דאָך געהרג'עט דאָס קעמל, ווי אַזוי וועלן מיר איצט גיין? האָט ער איר געזאָגט: היט זיך, ערשטע וואָרענונג. אַזוי אויך די קומענדיקע קעניגין: נאָכדעם ווי זי וועט זען וואָס מען האָט געטאָן מיט דער פֿריִערדיקער, וועט זי זאָגן: איך וועל זיך מיט אים נישט פֿאַרפּלאָנטערן - און עס קומט אויס אַז מחמת ושתי וועט זי זײַן גוט.
"ונשמע פתגם המלך" - דער תּיקון פֿון ביידע קלקולים
וְנִשְׁמַע פִּתְגָם הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂה בְּכָל־מַלְכוּתוֹ כִּי רַבָּה הִיא וְכָל־הַנָּשִׁים יִתְּנוּ יְקָר לְבַעְלֵיהֶן לְמִגָּדוֹל וְעַד־קָטָן׃ - און עס וועט געהערט ווערן דער באַפֿעל פֿונעם מלך וואָס ער וועט טאָן אין זײַן גאַנצער מלוכה ווײַל זי איז גרויס, און אַלע פֿרויען וועלן אָפּגעבן כּבֿוד צו זייערע מענער פֿון גרויס ביז קליין.
דאָ ערקלערט ממוכן ווי אַזוי ביידע קלקולים וועלן פֿאַרראָכטן ווערן. דורך דעם נײַעם געזעץ אַז "יצא דבר מלכות מלפניו", דו ביסט דער מחוקק, דו ביסט דער וואָס באַשטימט, דו ביסט דער הערשער - און פֿון איצט אָן "ונשמע פתגם המלך אשר יעשה": אַלץ וואָס דער מלך וועט טאָן פֿון זיך אַליין, אָן דער עצה פֿון די שׂרים, וועט געהערט ווערן אין זײַן גאַנצער מלוכה און קיינער וועט נישט איבערטרעטן זײַן וואָרט. "כי רבה היא" - אַ גרויסע מלוכה איז אין דײַן האַנט, נישט קיין באַגרענעצטער מלך וואָס דאַרף שׂרים און יועצים, נאָר דעם מלכ'ס וואָרט אַליין ווערט אַ פֿעסטער געזעץ וואָס וועט נישט איבערגעגאַנגען ווערן, און דאָס איז אַן אומבאַגרענעצטע ממשלה פּונקט ווי דו האָסט פּלאַנירט.
און אינעם משפּט וואָס דו וועסט מאַכן אויף ושתי וועסטו פֿאַרדינען דעם צווייטן תּיקון: "וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן למגדול ועד קטן" - אַפֿילו די פֿרוי איז גרויס אין ייִחוס און דער מאַן פֿון אַ נידעריקער משפּחה, וועט מען אים אָפּגעבן כּבֿוד. ווײַל די פֿרויען וועלן זאָגן: האָסט געזען וואָס עס איז געשען צו אַ פֿרוי וואָס האָט פּרובירט צו פֿאַראַכטן איר מאַן? קיין פֿרויען וועלן נישט נעמען אַזאַ ריזיקע. קומט אויס אַז ביידע קלקולים זענען פֿאַרראָכטן: קעגן די שׂרים - וועט באַוויזן ווערן אַז זײַן מלוכה איז אומבאַגרענעצט, אַז איך דאַרף נישט מײַן פֿרוי, זי איז אַ מלכּה נאָר פֿון מײַנטוועגן, און נישט נאָר דאָס, נאָר דער אָפּזאָג וועט פֿאָרגעשטעלט ווערן ווי מײַן אָפּזאָג; און קעגן דעם פֿאָלק - וועלן די פֿרויען זען דעם גורל פֿון ושתי און מכבד זײַן זייערע מענער.
"ויעש המלך כדבר ממוכן"
וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ כִּדְבַר מְמוּכָן׃ - און די זאַך איז געפֿעלן געוואָרן אין די אויגן פֿונעם מלך און פֿון די שׂרים, און דער מלך האָט געטאָן לויט דעם וואָרט פֿון ממוכן.
זעט דעם דיוק: כּדי דער מלך זאָל קענען קעניגן מיט אַן אומבאַגרענעצטער מלוכה דאַרף ער די הסכמה פֿון די שׂרים, ווײַל זיי זענען דאָך די וואָס פֿאַרלירן זייער כּוח. דעריבער שטייט "וייטב הדבר בעיני המלך והשרים" - אויך זיי האָבן מסכּים געווען דערצו. פֿון איצט אָן גייט אַוועק זייער כּוח, און די גאַנצע הנהגה און די חוקים זענען אין די הענט פֿונעם מלך. און פֿון דאַן און ווײַטער שטייט בלויז "ויעש המלך כדבר ממוכן", און ס'שטייט שוין נישט "והשרים" - ווײַל מען דאַרף שוין נישט זייער הסכמה. פֿאַרטיק, ס'איז מער נישטאָ קיין שׂרים; פֿון איצט אָן זענען זיי בלויז מאַריאָנעטן, און דער מלך איז דער הערשער.
דער ערשטער דת: "ומדבר כלשון עמו"
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֶל־מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ וְאֶל־עַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ לִהְיוֹת כָּל־אִישׁ שֹׂרֵר בְּבֵיתוֹ וּמְדַבֵּר כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ׃ - און ער האָט געשיקט בריוו צו אַלע מדינות פֿונעם מלך, צו יעדער מדינה לויט איר שריפֿט און צו יעדן פֿאָלק לויט זײַן שפּראַך, אַז יעדער מאַן זאָל זײַן אַ הערשער אין זײַן הויז און רעדן לויט דער שפּראַך פֿון זײַן פֿאָלק.
דרײַ קשיות זענען דאָ אינעם פּסוק. ערשטנס, וואָס גייט אונדז אָן "אל מדינה ומדינה ככתבה ואל עם ועם כלשונו"? ס'איז דאָך גענוג געווען צו זאָגן וישלח ספרים אל כל מדינות המלך להיות כל איש שורר בביתו. צווייטנס, חז"ל האָבן שוין אָנגעוויזן אַז די דאָזיקע בריוו אַליין זענען פֿולקאָמע נאַרישקייט און שטותים: דאַרף מען דען לאָזן וויסן פֿאַר מענטשן אַז פֿון הײַנט אָן איז יעדער איינער דער בעל הבית אין זײַן הויז? דריטנס, "ומדבר כלשון עמו" - וואָס באַטײַט דאָס? ביז איצט האָב איך גערעדט אַן אַנדער לשון און פֿון איצט אָן וועל איך רעדן דאָס לשון פֿון מײַן פֿאָלק? וואָס פֿאַר אַ מין באַפֿעל איז דאָס?
זאָגט דער מלבי"ם: מיינט נישט אַז דאָ איז געווען אַ נאַרישקייט - דער דאָזיקער חוק איז געמאַכט געוואָרן מיט חכמה און פֿאַרשטאַנד. ביז איצט איז געווען אין די געזעצן פֿון פּרס אַז אַלע פֿעלקער וואָס זענען אונטערטעניק אונטער מלכות פּרס שרײַבן צום מלך און באַקומען פֿון אים בריוו בלויז אויף פּערסיש, וואָס דאָס איז די מדינת המלכות, און יעדער איינער האָט זיך געמוזט צופּאַסן דערצו. פּונקט ווי אַ מענטש הײַנט וואָס וויל שיקן אַ בריוו צום פּרעזידענט פֿון די פֿאַראייניקטע שטאַטן - ער וועט אים דאָך נישט שרײַבן אויף עבֿרית, נאָר ער וועט נעמען אַן איבערזעצער וואָס זאָל שרײַבן אויף ענגליש. נאָר אין פּרס איז דאָס נישט בלויז געווען אַ זאַך פֿון באַקוועמלעכקייט, נאָר אַן ענין פֿון שטאַרקייט און פּאַטריאָטיזם: דאָס לשון פֿונעם מלך האָט געהאַט אַ תּוקף, און ס'איז געווען אַ פֿליכט אַז דער בריוו זאָל אָנקומען אין לשון המלך. און אַזוי דערקלערט דער מלבי"ם דעם "כתב הנשתוון" אין עזרא און נחמיה, אַז ס'זענען געווען ממונים וואָס זייער אויפֿגאַבע איז געווען איבערצוזעצן און גלײַכצושטעלן דעם כּתב צו דער שפּראַך וואָס מען רעדט אין בית המלך.
און איצט קומט דער מלך און זאָגט: מען דאַרף שוין מער נישט קיין פּערסיש. ווײַל ווען מען רעדט וועגן דער מלוכה פֿון אַחשוורוש קען מען דאָס אָנקוקן פֿון צוויי בחינות. איין בחינה: דו ביסט דער ממשיך פֿון די פֿריִערדיקע מלכים - און דאַן ביסטו נידעריק און באַגרענעצט. די צווייטע בחינה: ס'איז נישטאָ קיין פֿריִערדיקע מלכים, דו ביסט אַ כּובש, דו ביסט דער קאָפּ. אויב איך פֿאָדער אַז יעדער וואָס שרײַבט זאָל שרײַבן אויף פּערסיש, מיינט דאָס אַז איך גיב כּבֿוד פֿאַר דער מלוכה. אָבער אויב איך זאָג: רבותי, די מלוכה אינטערעסירט מיך נישט, איך בין דאָ דער בעל הבית, ס'איז נישט וויכטיק וווּ איך וועל וואוינען - דאַן איז נישטאָ קיין שום עדיפֿות פֿאַר פּערסיש, און פּרס איז בײַ מיר פּונקט ווי איינע פֿון אַלע הונדערט זיבן און צוואַנציק מדינות. איך בין נישט קיין מלך מחמת דער מדינה, איך בין קיינעמס ממשיך נישט, איך הייב אָן אַ נײַע אומבאַגרענעצטע מלוכה. אין וועלכער שפּראַך זאָל מען שרײַבן? אין וועלכער שפּראַך איר ווילט.
און דאָס איז דער ערשטער דת וואָס איז געקומען קלאָרמאַכן פֿאַר אַלעמען: איך בין אַן אומבאַגרענעצטער מלך, און בתּור מלך דאַרף איך נישט קיין ממלכה און איך דאַרף נישט קיין מדינה. און איך בין דער ערשטער וואָס הייבט אָן מיט דעם - ביז איצט איז יעדער בריוו וואָס איז אַרויס אויפֿן אָפֿיציעלן בויגן פֿון דער מלוכה געשריבן געוואָרן אויף פּערסיש, און פֿון איצט אָן "וישלח ספרים אל כל מדינות המלך אל מדינה ומדינה ככתבה ואל עם ועם כלשונו", פֿאַר יעדן איינעם לויט זײַן לשון און שפּראַך.
דער צווייטער דת: "להיות כל איש שורר בביתו"
ביז איצט איז געווען אין די געזעצן פֿון פּרס אַז די פֿרוי דאַרף זײַן אונטערטעניק צום מאַן און אים מכבד זײַן, און נישט מער פֿון דעם. איצט גיט דער מלך אַ נײַעם דת: אַז דער מאַן זאָל הערשן איבער זײַן ווײַב און געוועלטיקן איבער איר מיט אַ גוואַלדיקער און פֿולקאָמער ממשלה, ווי אַן אדון איבער זײַן דינסט און ווי אַ בעל בהמה איבער זײַן בהמה. פּונקט ווי אַ מענטש טוט מיט זײַן קנין כּספּו וואָס ער וויל, און אויב ער שעכט זײַן בהמה קען אים קיינער נישט זאָגן וואָס טוסטו און וואָס מאַכסטו - אַזוי אויך "להיות כל איש שורר בביתו". און דאָס איז לשון פֿונעם מלבי"ם: און אַזוי ווי ס'איז נאָך הײַנט אין אַ טייל לענדער פֿון אַפֿריקע. און טאַקע ווער ס'ווייסט ווי אַזוי ס'איז דאָרט געווען אײַנגעפֿירט: אויב אַ מאַן האָט געהרגעט זײַן ווײַב - לעגיטים, מסתּמא האָט ער געהאַט אַ סיבה, זי האָט אים זיכער אין כּעס געבראַכט. און דאָס איז וואָס אַחשוורוש שטעלט אַוועק ווי אַ געזעץ.
און לאָמיר זיך פֿאַרטראַכטן: די צוויי נײַע חוקים שטימען פּינקטלעך קעגנאיבער די צוויי פּונקטן וואָס ממוכן האָט פֿאָרגעלייגט. ממוכן האָט געזאָגט אַז דו דאַרפֿסט קעניגן אַן אומבאַגרענעצטע מלוכה - און קעגן דעם איז דער חוק אַז "כל איש מדבר כלשון עמו", אַז ס'איז נישטאָ קיין מעלה פֿאַר דער פּערסישער שפּראַך און איך בין נישט קיין מלך מחמת דער ממלכה. ממוכן האָט געזאָגט אַז די פֿרויען וועלן מבֿזה זײַן זייערע מענער נאָכן מעשׂה פֿון ושתי - און קעגן דעם שטייט "להיות כל איש שורר בביתו": נישט בלויז וואָס זיי וועלן נישט מבֿזה זײַן, נאָר זיי וועלן זײַן דערנידעריקט פֿאַר זייערע מענער, און דער מאַן וועט האָבן איבער איר אַ פֿולקאָמע ממשלה פּונקט ווי אַ מענטש איבער זײַן קנין כּספּו.
און פֿאַרוואָס בכלל איז דער דאָזיקער פּרק אָנגעשריבן געוואָרן?
דאָ קערט זיך דער מלבי"ם צוריק צו דער קשיא מיט וואָס ער האָט געעפֿנט דעם פּרק, און מיט איר פֿאַרחתמעט ער אים: וואָס דאַרפֿן מיר דעם גאַנצן חלק? מיר וואָלטן דאָך געקענט אָנהייבן די מגילה פֿון פּרק ב' - "אחר הדברים האלה" ווען עס האָט זיך באַרויִקט די חמת המלך און ער זוכט אַ מלכּה, און די מלכּה איז אסתר, אחות לנו בבית המלך, עס קומט אַ שווערע גזירה און זי נעמט אונדז אַרויס פֿון דער צרה בחסד ה'. זייער וואונדערלעך: הקדוש ברוך הוא הקדים תרופה למכה. אָבער צו וואָס דאַרפֿן מיר וויסן דעם גאַנצן משתה, דאָס קריגן זיך מיט זײַן ווײַב, איר הריגה און די גאַנצע מעשׂה, וואָס לכאורה איז עס איבעריק? און נישט בלויז דאָס, נאָר מיר זענען מחויב דאָס צו לייענען פּורים כאילו דאָס געהערט אויך צום סיפּור פֿונעם נס.
דער ערשטער טעם: דאָס איז דער יסוד פֿאַר דער גאַנצער מגילה
זאָגט דער מלבי"ם, און דאָס איז ביי אים דער עיקר טעם: די גאַנצע מעשה איז דער יסוד און די אונטערלאַגע צום המשך פֿון דער מגילה. ווען נישט דער מלך האָט זיך אָנגעשטרענגט צו געוועלטיקן מיט אַן אומבאַגרענעצטער מלוכה, וואָלט נישט מעגלעך געווען אַז ער זאָל נעמען אסתר. וואָרום אסתר איז דאָך נישט נאָר נישט געווען קיין וויכטיקע פּערזאָן, נאָר אַ פֿרוי אָן אַ נאָמען: ווער איז זי, וואָס איז זי, פֿון וואַנען האָט מען זי געבראַכט, "ואינה מגדת עמה ומולדתה" - לויט אחשוורוש איז זי גאָר געווען אַן אסופית פֿון מאַרק. און ווען דער מלך וואָלט געווען אונטערטעניק צו די שרים, וואָלטן זיי דען מסכים געווען אַז ער זאָל נעמען אַזאַ פֿרוי פֿאַר אַ מלכּה, און בפרט איינע וואָס מען ווייסט גאָרנישט ווער איר פֿאָלק און איר אָפּשטאַם איז?
און נאָך מער: שפּעטער שטייט "גידל המלך אחשוורוש את המן" און ער האָט אים דערהויבן איבער אַלע שרים. וואָלטן דען די שרים מסכים געווען מען זאָל אַוועקזעצן איין שר העכער זיי? מיין הער, ס'איז דאָ אַ קאַבינעט, לאָז עס דורכגיין דעם קאַבינעט - און ס'וואָלט קיינמאָל נישט דורכגעגאַנגען. און אַזוי אויך די גזירה פֿון "להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים": וואָלט דאָס דען דורכגעגאַנגען אין קאַבינעט? בשום אופן נישט. די שרים וואָלטן געזאָגט: וואָס פֿאַר אַ משוגעת איז דאָס, צו גיין הרגענען אַ גאַנץ פֿאָלק נאָר ווייל "אין שוה להניחם"? הײַנט זענען עס די ייִדן, מאָרגן אַן אַנדער פֿאָלק - דאָס שאָקלט אונטער די גאַנצע מלוכה. דעריבער מוזן מיר האָבן פרק א', וואָס זאָל אונדז דערציילן אַז דער מלך האָט באַקומען אַן אומבאַגרענעצטע ממשלה און האָט באַקומען די שליסלען אין זײַנע הענט צו טאָן אַלץ וואָס ער וויל.
"אלמלא איגרות ראשונות לא נתקיימו איגרות אחרונות"
און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: אלמלא איגרות ראשונות לא נתקיימו איגרות אחרונות. דער פשוט'ער פּשט איז: אין די ערשטע בריוו האָט ער געשריבן "להיות כל איש שורר בביתו ומדבר כלשון עמו", לייענט אַ מענטש און זאָגט - האָב איך דען ביז הײַנט נישט קאָמאַנדעוועט אין שטוב? און פֿאַרגעסט נישט אַז מען רעדט פֿון אַ מלך פֿון די מיזרח לענדער און נישט פֿון אייראָפּע, און דאָרט איז דער הערשאַפֿט אין שטוב אַן אַבסאָלוטער אָן קיין שום מעלדונגען. פֿון דעם האָבן זיי פֿאַרשטאַנען אַז זיי האָבן אַ פֿאַרדרייטן מלך. און דעריבער, ווען ס'זענען אָנגעקומען די לעצטע בריוו, וואָס הייסן אויס'הרג'נען אַלע ייִדן, האָבן זיי געזאָגט: ער איז דאָך אינגאַנצן צעמישט - און מען האָט זיך נישט געאײַלט עס אויספֿירן, דאָס הייסט זײַנע ווערטער האָבן שוין נישט געהאַט קיין תוקף.
אָבער קוקט ווי דער מלבי"ם דערקלערט דעם דאָזיקן מאמר: ווען נישט ס'איז אַרויס דער ערשטער געזעץ אַז דער מלך איז דער שליט איבער יעדן, ער איז דער איינציקער מחוקק, אין עוד מלבדו און קיינער טאָר אים נישט זאָגן וואָס צו טאָן - וואָלט נישט מעגלעך געווען אַז די לעצטע בריוו זאָלן אַרויסגיין. די לעצטע בריוו הייסן פֿאַרטיליקן און הרגענען אַלע ייִדן: ווער וואָלט דאָס אויסגעהערט? וועלכער שר וואָלט מסכים געווען צו אַזעלכע בריוו? נאָר בלויז ווײַל די ערשטע בריוו האָבן פֿעסטגעשטעלט אַז פֿון הײַנט אָן ליגן די לייצעס בלויז אין די הענט פֿונעם מלך און די שרים האָבן שוין קיין שום וואָרט נישט, האָט מען אָנגענומען די לעצטע בריוו און מען האָט זיי געקענט ברענגען לידי מעשה.
דער צווייטער טעם: צו ווײַזן אַז ס'איז דאָ נישטאָ קיין שום זאַך למעלה מן הטבע
דער צווייטער טעם וואָס דער מלבי"ם ברענגט: די תורה האָט מקדים געווען די גאַנצע מעשה פֿון דער אומבאַגרענעצטער מלוכה און דאָס הרגענען ושתי, כּדי דו זאָלסט וויסן אַז אין דעם נס איז גאָרנישט געווען העכער פֿונעם טבע. די גאַנצע מיוחד'קייט פֿון נס פורים איז אַז ער איז אינגאַנצן פֿאַרקלאַפּט אין טבע, און פֿיל מפרשים האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם: אינטריגעס אין פּאַלאַץ, דער מלך הרגעט די מלכּה, ברענגט אַ צווייטע, און גראָד האָט זי אַ שייכות צום פֿאָלק וואָס אויף זיי איז געגזירט געוואָרן די גזירה, און זי רעדט צו זײַן האַרץ און בטל'ט די גזירה. וווּ איז דאָ דער נס? דאָס איז דאָך נישט קיין קריעת ים סוף און נישט קיין אבני אלגביש וואָס פֿאַלן פֿונעם הימל.
און דעריבער זאָגט מען בדרך רמז "מגילת אסתר" - הסתר, אַז די מלכות פֿון השי"ת אין דער גאַנצער מגילה איז בהסתר און האָט נישט קיין אָפֿענעם אויסדרוק. מגילת אסתר איז דער לעצטער ספר וואָס איז פֿאַרחתמ'עט געוואָרן, און זי דינט ווי אַ לערנונג פֿאַר די דורות: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי אתם כי אני ה' אלהיהם". אַפֿילו אויב דו זעסט נישט די יד ה' ווירקן בפֿרהסיא ובגלוי, נישט ווי אין ספר יהושע וווּ ס'זענען געווען אָפֿענע ניסים, זאָלסטו וויסן אַז פֿון דאַן און ווײַטער גייען מיר איבער צו אַן אַנדער מהלך, צו דער הנהגה פֿון מגילת אסתר, וווּ דער הקדוש ברוך הוא פֿאַרוואַנדלט און דרייט איבער אַלע מערכות אונטער דער ערד. ווער עס קוקט אויף אַ געוויינטלעכן שטייגער וועט זאָגן אַז ס'איז דאָ נישטאָ קיין שום נס - און דאָס איז דער הויפּט לימוד פֿון דער מגילה.
און מצד הטבע, זאָגט דער מלבי"ם, איז קיין חידוש נישט אַז די שענסטע פֿון אַלע פֿרויען זאָל ענדערן דעם מלך'ס רצון: ווען אַ פֿרוי איז אויסנאַמלעך שיין, ברענגט עס איר אַן אומגעוויינטלעכן בטחון און שטאָלץ, און אויב איר מאַן באַפֿעלט איר זאָגט זי, ווער איז ער ער זאָל מיר באַפֿעלן. און ווי די גמרא ברענגט וועגן רבי מני דער תלמיד פֿון רבי יצחק בן אלישיב, וואָס האָט זיך באַקלאָגט פֿאַר זײַן רבין אַז זײַן ווײַב געפֿעלט אים נישט ווײַל זי איז נישט שיין, האָט זײַן רבי געזאָגט "תצא חנה משחרוריתה", און זי איז געוואָרן אַ געוואַלדיקע יפת תואר. נאָך אַ צײַט האָט דער רבי געזען זײַנע פּנים אַראָפּגעלאָזט, האָט ער אים געפֿרעגט וואָס איז געשען, האָט ער געזאָגט: ביז הײַנט האָב איך געהאַט אַן אשה כשרה וואָס טוט מײַן רצון, און פֿון הײַנט אָן טוט זי זיך גרויסן איבער מיר - פּלוצעם פֿילט זי זיך ווי אַ שיינהייטס-קעניגין, און וואָס האָט זי צו טאָן מיט דעם וואָס שטייט לעבן איר. זעט מען דאָך אַז ס'איז גאַנץ נאַטירלעך אַז אַ שיינע פֿרוי פֿאָלגט נישט דעם רצון פֿון איר מאַן.
אָבער אויב מיר וועלן זיך מתבונן זײַן אין די פרטים, לייגט צו דער מלבי"ם, וועלן מיר זען אַז וואָס ס'איז דאָ פֿאָרגעקומען איז גאָרנישט אַזוי נאַטירלעך. כאָטש אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן איז אַ שיינע פֿרוי ווייניקער בטל צו איר מאַן, און דאָס קען שטימען ביי אַ קליינעם קעניג וווּ די שיינהייט ערלויבט זיך אים צו פֿאַראַכטן - אָבער נישט ביי אַ מלך וואָס הערשט מיט אַזאַ געוואַלדיקער ממשלה. און אָט זענען פֿיר פרטים וואָס די פרשה האָט אונדז מקדים געווען: ערשטנס, אַ מלך וואָס געוועלטיקט איבער הונדערט זיבן און צוואַנציק מדינות, וואָס איז נישט באַגרענעצט און ער קען זיך נעמען די שענסטע פֿון אַלע שיינע - פֿאַרוואָס זאָל זי מיינען אַז ער וועט זיך בכלל רעכענען מיט איר אַזוי שטאַרק? צווייטנס, האָט אונדז דער מלבי"ם געוויזן אַז ער האָט אַלעמען אונטערגעוואָרפֿן אין אַ גאָר קורצער צײַט, איז ער דאָך אַ שטאַרקער מלך עד להפליא. דריטנס, אַ מלך וואָס מאַכט אַזאַ סעודה האָט אַ ריזיקן עשירות, און קעגן אַזאַ רייכטום בייגט זיך אויך די שענסטע פֿרוי. פֿערטנס, האָבן מיר געזען ווי ער באַנוצט זיך מיט חכמות און תחבולות אָפּצושאַפֿן די קעפּ פֿון דער הנהגה און נעמען פֿאַר זיך אַן אומבאַגרענעצטע מאַכט - און אַפֿילו די שענסטע פֿון אַלע פֿרויען וועט נישט ווידערשפּעניקן קעגן דעם וואָרט פֿון אַן אומבאַגרענעצטן מלך וואָס קען מיט איין וואָרט זי לאָזן הינריכטן.
און זעט נאָר אסתר, וויפֿל מורא האָט זי געהאַט צו קומען צום מלך ווען זי איז נישט גערופֿן געוואָרן, ביז "וכאשר אבדתי אבדתי" - און דאָס אַלץ בלויז צו קומען פֿאַר אים אָן ער זאָל זי רופֿן, נישט אָפּצוזאָגן זײַנע ווערטער. דאָס הייסט אַן אומבאַגרענעצטע מלוכה. באמת האָבן מיר נישט קיין השגה וואָס מיינט אַ מלך: אַ מלך אין יענע צײַטן - אַ שמייכל נישט אין פּלאַץ, אַ נישט-פּאַסיקער ריר, און אויפֿן אָרט טוט ער הינריכטן. אַ פחד פחדים. טאָ אויב אַזוי, מיט דײַן גאַנצער שיינקייט פֿרוי ושתי, שטימט בכלל נישט וואָס ושתי האָט דאָ אָפּגעטאָן.
אהבת הטוב, המועיל והערב
און דער מלבי"ם קומט אונדז נאך ווייזן: דער טבע און די נאטור פון אחשוורוש איז געווען אז ער האט ליב געהאט ושתי מיט אן עזות'דיגע ליבע ביזן טויט, און פונדעסטוועגן, מחמת דעם חשש טאמער וועלן די פרויען מבזה זיין זייערע מענער, האט ער איר געהארגעט. די קדמונים האבן גערעדט וועגן דריי סארטן ליבע: אהבת הטוב - איך האב ליב די זאך ווייל זי איז גוט; אהבת המועיל - זי איז נישט ספעציעל גוט, אבער ס'איז פאראן דערפון א תועלת; און אהבת הערב - איך זוך דערין נישט קיין גוטס און נישט קיין תועלת, נאר ס'איז אנגענעם און ס'גיט הנאה. א סטייק האט כולסטרול, אבער לאז געמאכט, ס'איז געשמאק. און אזוי ביי א ציגארעטל, ביי סמים און ביי יעדער זאך.
און גיט אכטונג: צוליב אהבת הטוב - אז די פרויען זאלן נישט מבזה זיין זייערע מענער, און צוליב אהבת המועיל - אז ער זאל האבן א גרויסע ממשלה, האט אחשוורוש מבטל געווען די אהבת הערב און געהארגעט זיין ווייב וואס ער האט ליב געהאט ביזן טויט. אויב אזוי, וועט דען זיין שטארקע ליבע צו אסתר איר געבן דעם כוח מבטל צו זיין דעם דברי המלך צו הרגענען די יידן? בשום אופן נישט. כל הכבוד פאר דיר אסתר, אבער דו ביסט בגדר הערב, און דער דאזיגער מלך איז מוותר אויפן ערב צוליב דעם טוב און מועיל. און אויב ער וועט זען א גוטס און א תועלת אינעם הרגענען די יידן, איז נישטא קיין שום סיבה ער זאל דיר אויסהערן. פון דא זעסטו אז וואס ס'האט דא פאסירט איז נישט נאטירלעך - אבער, ווי מיר האבן געזאגט, איז דאס אן אומנאטירלעכקייט וואס געפינט זיך אין די גדרי הטבע, און נישט קיין נס למעלה מן הטבע פון שטיינער וואס פאלן פונעם הימל.
לסיכום:
דער נאום פון ממוכן איז נישט סתם אן עצה פון א געטראפענעם יועץ, נאר א גאנצער פלאן: איבערצודרייען דעם סירוב פון ושתי פאר א געלעגנהייט, צו קובע זיין אז א דבר מלכות גייט ארויס בלויז פונעם מלך אליין, אהערצושטעלן דעם סירוב כאילו דער מלך אליין איז דער וואס האט אפגעזאגט, און מתקן צו זיין דעם קלקול ביים פאלק דורך איר הרגענען. די ערשטע צוויי געזעצן - "מדבר כלשון עמו" און "כל איש שורר בביתו" - דרוקן פונקט אויס די צוויי תיקונים: א מלכות וואס איז נישט תלוי אין דער מלוכה און איר שפראך, און פרויען זאלן נישט מבזה זיין זייערע מענער. און פארוואס האבן מיר דאס אלעס געדארפט? ווייל דאס איז די תשתית און דער יסוד פאר דער גאנצער מגילה: אן אן אומבאגרענעצטער מלוכה וואלט אסתר נישט ארויפגעגאנגען צום קעניגטום, המן וואלט זיך נישט געהאדעוועט און ס'וואלט נישט ארויס קיין גזירה - "אלמלא איגרות ראשונות לא נתקיימו איגרות אחרונות". און מער פון דעם, קומט דער גאנצער קאפיטל אונדז לערנען דעם סוד פון נס פורים: א נס איינגעהילט אין טבע, אין הסתר פנים, וואו דער הקדוש ברוך הוא איז משדד די מערכות אונטער דער ערד, און ווער ס'קוקט מיט א געווענלעכן בליק זעט בכלל נישט קיין נס.