קאפיטל ה' אין איכה איז א תפילה: א שליס-קינה וואס איז אינגאנצן א ווענדונג צום קודשא בריך הוא - "זכור ה' מה היה לנו". ביים סוף פונעם קאפיטל, נאכ'ן באשרייבן די שפלות און דעם חורבן, קומען די גרויסע פסוקים פון נחמה און בקשה: "אתה ה' לעולם תשב", "השיבנו ה' אליך ונשובה". אין דעם שיעור וועלן מיר ממשיך זיין פון דער באקאנטער מעשה מיט רבי עקיבא און זיינע חברים, פון וואנעט מיר לערנען זיך ווי אזוי ריכטיג צו קוקן אויפ'ן חורבן, און פון דארט וועלן מיר צוגיין צו די פסוקים מיט וועלכע די מגילה ווערט געשלאסן.
וואס איז דער ביאור אין די צוויי מעשיות וואו רבי עקיבא לאכט און די חכמים וויינען? רבי עקיבא, טיף אינמיטן דער גלות און אינעם חושך, האט געזען דאס ליכט. ער האט געוואוסט אז דער חורבן איז נישט געשען לשם א תכלית פון חורבן און נישט לשם א קלקול, נאר אדרבה: זיין גאנצער ציל און גאנצער ענין איז צו באשאפן א נייע מציאות, א בנין מתוך החושך, א ליכט וואס זאל אויפשיינען און ארויסשפראצן פונעם חושך בבחינת איילת השחר וואס קומט ארויף פון דער שווערער מציאות.
דער חילוק צווישן "גולה" און "גאולה" איז סך הכל דער אות א'. אויב ביסטו מיט'ן רבונו של עולם - ביסטו אין גאולה; און אויב ביסטו אן דעם רבונו של עולם - ביסטו אין גולה. א' איז קודשא בריך הוא, א' איז אלופו של עולם, און א' לויט קבלה איז אין גימטריא כ"ו: אן אויבערשטע יו"ד, אן אונטערשטע יו"ד און א ו' אינדערמיט - דאס איז כ"ו, דער שם הוי"ה ברוך הוא. אויב מען זעט דא דעם רבונו של עולם, איז מען בכלל נישט אין גולה נאר אין גאולה: "קרבה אל נפשי גאלה" - דאס איז מיין פריוואטע גאולה, די מציאות פון זיך דערנענטערן צום בורא.
און אזוי אויך דאס ווארט "חורבן" איז צוזאמענגעשטעלט פון צוויי ווערטער: ח"ר - חרון, כעס; ב"ן - אן אנהייב פון א בנין. א חרון אף וואס איז נישט באשטימט געווארן פאר צושטערונג נאר פאר א בנין, כדי צו שאפן א נייע מציאות. און דערפאר שטייט אז משיח ווערט געבוירן תשעה באב. איז דען תשעה באב נישט א טאג פון חורבן? זאגט רבי עקיבא: דו קוקסט נישט ריכטיג אויפ'ן טאג. סתם "חורבן" באדייט צושטערונג, אבער חורבן בית המקדש איז א בנין, ווייל מיט דעם וואס דער קודשא בריך הוא האט כילה געווען חמתו אין ביימער און שטיינער האט ער געלאזט א שיור פאר עם ישראל, און עס איז געשאפן געווארן א מצב פון וואו אלעס הייבט זיך אן פון ס'ניי. פון דא וועט געבוירן ווערן משיח, און אין דעם טאג איז משיח געבוירן. און דערפאר ווערט תשעה באב אנגערופן "מועד" - "קרא עלי מועד" - ווייל א מועד איז דאך א צייט פון שמחה.
און פון דא נעמען זיך אויך די ווערטער פון חז"ל: "כל המתאבל על ירושלים - זוכה ורואה בנחמתה". עס שטייט נישט "יזכה ויראה בנחמתה", "יזכה ויראה בבניינה", נאר ווער עס טרויערט אויף ירושלים כראוי און פארשטייט וואס עס איז געווען דער ענין פונעם חורבן - שוין יעצט איז ער זוכה און זעט איר אויפבוי. ער פארשטייט ווי אזוי דער גאנצער ציל פונעם חורבן איז געווען אויפצוצובויען, צו ראטעווען א פאלק וואס וועט נאכדעם זוכה זיין צו דער גאולה.
אזוי שרייבט דער רמב"ן אויף דער גזירה פון "ושממו עליה אויביכם": א גוטע בשורה איז עס, אז דאס לאנד וועט נישט מקבל זיין אונזערע שונאים. לכאורה איז דאס א שרעקליכע שממה - דער קודשא בריך הוא זאגט אז איר וועט גיין אין גלות פון לאנד און דאס לאנד וועט זיין וויסט. אבער זאגט דער קודשא בריך הוא: קוק ריכטיג, דאס איז נישט קיין קלאפ וואס איז געקומען צו צוברעכן, נאר א קלאפ וואס איז געקומען צו בויען. ווייל אויב דאס לאנד וואלט געווען בליענדיג און מצליח, וואלטן די שונאים געקומען און זיך דארט באזעצט, און מען וואלט מער נישט געקענט צוריקקומען און עס ירש'ענען. זאגט דער קודשא בריך הוא: איך וויל דאך זאלסט אהער צוריקקומען - און ווי אזוי וועסטו צוריקקומען אויב דאס לאנד וועט בליען? דערפאר "ושממו עליה אויביכם". עס הערט זיך ווי א שווערע גזירה, אבער רבי עקיבא זאגט: מען דארף האבן די ריכטיגע ברילן, צו זען אינעווייניג אינעם חורבן דעם בנין, און אינעווייניג אינעם חורבן דעם רצון ה' אין אונז און די יסודות צו דעם וואס עס איז עתיד ארויסצושפראצן און צו בליען פון דאנען.
נאך אן הסבר אין דער מעשה פון רבי עקיבא: אסאך מאל קוקט מען אויף א זאך און מען זעט דאס ווי א שלעכטע מעשה, אבער חותמו של הקב"ה אמת. וואס מיינט "חותמו אמת"? נעמט א חותמת און קוקט דערויף - דער כתב איז דערין פארקערט; אבער ווען מען שטעמפלט דערמיט אויפ'ן פאפיר, קומט דאך דער כתב ארויס גראד. אזוי אויך זעען זיך מעשי ה' פאר אונז אסאך מאל אויס פארקערט ווי זיי זענען באמת, נאר מען לייענט נישט די זאכן ריכטיג - מען קוקט אויפ'ן חותם און מען זעט נישט אויף וואספארא אופן דאס קומט צום סוף ארויס. און שפעטער שטעלט זיך ארויס אז אלע מעשי ה' זענען גוט, און נאר פאר אונזערע אויגן האבן זיי אויסגעזען שלעכט.
און דערפאר לייגט גוט אכט: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים" - סופי תיבות אמ"ת, אבער נישט לויט'ן סדר: בראשי"ת ת', בר"א א', אלהי"ם ם' - תא"ם. פארוואס נישט לויט'ן סדר? ווייל פילע מאל זעט מען נישט קיין סדר אין די זאכן; מען דארף גוט מעיין זיין כדי צו זען דעם סדר, און דערווייל זעט עס אויס פאר דיר ווי עפעס שלעכטס און נישט גוטס. זאגט דער קודשא בריך הוא: פארטיף זיך גוט און וועסט זען אז דאס איז אמת, אז דאס איז פון מיר און אז אלעס איז לטובה. מען זעט עס טאקע נישט אויף א גראדן אופן, אבער זאלסט וויסן - אזוי איז עס, דאס איז דער אמת און דאס איז די טובה.
און דאס איז וואס עס ווערט געברענגט אויף "מזמור לאסף אלקים באו גוים בנחלתך". צי דען איז דאס א "מזמור" (א געזאנג)? זאגן חז"ל: א משל צו א מלך וואס האט געהאט א שווערן זון וואס פלעגט אים נישט פאלגן. וואס האט דער מלך געטאן? ער איז פול געווארן מיט כעס אויף אים, איז ער אריין אין דער חופה פון זיין זון אינעם טאג פון זיין חתונה, און ער האט געהאקט און צעריסן און אלעס אוועקגעווארפן צום מיסט, ביז ער האט אלעס צעריסן און ארויסגעווארפן דעם זון פון דארט. האט דער מלך געזאגט: צי האב איך דען נישט גוט געטאן וואס איך האב צעריסן די חופה פון מיין זון? יא, האסט גוט געטאן! פארוואס? ווייל לויט דער גרויס פון זיין כעס וואלט דער זון געווען ראוי צו טויט, און וויבאלד דער מלך האט אויסגעלאזט זיין כעס אויף דער חופה - איז דער זון געבליבן לעבן.
מען דארף זען דעם חסד וואס ליגט אינעם כעס, דעם חסד אינעם חרון אף. אזוי זאגט אסף: איך זינג אויף דעם וואס עס זענען געקומען גוים אין דיין נחלה און האבן געמאכט דיין נחלה פאר הויפנס שטיינער, ווייל דער אויבערשטער האט אויסגעלאזט זיין כעס בלויז אויף געהילץ און שטיינער; "ויצת אש בציון" - און מיר זענען געבליבן לעבן, און אויף דעם דארף איך זינגען. און דאס איז וואס רבי עקיבא זאגט צו זיינע חברים: איר וויינט אויפן אויסערלעכן אויסזען. אויפן אויסערלעכן בליק זעט מען טאקע א חורבן, א שועל קומט ארויס פון בית קדשי הקדשים. אבער אדרבה - זעט איר דען נישט וויפיל חסד עס ליגט אין דעם וואס דער אויבערשטער האט אויסגעגאסן זיין חמה אויף די הילצער און אויף די שטיינער? ווען איך וואלט נישט געזען דעם בית המקדש חרוב, וואלט חס ושלום כלל ישראל געווען חרוב ונחרב. דערפאר, ווען איך זע דעם בית המקדש חרוב, איז דאס א סיבה צו שמייכלען און פרייען זיך, ווייל כלל ישראל איז געראטעוועט געווארן; און ווען חס ושלום ער וואלט אויסגעלאזט זיינע פיילן אין אונז - וואלט פון אונז נישט פארבליבן קיין שריד ופליט.
מיר האבן געזען איין ביאור איבער דעם ענין פונעם שועל - אז דער שועל דרייט זיך צוריק אויף הינטערוויילעכס. און דער ערוך לנר ברענגט נאך א ביאור. אין דער צייט פון בית ראשון האבן כלל ישראל מתפלל געווען אז דער הקדוש ברוך הוא זאל זיי ראטעווען פונעם יצר הרע פון עבודה זרה. זיי האבן געזאגט: רבונו של עולם, קוק וויפיל צרות, אומגליקן און היזקות דער דאזיקער יצר האט אנגעמאכט, וואס צום סוף האט ער חרוב געמאכט דעם בית המקדש, ווייל ביי זיי איז דאך געווען דער חטא פון עבודה זרה. זאגט די גמרא אז צום סוף האבן די חכמים מצליח געווען און מבטל געווען דעם יצר הרע פון עבודה זרה, און עס איז ארויסגעקומען א "גוריא דנורא" פון בית קדשי הקדשים - א געשטאלט פון א פייערדיקן לייב-יונגל. האט זיי זכריה הנביא געזאגט: דאס איז דער יצרא דעבודה זרה. און ברוך ה', היינט-צו-טאגס האט קיין שום מענטש נישט קיין תאוה צו דינען עבודה זרה, אבער אין זייערע צייטן איז געווען אזא שטארקע תאוה.
און לאמיר באמערקן דעם חילוק: ביי בית ראשון איז ארויסגעקומען פון בית קדשי הקדשים א פייערדיג לייב-יונגל, און ביי בית שני, ווען רבי עקיבא און זיינע חברים גייען און זעען דעם מקדש חרוב, קומט ארויס פון בית קדשי הקדשים א שועל. פארוואס דארט אן אריה און דא א שועל? זאגט דער ערוך לנר: בית ראשון איז חרוב געווארן וועגן די דריי שווערסטע עבירות - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. דאס איז א פייערדיקער אריה: שווערע עבירות וואס עס איז געווען גאר שווער זיי צו באזיגן, און אין יענער צייט איז עבודה זרה געווען אזוי שווער ווי גילוי עריות. דערפאר ווען זיי האבן מתפלל געווען - איז ארויס א פייערדיג לייב-יונגל, ווייל דער לייב איז דער שטארקסטער.
אבער ביי בית שני איז שוין דער יצר פון עבודה זרה בטל געווארן, און אויף וואס איז דער בית המקדש חרוב געווארן? אויף שנאת חנם. און וואס איז שנאת חנם? ווי א שועל. וואס איז דער מהות פונעם שועל? ער איז פול מיט ערמומיות. און דאס איז דער יצר וואס איז אונז געבליבן: נישט קיין יצר פון אן אריה, נאר א יצר פון א שועל, וואס גייט און טראגט קלאנגען און רעדט פון איין מענטש צום צווייטן, ער רעדט איין דעם און פרובירט אראפצוברענגען יענעם, און אלעס מיט שפיציגקייט און ערמומיות; ער רעדט איין אז קעגן יענעם מוז מען קעמפן, "און פארוואס שווייגסטו אים? איך זארג דאך אזוי שטארק פאר דיר, עס טוט מיר וויי אויף דיין כבוד, עס באדערט מיר אז מען האט דיר וויי געטאן" - און אלעס מיט ליסטיגקייט, און דורך דעם וועקט ער אויף מדנים און שנאת חנם. אבער ברוך ה' דאס איז נישט קיין אריה נאר א שועל! און אויב אזוי, פארוואס שטארקט מען זיך נישט איבער אים? פארוואס שטעלט מען זיך נישט קעגן אים? דאס איז דאך א יצר וואס מען קען אים אייננעמען און באזיגן - און דוקא צוליב דעם איז די תביעה אויף אונז פיל שווערער.
עַל־זֶה הָיָה דָוֶה לִבֵּנוּ עַל־אֵלֶּה חָשְׁכוּ עֵינֵינוּ׃ עַל הַר־צִיּוֹן שֶׁשָּׁמֵם שׁוּעָלִים הִלְּכוּ־בוֹ׃ - אויף דעם איז קראנק געווארן אונזער הארץ, אויף די דאזיקע זענען פינצטער געווארן אונזערע אויגן: אויפן בארג ציון וואס איז פארוויסט, שועלים שפאצירן דערין.
מען זעט אז אין די פריערדיגע דורות האט מען געוואוסט וויאזוי צו טרויערן. "על הר ציון ששמם" - זיי האבן געוויינט, זיי האבן געשפירט דעם צער. היינט גייט א מענטש צום כותל המערבי און זאגט: וואס פאר א שיינער פלאץ, ווי שיין איז דאס אויפגעבויט. מיר פארגעסן אז אויף דעם אליין דארף מען קלאגן, מיר פארגעסן אז אויף דעם דארף דאס הארץ ווייטאגן און דאס הארץ דארף צעבראכן ווערן.
עס ווערט דערציילט אויפן צדיק רבי חיים סינוואני, א גרויסער תלמיד חכם, אן אדיר'דיגער מקובל, וואס איז געווען דער רב פון חוג'רה אין תימן. מען דערציילט אויף אים אז במשך דרייסיג יאר וואס ער איז געווען אין ארץ ישראל איז ער בלויז איין איינציג מאל געקומען קיין ירושלים. אסאך מאל האט מען אים פרובירט צו איבעררעדן ער זאל ארויפפארן קיין ירושלים און מתפלל זיין ביים כותל, א פלאץ וואס די שכינה איז קיינמאל נישט אוועק פון דארט און וואס די תפילות גייען דארט ארויף צום כסא הכבוד - אבער ער האט נישט מסכים געווען. ער פלעגט זאגן: עס איז פאר מיר א סכנת נפשות צו פארן קיין ירושלים. און נישט צוליב די אראבער ביים שער שכם; נישט דאס איז וואס האט אים געארט.
איין מאל איז אנגעקומען א תלמיד, געדונגען א טעקסי כדי אים צו פירן, און געזאגט: רבי, די טעקסי ווארט שוין, לאמיר פארן קיין ירושלים. האט ער אים געענטפערט: בעוונותינו הרבים איז דער בית המקדש חרוב, כהנים זענען נישט ביי זייער עבודה, לויים זענען נישט אויף זייער דוכן, און ישראלים זענען נישט ביי זייערע מעמדות - צו וואס זאלן מיר ארויפפארן קיין ירושלים? און נאך האט ער צוגעלייגט: איז דען נישט גענוג וואס יעדע נאכט ביי חצות וויין איך (ער איז געווען מיוחד ביים זאגן תיקון חצות, און פלעגט וויינען מיט א שרעקליכן שברון לב אויפן צער השכינה, אויפן גלות און אויפן חורבן פון ירושלים) - ווילסטו אז איך זאל אויך וויינען בייטאג? ווען איך וועל זען דעם חורבן, די שועלים וואס שפאצירן דארט, דעם קנעפל פונעם פעלז (כיפת הסלע), און איך וועל זען ווי אויפן פלאץ וואס דארט איז געווען קדשי הקדשים האבן די טמא'נע משוקצים געמאכט א בית תפלה פאר זייערע הבלים. צום סוף האט מען אוועקגעשיקט די טעקסי און דער רב איז געבליבן אין יהוד. און איין מאל האט אים א תלמיד איינגעלאדנט צו א חתונה אין ירושלים - נישט צום כותל, נאר צו א חתונה - האט ער אים געזאגט: איין איינציג מאל בין איך געווען אין ירושלים, און ווען איך האב איר געזען אין איר חורבן, פארוויסט און פארלאזט, איז מיין הארץ צעבראכן געווארן פונעם חילול הקודש והמקדש. עס איז פאר מיר ממש א סכנת נפשות ארויפצוגיין קיין ירושלים. איך ווארט אויף דער נאנטער גאולה, און ווען זי וועט קומען - בעזרת ה' נעלה לציון ברינה.
און מען דערציילט אויך פונעם חזון איש. זיין שוועסטער, די מוטער פון רבי נסים קרליץ, האט דערציילט אז איין מאל האט ער באזוכט ביים כותל, און ווען ער האט אים דערזען איז זיין הארץ צעטרייסלט געווארן און ער איז חלש'ן געפאלן. חלש'ן געפאלן. בעת מיר זעען מענטשן ביים כותל שמועסן און כאפן בילדער - ווער טראכט בכלל וואס דער צער איז, איבער וואס מען דארף קלאגן און וואס מיר האבן פארלוירן. און מען דערציילט אז ווען די אראבישע לעגיאנערן האבן אפגעריסן מזרח-ירושלים און עס פארוואנדלט אין אן איינגענומענעם שטח, האט דאס פאראורזאכט א שרעקליכן צער, אז מ'קען נישט עולה זיין קיין ירושלים און מ'קען נישט מתפלל זיין ביים כותל, און די וואס האבן באוויזן אריינצודרינגען האבן עס געטאן מיט אן אומגעהויערער מסירות נפש. זענען יידן געקומען צום חזון איש און געפרעגט: רבי, וואס טוט מען יעצט? מ'קען נישט מתפלל זיין ביים כותל המערבי. האט דער חזון איש אפגעזיפצט און געזאגט: מיר האבן שוין אינגאנצן פארגעסן אז מען דארף מתפלל זיין אויף נאך דריי ווענט.
נאך וואס שטרעבן מיר - אז דער כותל המערבי זאל זיך צוריקקערן צו אונז? האבן מיר פארגעסן אז עס זענען דא נאך דריי ווענט? מיר באגנוגענען זיך מיט ווייניג: מיר האבן דעם כותל המערבי, פון וועלכן קיינמאל איז די שכינה נישט אוועקגעגאנגען - אבער דאס איז נאר איין וואנט פון דער אויסערלעכער מויער. עס זענען דא נאך דריי ווענט פון דער אויסערלעכער מויער, עס זענען דא פיר ווענט פון דער אינערלעכער מויער, עס איז דא אן היכל, עס איז דא א קודש הקדשים - און ווער טראכט בכלל דערפון? און איין מאל האט מען געפרעגט דעם חזון איש פארוואס ער קומט נישט צום כותל המערבי, האט ער געענטפערט: איך ווארט אויפן טאג ווען אלע פיר ווענט וועלן שטיין אויף זייער ארט, אויף דעם טאג ווארט איך. אבער מיר באגנוגענען זיך מיט דעם וואס מיר האבן א כותל המערבי, און מיינען אז דאס איז גענוג.
אַתָּה יְהֹוָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב כִּסְאֲךָ לְדוֹר וָדוֹר׃ לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - דו, ה', וועסט אויף אייביג זיצן, דיין שטול איז פון דור צו דור; פארוואס זאלסטו אונז אויף אייביג פארגעסן, אונז פארלאזן אויף אזוי לאנגע טעג?
דער "לחם דמעה" און דער מהרי"ט ערקלערן: כנסת ישראל זאגט צום הקב"ה - רבונו של עולם, ווען מיר וואלטן חלילה פוגם געווען אין דיר יתברך, וואלט עס געווען א זאך וואס איז נישט ראוי צו מחילה און נישט ראוי צו כפרה. אבער אלע אונזערע עבירות זענען דאך נישט פוגם אינעם קודשא בריך הוא: "אם צדקת מה תתן לו ומה מידך יקח", און ווען א מענטש באגייט אן עבירה שאדט ער נישט דעם אויבערשטן. דער אויבערשטער איז דאך די שלימות פון גוטס, און ביי אים איז נישט שייך קיין שום פגם אדער חסרון.
אויב אזוי קומט כנסת ישראל און זאגט: רבונו של עולם, דער אמת איז דאך אז "אתה ה' לעולם תשב, כסאך לדור ודור" - דער הימל און די הימלען פון הימל קענען דיך נישט אנטהאלטן, און אפילו דער בית המקדש של מטה איז חרוב געווארן, איז דאס גארנישט ממעט פון דיר יתברך. און אויב אזוי, פארוואס איז פאראן אזא גרויסער כעס? "למה לנצח תשכחנו, תעזבנו לאורך ימים"? פארוואס ציט זיך דער גלות אזוי לאנג? ווען מיר וואלטן פוגם געווען אין דיר - וואלסטו געזאגט אז דאס איז נישט ראוי צו קיין כפרה; אבער אינעם קודשא בריך הוא אליין האבן מיר דאך גארנישט פוגם געווען, אויב אזוי, פארוואס זאלסטו אונז פארגעסן אויף אייביג און אונז פארלאזן פאר אזוי לאנגע טעג?
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - קער אונז צוריק, ה', צו דיר און מיר וועלן זיך אומקערן, באניי אונזערע טעג ווי אמאל.
"השיבנו ה' אליך" - הייב אן אונז אומצוקערן צו דיר א ביסל, און נאכדעם "ונשובה" - דערנענטער אונז אינגאנצן, ביז "חדש ימינו כקדם", וואס דאס איז די גרעסטע דערנענטערונג צום רבונו של עולם. און דערפאר איז דא דא אן הפסק, מרמז צו זיין אויף דער הדרגה: אזוי ווי א בן מלך וואס האט מורד געווען אין זיין פאטער, ווען דער פאטער ווערט איבערגעבעטן זעצט ער אים נישט גלייך אוועק לעבן זיך אזוי ווי פריער.
און אזוי איז געווען ביי אבשלום: לכתחילה, ווען ער האט מורד געווען און דוד האט אים דערווייטערט, האט אבשלום געבעטן פון יואב אז ער זאל רעדן צום הארצן פון דוד אים צוריקצוברענגען. דוד האט מסכים געווען, אבער ווי אזוי האט ער אים צוריקגעברענגט? בלויז קיין ירושלים - ער זאל זיצן אין ירושלים און זיין פנים זאל ער נישט זען. ערשט שפעטער, ווען ער האט אנגעווענדעט נאך דרוק, האט ער אויך געזען דאס פנים פון זיין פאטער (ביז צום סוף איז ער אויפגעשטאנען און ווידער מורד געווען און איז אומגעקומען). וואס לערנען מיר דערפון? אז ווען עס איז פאראן א ריחוק און עס הייבט זיך אן א דערנענטערונג, ווערט עס נישט אין איין מאמענט ווי איין גאנצקייט, נאר די דערנענטערונג קומט צו ביסלעך, קימעא קימעא. אזוי אויך זאגן מיר: השיבנו ה' אליך, קער אונז אומצו א ביסל, און דערנאך "ונשובה", וועלן מיר זיך נאך מער אומקערן.
און לאמיר באמערקן: עס שטייט געשריבן "ונשוב" און מען ליינט "ונשובה" - אויך דא זעט מען די הדרגה. וואס איז דער חילוק? "נשוב" איז לשון זכר, און "ונשובה" מיט א ה' איז לשון נקבה. למעשה איז דא נישט קיין חילוק צווישן זכר און נקבה, אבער דער אות ה' איז תמיד מרמז אויף נקבה. אזוי ווי "ריב" און "מריבה": מען זאגט "אל תהי מריבה" - און עס שטייט דאך "ויהי ריב"? נאר א ריב איז זכר, און א זכר איז נישט מוליד; א מריבה איז נקבה, און א נקבה געבערט. עס איז דא א קריג וואס איז עקר, אבער "אל תהי מריבה" - מען ווייסט ווי אזוי דאס הייבט זיך אן, אבער שפעטער ציט זיך עס און וואקסט אויס, און פון א ריב ווערט צום סוף א מריבה. אזוי אויך דא בדרך רמז: לכתחילה "ונשוב", א קליינע תשובה, און דערנאך "ונשובה" מיט א ה' - א תשובה וואס האט תולדות, א גרעסערע תשובה, ביז "חדש ימינו כקדם". און וואס מיינט "כקדם"? מען קען זאגן אזוי ווי ביים מעמד הר סיני, און מען קען נאך מער זאגן: אזוי ווי אדם הראשון פארן חטא, וואס דאס איז די העכסטע מדרגה וואס מען קען נאר זיין אין קרבת אלקים.
דער דובנער מגיד און דער בעל "קול יעקב" ערקלערן: "השיבנו ה' אליך ונשובה" - רבונו של עולם, ברענג אונדז צוריק כל זמן מיר זענען נאך ראוי צוריקגעבראכט צו ווערן, כל זמן ס'איז נאך פאראן וואס צוריקצוקערן. א משל צו אן ארעמאן וואס האט געהאט א בכבודיקן בגד אויף שבת, און ער האט געדארפט בארגן געלט און פארמשכונט זיין בגד. יענער עני איז דאך נישט געווען קיין עשיר, און ממילא אויך געווען מאגער לויט דעם, און דער בגד איז געווען גענייט גענוי לויט זיינע מידות. עס איז געקומען דער זמן פירעון, דער מלווה ווארט נאך אביסל און נאך אביסל, און דער לוה ברענגט נישט דאס געלט. וואס האט דער מלווה געטאן? ער האט זיך פארבינדן מיטן שניידער אז ער זאל אויפטרענצלען דעם בגד און עס צופאסן צו זיינע אייגענע מידות, ווייל דער משכון גייט דאך אריבער אין זיין רשות.
האט דער עני דאס געהערט, איז ער געלאפן שנעל, גענומען הלוואות, צונויפגעקליבן געלט פון דא און פון דארט און אפגעגעבן דאס געלט אויסצולייזן דעם בגד. האט מען אים געפרעגט: וואס איז פלוצים געשען, פארוואס האסטו זיך אזוי דערשראקן? האט ער געזאגט: כל זמן דער בגד איז גאנץ בין איך נישט באזארגט - מארגן אדער איבערמארגן וועל איך אים אפנעמען, אפילו אין א חודש ארום, ווייל ער איז צוגעפאסט צו מיינע מידות. אבער דעם מאמענט וואס ער טרענצלט אים אויף - איז פארטיג, ער פאסט שוין נישט צו מיר, איך האב אים פארלוירן. דערפאר האב איך פארשטאנען אז דאס איז מיין לעצטע געלעגנהייט אויסצולייזן דעם בגד.
אזוי זאגט דער הקב"ה: ס'איז פאראן א באזונדער פאלק, א פאלק וואס איז צוגעריכט געווארן לויט די מידות וואס דער הקב"ה האט געוואלט, לויט די פלענער פונעם רבונו של עולם - "עם זו יצרתי לי", מיט א גענויעם פלאן און לויט באשטימטע מידות, "תהילתי יספרו". כל זמן מיר היטן אפ אונדזער צביון, יענעם "עם זו יצרתי לי" לויט די ארגינעלע מידות מיט וואס דער אויבערשטער האט אונדז לכתחילה באשאפן - איז פאראן א האפענונג אויסגעלייזט צו ווערן. אבער אויב צוליב דעם גלות איז געווארן "ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם", און מיר זענען געווארן ווי איינע פון די פעלקער, זאגט דער הקב"ה: די מידות האבן זיך געביטן, דאס איז שוין נישט מיין בגד, דאס איז שוין אן אנדער מאנטל.
און דעמאלט זאגט דער הקב"ה כביכול: איך האב שוין נישט וואס צו גאול'נען. און ס'איז פאראן א דעה אז די עשרת השבטים זענען נישט עתיד צוריקצוקומען - נורא נוראות. דאס איז פונקט וואס מיר רעדן: ווען דו וועסט זיך ענדערן, זאגט דער הקב"ה, איז דאס שוין נישט מיין בגד. און וואס טוט זיך מיט דיין בגד? פון די וואס זענען פארבליבן - פון זיי וועל איך מיר נייען א נייעם בגד. אזוי האט דער הקב"ה געזאגט צו משה: "הרף ממני ואשמידם" - און וואס איז מיט דער הבטחה? "ואעשה אותך לגוי גדול", דו וועסט זיין דער המשך. דער הקב"ה קען מאכן אן המשך פון צוויי שבטים, פון בנימין, פון יהודה, פון שבט לוי, פון די וואס עקזיסטירן היינט. פון דעם לערנען מיר: אויב מיר האבן דורכגעמאכט א שינוי, זענען מיר כביכול מער נישט דער בגד פונעם רבונו של עולם און מיר זענען נישט ראוי צו דער גאולה.
דערפאר זאגן מיר "השיבנו ה' אליך ונשובה" - בעת מיר זענען נאך ראוי להשבה, בעת ס'איז נאך דערקענט אין אונדז סימנים פונעם פריערדיקן בגד, בעת ס'איז נאך ניכר אז דאס איז דער בגד פונעם רבונו של עולם. ווארט נישט ביז מיר וועלן ווערן מטומא, ווארט נישט ביז מיר וועלן פארלארן גיין צווישן די גוים. און דער הקב"ה האט טאקע נישט געווארט: ווען כלל ישראל האט געהאלטן ביים זיך אסימילירן אין אייראפע, האט דער הקב"ה געשיקט דעם גוי ער זאל מאכן א מחיצה און אונדז זאגן אויפן קלארסטן אופן אז עם ישראל וועט נישט פארלארן גיין. און אויב ער ברענגט דאס חלילה אויף זיך - וועט דער גוי אים דערמאנען: דו ביסט א ייד, היט זיך. עס איז פאראן איינער וואס וויל דיך נאך אלץ, עס איז פאראן איינער וואס אינטערעסירט זיך אין דיר, און דאס איז דער רבונו של עולם.
דער ספר "אלון בכות" ערקלערט: "השיבנו ה' אליך ונשובה" - רבונו של עולם, אויב צוליב די צרות און צוליב דעם גלות האבן מיר זיך דערווייטערט, בעטן מיר אז דו זאלסט טאן דאס דייניקע אונדז צוריקצוברענגען בתשובה, און דעמאלט וועלן מיר תשובה טאן פון אייגענעם רצון. און לכאורה איז שווער: אויב דער אויבערשטער ברענגט אונדז צוריק, וואס קומט ארויס פון דעם? דאס איז דאך א כפיה לתשובה, די בחירה חופשית איז בטל געווארן און ס'איז נישט פאראן קיין תועלת אין דעם. אויף דעם זאגן מיר: ניין און ניין - "השיבנו", אפילו אויב ס'וועט זיין מיט געוואלד; און דאס איז נישט קיין כפיה, ווייל "ונשובה" - אונדזער אינעווייניקסטער רצון איז לעשות רצונך, און ווער איז מעכב? דער שאור שבעיסה, דער יצר הרע.
דאס איז ענלעך צו איינעם וואס זאגט זיך אפ צו געבן א גט, און מען שמייסט אים ביז ער זאגט "רוצה אני". פרעגט דער רמב"ם: דאס איז דאך א גט מעושה, ואין פיו ולבו שוים, ער האט עס דאך געגעבן בעל כרחו? און ער ענטפערט: ניין, נישט אזוי. וויסן זאלסטו אז אין זיין פנימיות וויל יעדער מענטש מישראל טאן גוטס, נאר דער יצר הרע האלט אים צוריק. וואס טוט מען? עטליכע קלעפ פארן יצר הרע, און ער רוקט זיך אין א זייט. און וואס בלייבט איבער? דאס הארץ, און דאס הארץ ווי עס איז וויל טאן גוטס. און ווען ער האט צום סוף געגעבן דעם גט, ווער האט געזאגט "איך וויל נישט"? דיין יצר הרע וויל נישט, אבער דו באמת ווילסט יא. קומט אויס אז מען האט אים נישט געצוואונגען, נאר מען האט פון פריש אנטפלעקט זיין פנימיות, וואס דאס איז דאס אמת'ע.
אזוי אויך דא: רבונו של עולם, השיבנו. מיט קלעפ? קלעפ אליין זענען גארנישט ווערט, און דאס איז נישט קיין תשובה. נאר אין אונדזער טיפעניש ווילן מיר טאן דיין רצון, און דערפאר "ונשובה" - זע ווי די זאך וועט מאכן אז מיר זאלן זיך אויפוועקן מצד עצמנו צו דינען דיר, ווייל אין אונדזער פנימיות ווילן מיר באמת דינען דעם אויבערשטן.
און לאמיר באמערקן אז עס שטייט "השיבנו ה' אליך ונשוב" חסר ה' - צו זאגן אז אפילו אויב די תשובה איז נישט בשלימות, מיט דעם אלעם בעטן מיר אז דו זאלסט זי אננעמען. אפילו אויב ס'איז נישט קיין "ונשובה" נאר "ונשוב", א תשובה וואס איז נישט גאנץ - רבונו של עולם, קבל את תשובתנו. אזוי ערקלערט דער "אלון בכות".
און נאך א ביאור, לויט ווי מיר האבן ערקלערט פריער: "ונשובה" מיינט "ונשוב ה'". די שכינה הקדושה ווערט מרמז געווען אינעם אות ה' פונעם שם הוי"ה, און "שכינתא איהי בגלותא" - די שכינה געפינט זיך אין גלות. און אויף וואס בעטן מיר באמת? אויפן צער השכינה, זי זאל ארויסגיין פון גלות. און אויב אזוי איז דאס די בקשה: "השיבנו ה' אליך" - ונשוב ה', ס'זאל צוריקקערן די שכינה הקדושה וואס איז מרמז אינעם ה' תתאה, דאס צווייטע ה' אינעם שם הוי"ה ברוך הוא. אדרבה - מען בעט אויף גלות השכינה, וואס דאס איז דער עיקר בקשה.
קאפיטל ה' שליסט זיך מיט א תפילה, און אין דער דאזיקער תפילה ליגט דער גאנצער מסר פון רבי עקיבא: צו זען אינעווייניג אינעם חורבן דעם אויפבוי, צו וויסן אז דער חרון איז געווען באשטימט צום בנין, און אז דער חותם פונעם הקב"ה איז אמת אויך ווען דער כתב זעט אויס פארקערט. פון איין זייט דארפן מיר שפירן דעם ווייטאג באמת, אזוי ווי יענע צדיקים וועמענס הארץ איז צובראכן געווארן אויף הר ציון ששמם און אויף די דריי ווענט וואס מיר געדענקען בכלל נישט צו מתפלל זיין אויף זיי; און פון דער צווייטער זייט צו געדענקען אז "אתה ה' לעולם תשב", און אז אין אונזערע עוונות איז נישטא קיין שום פגם אין אים יתברך - און דעריבער איז פאראן א פלאץ צו שרייען "למה לנצח תשכחנו". און פון דא קומט מען צו דער בקשה: "השיבנו ה' אליך ונשובה" - קער אונז צוריק קימעא קימעא, בעת מיר זענען נאך ראוי להשבה און בעת עס דערקענען זיך נאך אין אונז די מאסן פונעם בגד וואס דו האסט פאר אונז גענייט, דערוועק אונזער פנימיות וואס וויל באמת טאן דיין רצון, און נעם ארויס די שכינה פון איר גלות, ביז ס'וועט זיין "חדש ימינו כקדם".