קאפיטל ה' פון איכה ווערט געשלאסן מיט צוויי בקשות וואס זענען דער גאנצער תמצית פון דער קינה: "הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם", און גלייך דערנאך - "כִּי אִם מָאֹס מְאַסְתָּנוּ קָצַפְתָּ עָלֵינוּ עַד מְאֹד". בלויז צוויי פסוקים, און אויף זיי זענען אויפגעבויט געווארן בערג מיט ביאורים: וואס בעטן מיר פונקטליך, ווער דארף אנהייבן מיט תשובה, און פארוואס דווקא אינעם גרויסן כעס ליגט באהאלטן א נחמה. לאמיר דורכגיין די זאכן כסדרם.
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - ברענג אונז צוריק, ה', צו דיר און מיר וועלן צוריקקומען, באניי אונזערע טעג ווי אמאל.
איין הסבר: מיר האבן פארלוירן פינף זאכן, און מיר בעטן צוריקצוקומען אויך צו זיי. מיר שטייען נאכן חורבן בית ראשון. דער בית שני איז טאקע געבויט געווארן, אבער פינף זאכן וואס זענען געווען אינעם ערשטן זענען שוין נישט געווען אין אים. אויף דעם בעטן מיר: רבונו של עולם, השיבנו אליך ונשובה - גיב אונז צוריק אויך די פינף וואס האבן געפעלט.
דער מקור דערצו איז אין חגי קאפיטל א' פסוק ח': "עלו ההר והבאתם עץ ובנו הבית וארצה בו ואכבדה אמר ה'". מען ליינט "ואכבדה", אבער ס'שטייט געשריבן "ואכבד" - אן דעם אות ה"א. זאגט די גמרא אין יומא כ"א: אמר רב שמואל בר איניא, מאי דכתיב "וארצה בו ואכבד", פארוואס פעלט דער אות ה"א? דאס זענען פינף זאכן וואס זענען געווען דער חילוק צווישן מקדש ראשון און מקדש שני, און דאס זענען זיי: ארון וכפורת וכרובים (איינס), אש (צוויי), שכינה (דריי), רוח הקודש (פיר), און אורים ותומים (פינף).
דער הקדוש ברוך הוא פארזיכערט פאר כלל ישראל אז ווען זיי וועלן בויען דעם בית המקדש - "ארצה בו", איך וועל וועלן דעם בית המקדש, "ואכבדה", עס וועט זיין א מכובד'יגער ארט ביי מיר. און חז"ל קומען און ווייזן אן וואס דער פעלנדער אות באדייט. מען וואלט געקענט מיינען: אויב עס פעלן פינף זאכן - נישט געפערליך, דער עיקר איז אז ס'איז דא א בית המקדש. אויף דעם זאגט מען אונז: ניין. דווקא די דאזיגע זאכן זענען דער עיקר. דער ארון און די כרובים - קעגנאיבער זיי דאווענען מיר, דאס איז דאס הייליגסטע פלאץ, דער הארץ פונעם מקדש. השראת השכינה, די נבואה, אורים ותומים - דאס איז דער גאנצער מהות פונעם בית המקדש. אין די דאזיגע ענינים האט זיך אנגעזען זיין מעלה און זיין כבוד, און אן זיי פעלט דער כבוד: "ואכבד" און נישט "ואכבדה", ווייל עס פעלט די ה"א, עס פעלן די פינף זאכן.
לויט דעם ערקלערט הרב ניסים דיין אונזער פסוק: ירמיהו זעט מיט רוח הקודש אז עס וועלן פעלן פינף זאכן. דעריבער בעט ער שטופענווייז - "השיבנו ה' אליך ונשוב", קודם כל זאל געבויט ווערן דער בית המקדש, אפילו אן דער ה"א; און דערנאך "חדש ימינו כקדם" - אזוי ווי אין בית ראשון, אז אויך די פינף זאכן זאלן צוריקקומען, און דעמאלט וועט אונזער צוריקקער זיין גאנץ.
אינעם נוסח התפילה זאגן מיר "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם", און גלייך דערנאך "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות". דער מדרש איכה רבה פארבינדט זיי ממש: וואס באדייט "חדש ימינו כקדם"? אזוי ווי עס שטייט "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות" - אז מיר פלעגן מקריב זיין מנחות און זיי זענען געווען א נחת רוח פארן אויבערשטן.
ערקלערט דער כתב סופר דעם צוזאמענהאנג: משה רבנו האט זיך געוואנדן צום הקדוש ברוך הוא און געזאגט פאר אים - רבונו של עולם, זיי וועלן נישט האבן קיין משכן און קיין מקדש, וואס וועט מכפר זיין אויף זיי? ווער וועט זיי היטן און ווער וועט זיי שוצן? האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: איך נעם איין צדיק און נעם אים אלס משכון פאר זיי און איך בין מכפר אויף אלע זייערע עבירות. די צדיקים זענען דער שירעם, זיי זענען די שוץ-וואנט פונעם דור, און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט אז צדיקים ווערן געכאפט פאר דער עבירה פונעם דור.
נאר אזא קרבן איז טאקע מכפר, אבער עס איז נישט לרצון פאר אים יתברך. שווער איז פארן הקדוש ברוך הוא די פטירה פון צדיקים, און ער האט א גרויסן צער ווען צדיקים ווערן נסתלק פון דער וועלט. "יפה שעה אחת של תשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא", און דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר דוד'ן: "טוב יום בחצריך" - מער ווי טויזנט עולות וואס שלמה וועט מקריב זיין פאר מיר. דער הקדוש ברוך הוא וויל דעם צדיק דא, ער וויל אים נישט ביי זיך אויבן. קומט אויס אז מיר האבן טאקע א כפרה, אבער דאס איז נישט די געוואונטשענע און באגערטע כפרה פאר אים.
און דאס איז דער קשר: מיר בעטן "חדש ימינו כקדם" - עס זאל געבויט ווערן דער בית המקדש, און ווען ער וועט געבויט ווערן, וואס וועט מכפר זיין אויף אונז? נישט די מיתה פון צדיקים, נאר די קרבנות, פרים און אילים און מנחות. דעמאלט וועט באמת מקוים ווערן "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים". ווייל היינט צו טאגס איז די פטירה פון א צדיק א קרבן פארן פאלק - אבער א קרבן וואס איז נישט ערב פארן אויבערשטן. מיר בעטן אז די קרבנות זאלן זיין ווי אין די פריערדיגע צייטן: פון איין זייט מכפר זיין אויף אונז, און פון דער צווייטער זייט אויך ערב זיין פאר אים יתברך, און נישט חלילה קיין מענטשליכע קרבנות.
דער רמב"ם שרייבט אין הלכות תשובה פרק ב' הלכה א': וואס איז א תשובה גמורה? דאס איז איינער וואס עס איז געקומען צו זיין האנט א זאך וואס ער האט דערין געזינדיגט און ס'איז מעגליך צו טאן, און ער האט זיך אפגעטיילט און נישט געטאן צוליב תשובה, נישט פון מורא און נישט פון שוואכקייט פון כוח. נישט ווייל ס'איז אים נישט געפאלן און נישט ווייל ער האט נישט קיין חשק - נאר ס'איז געווען פאר אים פונקט די זעלבע זאך, מיט דער זעלבער תאווה און מיטן זעלבן חשק, און ער האט זיך מתגבר געווען. דאס איז כוח, און דאס איז א בעל תשובה גמורה. און דאס איז וואס שלמה המלך האט געזאגט: "וזכור את בוראך בימי בחורותיך". און אויב ער האט נישט תשובה געטאן נאר אין זיינע עלטערע יארן און אין א צייט ווען ס'איז אים שוין נישט מעגליך צו טאן וואס ער פלעגט טאן, כאטש ס'איז נישט קיין מעולה'דיגע תשובה - ווייל ס'איז קיין קונץ נישט תשובה צו טאן אין אזא עלטער - העלפט עס אים יא און ער איז א בעל תשובה. קומט אויס אז די עיקר מעלה פון תשובה איז ווען דער מענטש איז ביים שפיץ פון זיין כוח און תאווה און פונדעסטוועגן איז ער זיך מתגבר.
אינעם ספר ליקוטי בתר ליקוטי ברענגט ער בשם דעם בעל ברוך מבנים, אז דאס איז די כוונה פונעם פסוק. "השיבנו ה' אליך" - רבונו של עולם, רעכן אונזער תשובה ווי א מעולה'דיגע תשובה, כאילו מיר האבן תשובה געטאן ממש ביז צו דיר. און הגם מיר זענען שוין נישט ביים זעלבן כוח, און הגם מיר האבן שוין מער נישט די מעגליכקייט צו טאן די זעלבע עבירות - "חדש ימינו כקדם": משפט אונז כאילו מיר האבן געטאן די תשובה אין די פריערדיגע טעג, אין די טעג ווען אונזער כוח איז געווען אין אונז און מיר האבן געקענט טאן עבירות. הגם מיר זענען אפגעשוואכט געווארן, רעכן אונז די תשובה ווי א תשובה וואס דערגרייכט ממש ביזן כסא הכבוד.
דער כתב סופר ערקלערט דעם פסוק מיט א משל. א גרויסער קעניג האט געהאט א באליבטן און טייערן שר, נאנט צו אים, און דער שר האט געבונטעוועט קעגן אים. דער קעניג האט אים באשטראפט, אים געפייניגט, אים אריינגעלייגט אין תפיסה און אים אראפגעברענגט צו א שפל'דיגן און נידעריגן מצב. דער שר שיקט בריוו, דרוקט אויס חרטה, און בעט מען זאל אים ארויסנעמען פון דארט און אים צוריקברענגען אינעם פאלאץ: באמת האב איך חרטה, באמת איז מיין הארץ צובראכן אין מיר. צי קויפט דער קעניג די דאזיגע חרטה? נישט בהכרח. ווייל ווען מען באקומט קלעפ איז מען גרייט צו זאגן אלעס, און ווען מען ליידט יסורים איז מען גרייט צו זאגן אלעס וואס יענער וויל הערן - אבי די יסורים זאלן אוועקגענומען ווערן. זאגט דער קעניג: איך בין נישט זיכער אז דו האסט באמת חרטה אויף דיינע מעשים; עס טוען דיר וויי די קלעפ, און דערפאר האסטו חרטה.
עס איז אריבער א תקופה, דער קעניג האט געשוינט און זיך מרחם געווען און אים צוריקגעגעבן זיין גדולה. און דעמאלט, נאכדעם וואס ער איז שוין צוריקגעקומען צו זיין מעמד, איז דער שר געקומען צום קעניג און געזאגט: מיין ווילן איז דיר צו זאגן, אז אויף וואס איך האב דעמאלט געטאן האב איך באמת חרטה, מיין הארץ טוט מיר וויי און איז צובראכן אין מיר, וויפיל טובות האסטו געטאן מיט מיר און ווי אזוי בין איך געווען ביכולת צו טאן אזא זאך צו דיר. האט דער קעניג צו אים געזאגט: יעצט ווייס איך אז דיין חרטה איז אן אמת'ע. יעצט איז קלאר אז דאס איז נישט צוליב דרוק און נישט צוליב ווייטאג און נישט ווייל מען האט דיר געצוואונגען - דו האסט חרטה ווען דו מוזט נישט, דו ביסט שוין צוריק אויף דיין פלאץ און דו זוכסט נישט צו דערגרייכן גארנישט מיט דיין חרטה.
און דער נמשל: ווען כלל ישראל אין גלות בעט גאולה, זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא - פארוואס ווילט איר משיח? עס איז דא א סכנה פון איראן, עס זענען דא משוגעים אין עזה, עס זענען דא ראקעטן וואס שיסן אויף אונז, און דערפאר שרייט איר. פעלט אייך באמת קירבת אלוקים, טוט אייך באמת וויי שכינתא בגלותא? נישט דאס איז וואס עס טוט אייך וויי; עס איז פאראן א דרוק, און דער דרוק שטערט אייך, און דערפאר בעט איר גאולה.
מען האט אמאל דערציילט וועגן א מענטש וואס איז געקומען צו אן אדמו"ר און אים דערציילט וועגן זיינע פרנסה-זארגן, און ער האט אויסגעפירט: רבי, מען דארף דרינגענד משיח! האט דער רבי צו אים געזאגט: דער משיח אויף וועמען דו ווארטסט וועט קיינמאל נישט קומען, און דער משיח וואס וועט יא קומען איז דער אויף וועמען דו האסט קיינמאל נישט געווארט. ער האט נישט פארשטאנען. האט ער אים געזאגט: דו ווארטסט אויף א משיח וואס וועט לייזן דיינע פרנסה-פראבלעמען, דו ווארטסט נישט באמת אויף ביאת המשיח. און ס'איז מיר שווער דיר צו זאגן - משיח קומט נישט כדי צו לייזן פרנסה-פראבלעמען. דער משיח וואס וועט קומען איז דער וואס וועט פארמערן כבוד שמים אויף דער וועלט, "ידע כל פעול כי אתה פעלתו, יבין כל יצור כי אתה יצרתו, יאמר כל אשר נשמה באפו ה' אלוקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה". דאס איז א משיח אויף וועמען דו האסט קיינמאל נישט געווארט, ווייל באמת גייט דיר נישט אן כבוד שמים; וואס ס'איז דיר וויכטיג איז אז דער מינוס אין באנק זאל נישט דריקן.
זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אייער בעטן אויף ביאת המשיח איז די בקשה פונעם שר וואס זיצט אין תפיסה, וואס פון זיינע צרות טוט ער תשובה און פלוצלינג פארלאנגט ער דעם כבוד המלך. קומט כנסת ישראל און זאגט: רבונו של עולם, גערעכט. און דערפאר איז דאס אונזער פארלאנג - "השיבנו ה' אליך": נעם אונז ארויס פונעם גלות. דו ביסט גערעכט אז אינעם גלות איז אונזער געשריי די געשריי פון א מענטש וואס ליידט, און נישט די געשריי פון איינעם וואס זוכט כבוד השכינה. נעם אונז ארויס פון גלות, און דעמאלט - "ונשובה". ווען מיר וועלן צוריק ווערן שרים און חשוב'ע לייט, וועלן מיר צוגיין צום קעניג און זאגן: מיר האבן באמת חרטה אויף אונזערע שלעכטע מעשים. דעמאלט וועט דערקענט ווערן אז אונזער תשובה איז אן אמת'ע, און דו וועסט אונז נישט חושד זיין אז מיר טוען דאס כדי צו גרינגער מאכן פאר זיך, ווייל ס'איז דאך שוין אלעס גוט. רבונו של עולם, ווען דו וועסט אונז אומקערן צו דיר - וועסטו זען ווי מיר וועלן תשובה טאן און ווי מיר וועלן צוריקקומען צו דיין עבודה און טאן דיין רצון באמת, מיטן ציל צו מקיים זיין דיינע מצוות און נישט בלויז זיך פטור צו מאכן פון די גזירות און צרות.
דער ספר ברוך מבנים ברענגט אז "קדם" איז ראשי תיבות: קין, דוד, מנשה. און וואס איז דער מכנה משותף? מען קומט מרמז זיין אז אפילו א מענטש וואס איז נכשל געווארן אין די שווערסטע עבירות - אין די דריי חמורות: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - האט ער נאך אלץ די מעגליכקייט תשובה צו טאן און צו באנייען זיינע טעג. פון וועמען לערנסטו דאס? פון "קדם". קין האט געזינדיגט מיט שפיכות דמים, און נישט סתם נאר ער האט געהרגעט א דריטל וועלט, זיין ברודער הבל - און זיין תשובה איז אנגענומען געווארן פארן אויבערשטן. זעט מען דאך אז אפילו אויב מען האט פארגאסן בלוט אויפן שווערסטן אופן, איז פאראן א מקום אנצונעמען די תשובה. דוד המלך - דער חטא פון בת שבע, און צום סוף איז צו אים געזאגט געווארן "סר עונך וחטאתך תכופר", זעט מען אז אפילו אויף גילוי עריות ווערט די תשובה אנגענומען. מנשה - האט אריינגעברענגט א צלם אין היכל און האט פיל געזינדיגט מיט עבודה זרה, און פונדעסטוועגן האט דער הקדוש ברוך הוא אונטערגעגראבן פאר אים א חתירה אונטערן כסא הכבוד און אנגענומען זיין תשובה. און דערפאר זאגן מיר: רבונו של עולם, אפילו אויב מיר האבן פיל געזינדיגט און אפילו אויב מיר האבן זייער קאליע געמאכט - חדש ימינו אזוי ווי דו האסט באנייט די טעג פון קדם, פון קין דוד און מנשה, און מאך אז אונזער מצב זאל זיך ענדערן צום גוטן כאטש מיר האבן פיל געזינדיגט.
כִּי אִם מָאֹס מְאַסְתָּנוּ קָצַפְתָּ עָלֵינוּ עַד מְאֹד׃ - וואָרום צי האָסטו אונדז גאָר פֿאַראַכט, האָסטו זיך געצערנט אויף אונדז ביז גאָר פֿיל.
דאָס איז דער פּסוק מיט וועלכן ספֿר איכה ענדיקט זיך. זאָגט דער "לחם דמעה": מיר בעטן אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל באַנײַען אונדזערע טעג ווי אַמאָל - און וואָס מיינט "כקדם" (ווי אַמאָל)? "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" (ווי אין די טעג פֿון דײַן אַרויסגיין פֿון לאַנד מצרים וועל איך אים ווײַזן וווּנדער). און דאָ איז פֿאַראַן אַ רמז אויף די צוויי גליות: דער דאָזיקער גלות וווּ עס זעט אויס ווי "כי אם מאוס מאסתנו", און גלות בבל וווּ מיר האָבן געזען "קצפת עלינו עד מאוד", וואָס אין איר זענען געווען שווערע און שרעקלעכע ייסורים. אָט איז שוין צוויי טויזנט יאָר וואָס דער קדוש ברוך הוא זוכט אונדז כביכול נישט, און אין גלות בבל איז געווען אַ שרעקלעכער כּעס, שרעקלעכע יסורים, און פֿרויען האָבן געגעסן זייערע געצערטלטע קינדער. דעריבער, סײַ אויף וואָס דו האָסט זיך דעמאָלט געצערנט אויף אונדז, און סײַ אויף וואָס הײַנט איז "מאוס מאסתנו" - בעטן מיר: "השיבנו ה' אליך ונשובה", ברענג אונדזער מצב צוריק ווי אַמאָל, און זאָלסט זיך נישט צערנען אויף אונדז און אונדז נישט פֿאַראַכטן.
אין איכה רבה האָבן זיי געדרשנט: כנסת ישראל האָט געזאָגט פֿאַרן קדוש ברוך הוא - רבונו של עולם, די תשובה איז בײַ דיר, "השיבני", אַלץ איז אָפּהענגיק אין דיר, ברענג אונדז צוריק בתשובה. האָט דער קדוש ברוך הוא זיי געזאָגט: זי איז בײַ אײַך, ס'איז אײַער פֿליכט תּשובה צו טאָן, שנאמר "שובו אליי ואשובה אליכם". האָבן זיי געזאָגט פֿאַר אים: רבונו של עולם, זי איז בײַ דיר, שנאמר "שובנו אלוקי ישענו". דעריבער שטייט "השיבנו ה' אליך ונשובה".
איז דען דאָ אַ שפּיל פֿון כּבֿוד, ווער עס זאָל אָנהייבן דער ערשטער? נאָר אַזוי: זאָגט דער קדוש ברוך הוא - אויב איך וועל אײַך אומקערן, איז דאָך דאָ אַ פֿאַרמינערונג פֿון דער בחירה חופשית. פֿעלן מיר דען ראָבאָטן? פֿעלן מיר דען מלאכים? קען איך דען נישט פּועלן אויף אײַך אַז איר זאָלט אַלץ טאָן ווי געצוווּנגענע? נאָר עס איז נישטאָ קיין תּועלת דערפֿון. די זאַך מוז זיך אָנהייבן פֿון אײַך, עס מוז זײַן אַ "פתחו לי פתח", עס מוז זײַן אַן התעוררות דלתתא - "שובו אליי ואשובה אליכם", כּדי די בחירה זאָל נישט געשעדיקט ווערן.
קומט כנסת ישראל און זאָגט: רבונו של עולם, אַפֿילו דעם אָנהייב איז אונדז שווער. אַפֿילו די ערשטע עפֿענונג האָבן מיר נישט דעם כּוח צו עפֿענען - "מהר יקדמונו רחמיך כי דלונו מאוד". מיר זענען אויף אַזאַ נידעריקער מדרגה, אַז עס איז אַ מוז אַז די זאַך זאָל זיך אָנהייבן פֿון דיר. און אויף דעם זאָגט כנסת ישראל: "כי אם מאוס מאסתנו קצפת עלינו עד מאוד" - ווען דו וואָלסט אונדז געשטראָפֿט אָן קיין הסתר פנים, וואָלטן מיר זיך געטרייסט; אָבער איצט, אַז דו האָסט אונדז פֿאַרטריבן, איז משמע אַז דו האָסט זיך געצערנט אויף אונדז ביז גאָר פֿיל. און אין אַ מצב וואָס דו באַהאַלטסט ממש דײַנע פּנים פֿון אונדז, איז אונדז שווער אַפֿילו דער ערשטער טריט. דעריבער טו דו אַ טריט צו אונדז: השיבנו ה' אליך און דעמאָלט נשובה - ווײַל דער מיאוס און דער כּעס האָבן באַשאַפֿן אַזאַ ריחוק, אַז מיר קענען זיך גאָרנישט פֿאָרשטעלן אַז מיר קענען זיך נאָך דערנענטערן.
לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - פֿאַרוואָס זאָלסטו אונדז פֿאַרגעסן אויף אייביק, אונדז פֿאַרלאָזן אויף אַ לאַנגער צײַט?
רבי ישראל מרוז'ין דערקלערט דעם סדר פֿון די פּסוקים. דער קדוש ברוך הוא וויל זיכער אויפֿבויען דעם בית המקדש, נאָר ער וואַרט אַז מיר זאָלן קודם תּשובה טאָן; בעת וואָס מיר בעטן אַז פֿריִער זאָל געבויט ווערן דאָס הויז און ערשט דערנאָך וועלן מיר תּשובה טאָן. לכאורה איז דאָך דער רבונו של עולם גערעכט, וואָרום מיר האָבן דאָך חרובֿ געמאַכט דאָס הויז מיט אונדזערע עבֿירות, און אויב אַזוי ליגט דער חובֿ פֿון איר בנין אויף אונדז.
נאָר מיר האָבן אַן הלכה. צוויי מענטשן וואָס וווינען אין איין בנין, איינער אין אונטערשטן הויז און דער אַנדערער אין דער עלייה העכער אים, און דער בעל הבית פֿון אונטן האָט גורם געווען אַ היזק און סײַ דאָס הויז און סײַ די עלייה זענען אײַנגעפֿאַלן. זאָגט דער בעל העלייה צום בעל הבית: לאָמיר בויען, איך מוז דאָך ערגעץ וווינען. ענטפֿערט דער בעל הבית: איך האָב נישט קיין געלט. וואָס טוט דער בעל העלייה? ער גייט און בויט דאָס אונטערשטע הויז און וווינט דערין. און אויב דער בעל הבית וועט קומען און אים זאָגן "דו וווינסט אין מײַן הויז" - וועט ער אים ענטפֿערן: ביז דו וועסט זיך באַראַטן און באַשליסן צו בויען דײַן הויז, בין איך נישט גרייט צו בויען אַ הויז און אַן עלייה צוזאַמען, איך האָב נישט קיין געלט דערצו. איך האָב בלויז געלט צו בויען פֿאַר זיך אַ דירה - וועל איך בויען דאָס הויז און זיצן דערין, און ווען דו וועסט שאַפֿן געלט און באַצאָלן מיר מײַנע הוצאות, וועל איך מיר אויפֿבויען די עלייה און אַרויפֿגיין צו איר, און דו וועסט אַרײַנגיין אין דײַן הויז.
דער בית המקדש של מעלה איז מכוון קעגן דעם בית המקדש של מטה - דאָס איז דאָך די עלייה אויפֿן דאַך פֿונעם הויז. און מיר קומען און זאָגן פֿאַר אים: רבונו של עולם, מיר זענען צו שוואַך אויפֿצובויען דאָס הויז, מיר האָבן נישט קיין געלט, מיר זענען בפשיטת רגל, מיר האָבן נישט דעם כּוח אויפֿצובויען דעם מקדש. אויב אַזוי איז דאָס אונדזער בקשה - אַז דער בעל העלייה זאָל בויען דאָס הויז און וווינען דערין, כּדין. זאָל דער קדוש ברוך הוא אויפֿבויען דאָס הויז דאָ אונטן און רוען אין אים, און דערנאָך וועלן מיר אים אומקערן די הוצאות, דאָס הייסט מיר וועלן בויען די עלייה - מיט תּפֿילות, מיט קרבנות, מיט תּשובה. און דאָס איז "השיבנו ה' אליך" - קודם-כּל בוי דו דאָס הויז פֿון אונטן, "ונשובה" - און דעמאָלט וועלן מיר אומקערן די הוצאות, און עס וועט אויך געבויט ווערן דער בית המקדש של מעלה און ירושלים של מעלה.
און וויבאלד דער לעצטער פסוק ענדיגט זיך מיט א שווערער זאך, פירט מען זיך איבערצוזאגן און מסיים צו זיין מיטן פסוק פארדעם, "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם", כדי צו ענדיגן מיט א גוטער זאך. ערקלערט דער ספר מטה יהודה, פון רבי יהודה לאזאראוו: צוויי סארטן מענטשן גט'ן זייערע ווייבער. עס איז פאראן איינער וואס גט ווייל ער האט געפונען אין איר אן ערוות דבר, און עס איז פאראן איינער וואס גט ווייל זי איז אים נמאס געווארן. און וואס איז דער חילוק? ווער עס האט געפונען אין איר אן ערוות דבר - טאר איר נישט איבערלאזן ביי זיך, די תורה באפעלט אים איר צו מגרש זיין און עס איז אים אסור צו וואוינען מיט איר בכלל. אבער ווער עס האט איר בלויז נמאס געווען - אדרבה, מען באמיט זיך צו מאכן שלום בית און איר צוריקנעמען, און אויב ער נעמט איר צוריק איז ער מקיים די מצוה פון מחזיר גרושתו.
קומט ירמיהו הנביא און קלאגט: רבונו של עולם, פארוואס האסטו אונז פארטריבן? "כי אם מאוס מאסתנו" - נישט ווייל דו האסט געפונען אין אונז אן ערוות דבר, נאר מחמת מיאוס, צוליב אונזערע פארדארבענע מעשים. און אויב דער גאנצער ענין איז בלויז מיאוס, אדרבה - איז דאך דא אן ענין צו מאכן שלום בית, עס איז דא אן ענין צו חדש ימינו כקדם, איבערצובויען דאס הויז פון פריש און צוריקקומען צו דער בחינה פון קרבת אלקים ווי עס איז אמאל געווען.
דער נצי"ב ערקלערט דעם פסוק, און אזוי זענען אויך די ווערטער פונעם מלבי"ם: ווען אן עבד זינדיגט קעגן זיין אדון, ער מאכט אים אין כעס, ער טוט נישט וואס עס ליגט אויף אים און האנדלט קעגן דעם אדונ'ס באפעלן, און טוט אפילו זאכן להכעיס - שטייען פארן אדון צוויי וועגן. איין מעגליכקייט: צו לאזן דעם עבד ביי זיך און אים מייסר זיין כדי ער זאל ארבעטן ווי געהעריג; אזוי איז געווען איינגעפירט אין יענע צייטן, אז דער עבד איז געווען אין א סטאטוס פון א בהמה, און ווען ער קאליעט - שלאגט מען אים און מען פייניגט אים. און א צווייטע מעגליכקייט: צו זאגן - דער עבד איז פראבלעמאטיש, איך וויל אים נישט האבן, לאמיר פטור ווערן פון אים און אים פארקויפן ווי שנעלער.
און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? אינעם ערשטן פאל מייסר ער דעם עבד דווקא ווייל ער איז פאראינטערעסירט אין אים און וויל אז ער זאל צוריקקומען צו פונקציאנירן ווי געהעריג. אינעם צווייטן פאל - פארקערט: ער וועט אים נישט אנרירן צום שלעכטן, ווייל אויב מען ברעכט אים א האנט אדער א פוס, ווי אזוי וועט מען אים דען פארקויפן? אדרבה, ער וועט אים היטן און אויסבעסערן, ווייל מארגן שטעלט ער אים פאר אינעם שוק העבדים און מען דארף אז ער זאל אויסזען ווי א געזונטער און גוטער עבד וואס איז בכח צו ארבעטן; און מעגליך ער וועט אים נאך צוגעבן עסן כדי ער זאל זיין פאסיג צום פארקויפן, וויבאלד ער דארף אים בכלל נישט און פלאנט פטור צו ווערן פון אים.
זאגט דער נצי"ב מוואלאזשין: מיר קומען פארן הקדוש ברוך הוא און זאגן - רבונו של עולם, וואס איז דיין פלאן צו טון מיט אונז? אויב אונז צו פארקויפן, אויב "מאוס מאסתנו" און דו ווילסט אונז נישט, שלאג אונז נישט; אן עבד וואס מען פארקויפט שלאגט מען נישט. און אויב זע איך אז דו שלאגסט אונז יא - איז דאך א סימן אז דו ווילסט אונז יא און ווילסט אונז אויסגראדן, ווארום אן עבד וואס מען וויל איבערלאזן ביי זיך שלאגט מען כדי ער זאל גיין אויפן גראדן וועג. ממה נפשך, עס קענען דאך נישט זיין ביידע: אויב "מאוס מאסתנו", פארוואס "קצפת עלינו עד מאוד"? נאר פון די קלעפ אליין לערנען מיר אז דו האסט אונז נישט פאראכט. און אויב אזוי, איז די באלדיגע בקשה: "חדש ימינו כקדם", השיבנו אליך - ווייל דער ציל איז דאך אונז אויסצוגראדן און נישט סתם צו פייניגן.
עס ווערט דערציילט אז רבי לוי יצחק מבארדיטשוב פלעגט נוצן דעם פסוק צו מלמד זכות זיין אויף כלל ישראל, ווי מען ברענגט אינעם ספר ברכת חיים. רבונו של עולם, אויב האסטו אונז פאראכט כאילו מיר וואלטן געווען רשעים גמורים וואס עס פאסט זיי צו פאראכטן - פארוואס "קצפת עלינו עד מאוד"? דער הקדוש ברוך הוא איז דאך מדקדק מיט די צדיקים כחוט השערה, און אויף וועמען צערנט ער מיט אזא גרויסן דקדוק, "עד מאוד"? אויף די צדיקים. אויב אזוי, פרעגט רבי לוי יצחק: איך פארשטיי נישט וואס דא גייט פאר. "מאוס מאסתנו" - דו משפט'סט אונז ווי רשעים? און אויב אזוי, פארוואס ביסטו מדקדק מיט אונז ווי מיר וואלטן געווען צדיקים? מיט רשעים פאסט דאך נישט צו מדקדק זיין אזוי שטרענג; נאר מיט צדיקים צערנט מען עד מאוד און מען איז מדקדק כחוט השערה. און אויב מיר זענען נישט אויף דער מדרגה פון צדיקים - פארוואס איז דער כעס מיט דער גרעסטער מאס פון דקדוק הדין?
דער ספר אהבת ציון ערקלערט: ווען מיר זאגן אז דער כעס איז "עד מאוד", מיינט עס אז מיט אזא כעס האבן מיר נישט קיין פתחון פה צו רעדן. און דערפאר איז די בקשה "השיבנו ה' אליך ונשובה". אמאל דארף א מענטש בעטן מחילה פון זיין חבר, אבער ער האט מורא פון דער באגעגעניש אליין: ער ווייסט דאך אז יענער קאכט און שוימט פאר כעס, און ער שרעקט זיך וואס ער וועט אים טון אין דער מינוט וואס ער וועט אים זען. אזוי זאגן מיר: רבונו של עולם, השיבנו ה' אליך ונשובה - און פארוואס? ווייל "קצפת עלינו עד מאוד", און מיר האבן נישט קיין פתחון פה, און מיר שעמען זיך אפילו צו קומען און רעדן. אבער אויב יענער מענטש וועמען איך האב געערגערט וועט מיר געבן א טעלעפאן - ווער איך גלייך בארואיגט, און דעמאלט וועל איך בעטן מחילה, איך וועל אים פרובירן איבערצובעטן און מפייס זיין. כל זמן איך האב מורא פון דער באגעגעניש, און איך בין אין א מצב וואס ער איז ברוגז אויף מיר עד מאוד - ווי אזוי קען איך דען תשובה טון? דערפאר: השיבנו ה' אליך ונשובה, דווקא ווייל דו האסט געצערנט אויף אונז עד מאוד.
דער בינה לעיתים ערקלערט: רבונו של עולם, מיר זענען זיכער אז דו האסט אונז נישט פאראכט. און פארוואס? ווייל ווען דו וואלסט אונז פאראכט, וואלסטו דאך געשלאגן אונז. און וועמען האט דער קדוש ברוך הוא געשלאגן? דעם בית המקדש. אויף וועמען האט ער אויסגעלאזט זיין צארן? אויף ביימער און שטיינער. דאס אליין ווייזט אז ער באגערט אונז. און פון דא נעמען מיר אונזער כוח און האפענונג: "כי אם מאוס מאסתנו" - אויב דו וואלסט אונז באמת פאראכט, וואלט דער צארן אונז פארטיליגט; און וויבאלד איך זע אז דו האסט נישט געצארנט אויף אונז נאר אויף דעם בית המקדש, און אויסגעלאזט דיין צארן אויף די ביימער און די שטיינער - איז דאס א ראיה אז דו האסט אונז באמת נישט פאראכט. דער באווייז איז: די ביימער און די שטיינער זענען געשעדיגט געווארן, און עם ישראל איז נאך אלץ חי וקיים.
און נאך קען מען ערקלערן אזוי: "כי אם מאוס מאסתנו" - רבונו של עולם, מען האט דאך שוין "קצפת עלינו עד מאוד". דאס הייסט, אויב עס איז אונז געקומען א חשבון, האבן מיר אים שוין באצאלט. אויב האסטו אונז פאראכט - מיט דעם גרויסן צארן וואס דו האסט אויף אונז געצארנט ביז גאר, האבן מיר שוין אויסגעצאלט דעם חוב. און אויב אזוי בעטן מיר: "השיבנו ה' אליך ונשובה". נאכדעם וואס מיר האבן שוין אויסגעצאלט און באצאלט דעם חוב ביזן סוף, און דעם כוס התרעלה האבן מיר שוין אויסגעטרונקען ביזן גרונט - אין דעם מצב, רבונו של עולם, השיבנו אליך ונשובה, ווייל דעם פרייז האבן מיר דאך שוין באצאלט.
קאפיטל ה' ווערט געשלאסן מיט צוויי בקשות וואס זענען כולו האפענונג: "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם" - מען זאל אונז צוריקקערן די פינף זאכן וואס האבן געפעלט אינעם בית שני, די כפרה זאל זיין דורך קרבנות און נישט דורך דעם סילוק פון צדיקים, אונזער תשובה זאל ווערן גערעכנט ווי א מעולה'דיגע תשובה פון די יארן פון כוח, און מיר זאלן תשובה טון פון ליבע און נישט בלויז צוליב דעם דרוק פון גלות; און "כי אם מאוס מאסתנו קצפת עלינו עד מאוד" - וואס דערין גופא האבן אונזערע חכמים געפונען א נחמה: נאך מיאוס אליין איז פאראן שלום בית, שלעג זענען א סימן אז מען דארף נאך דעם קנעכט, א צארן ביז גאר איז א סימן אז מען איז מדקדק מיט אונז ווי מיט א פאלק פון צדיקים, און דאס אויסלאזן דעם כעס אויף ביימער און שטיינער איז א ראיה אז עם ישראל איז חי וקיים - און בלאו הכי איז דער חוב שוין באצאלט. יהי רצון דער קדוש ברוך הוא זאל אונז גאלן א גאולת עולמים, און זאגן צו אונזערע צרות גענוג, וישיב בנים לגבולם, און שיקן משיח צדקנו במהרה בימינו אמן. "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם". תם ונשלם.