הקדמה: א קינה אויפן בראך פונעם דור
מיר געפינען זיך אין הארצן פון קאפיטל ה', אינמיטן דער קייט פון קינות וואס שילדערן די דערנידערונג וואס איז געקומען אויף כלל ישראל ביים חורבן. די פסוקים פאר אונדז זענען נישט בלויז א באשרייבונג פון פיזישן ליידן, נאר פון א צוזאמענברוך פונעם גאנצן סדר: די שרים ווערן געהאנגען, די בחורים טראגן שווערע משאות, די זקנים הערן אויף צו זיצן ביים טויער, און די שמחה אליין פארוואנדלט זיך אין אבל. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען ווי יעדער פסוק אנטפלעקט נאך א שיכט פונעם בראך.
"שָׂרִים בְּיָדָם נִתְלוּ" - ווען מען האט נישט צו וועמען זיך צו ווענדן
שָׂרִים בְּיָדָם נִתְלוּ פְּנֵי זְקֵנִים לֹא נֶהְדָּרוּ׃ - שרים זענען געהאנגען געווארן ביי זייערע הענט, דאס פנים פון זקנים האט מען נישט מכבד געווען.
אין איכה רבתי ווערט געברענגט, אז איין הערשער פלעגט אריינקומען אין שטאט, נעמען די בעסטע לייט פון שטאט און זיי אויפהענגען. זענען געקומען די זקני העיר און האבן אים איבערגעבעטן ער זאל זיי נישט הענגען, אבער ער פלעגט נישט אננעמען פון זיי. דאס איז וואס שטייט "שרים בידם נתלו" - יענער עריץ פלעגט אויפהענגען די שרים ביי זייערע הענט, און ווי דער תרגום טייטשט: "אצטליבו", ווי א געהאנגענער וואס הענגט ביי די הענט. "פני זקנים לא נהדרו" - די דאזיקע זקנים וואס זענען געקומען רעדן צו זיין הארץ ער זאל האבן רחמנות, האט ער נישט מכבד געווען און נישט אנגענומען זייערע רייד, נאר האט זיך געפירט מיט זיין אכזריות אן קיין שום רחמנות.
אינעם "אהבת ציון" ערקלערט ער די זאכן אלס א שטראף פון מידה כנגד מידה: "פני זקנים לא נהדרו" מיינט אז אין ירושלים פלעגט מען נישט מכבד זיין די זקנים. מיר האבן נישט מקיים געווען ביי זיך "והדרת פני זקן", מיר האבן נישט מכבד געווען די דיינים, די זקנים און די נביאים, אזוי ווי עס שטייט "ויהיו מלעיבים במלאכי האלקים" - מען פלעגט רעדן קעגן זיי און זיי מבזה זיין. ירמיהו אליין זאגט: "גוי נתתי למכים ולחיי למרטים פני לא הסתרתי מכלמות ורק" - מען זעט וואספארא בזיונות און שפלות די נביאים האבן געכאפט. זכריה הנביא האט מען פארשטיינערט, "אם יהרג במקדש ה' כהן ונביא", ווייל ער האט זיי מוסר געזאגט. און אויב פני זקנים לא נהדרו, זאלסטו זיך נישט וואונדערן אז דער עונש איז "שרים בידם נתלו" - עס קומט דער שונא און באשטראפט די שרים.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער פסוק גייט ווייטער נאכן פריערדיקן פסוק, "נשים בציון עינו בתולות בערי יהודה": אויב מיר וואלטן ערווארטעט אז די שרים און די חשוב'ע לייט וועלן אונדז ארויסנעמען פון דער צרה, איז נישטא אזא מעגלעכקייט, ווייל "שרים בידם נתלו" - מען האט אויפגעהאנגען די שרים ביי זייערע הענט, און ממילא איז נישט געווען צו וועמען זיך צו ווענדן און פון וועמען צו בעטן א ישועה.
נאך ברענגט ער א מעגלעכקייט אז דער פסוק גייט צוריק אויף פסוק ח', "עֲבָדִים מָשְׁלוּ בָנוּ פֹּרֵק אֵין מִיָּדָם". לויט דעם איז נישט דער פשט אז מען האט געהאנגען די שרים ביי די הענט, נאר אז "שרים בידם" - דורך דער האנט פון די קנעכט - זענען זיי געהאנגען געווארן: די דאזיקע עבדים וואס האבן געוועלטיקט איבער אונדז און עס איז נישט געווען ווער עס זאל ראטעווען פון זייער האנט, זיי זענען די וואס האבן אויפגעהאנגען די שרים מיט זייערע אייגענע הענט.
"בַּחוּרִים טְחוֹן נָשָׂאוּ" - דער משא פון די מילשטיינער
בַּחוּרִים טְחוֹן נָשָׂאוּ וּנְעָרִים בָּעֵץ כָּשָׁלוּ׃ - בחורים האבן געטראגן מילשטיינער, און יונגע בחורים זענען אונטערן האלץ געפאלן.
רש"י טייטשט: ווען די שונאים פלעגן זיי פירן אין קייטן (קולרין), פלעגן זיי ארויפגעבן אויף זייערע פלייצעס מילשטיינער און משאות כדי זיי אויסצומאטערן. ווער עס האט אמאל געזען א ריחיים (מילשטיין) ווייסט אז דאס איז אן אויסערגעוויינלעך שווערער משא - צוויי פולע שווערע שטיינער, און אפילו א קליינע מיל איז עפעס זייער שווער. דער שונא האט זיי געזען גיין אין קייטן אן קיין משא, האט ער געזאגט: אזוי זאלן זיי גיין? און ער האט ארויפגעלייגט אויף זייער האלדז מילשטיינער און שווערע לאסטן. און מיר האבן שוין פריער געזען ווי מען האט גענומען א ספר תורה און געמאכט דערפון ווי זעק, און באפוילן זיי אנצוהויפן מיט שטיינער און ארויפלאדן אויף די פלייצעס פון די גולים, און דאס אלעס איז געווען כדי זיי זאלן נישט מתפלל זיין - זיי זאלן זיך נישט אפשטעלן אפילו פאר איין רגע צו בעטן רחמים, ווייל אויב זיי שטעלן זיך אפ בעטן רחמים קען דער הקדוש ברוך הוא זיי נאך צוריקברענגען.
"ונערים בעץ כשלו" - מען האט געלייגט אויף זיי שווערע האלצערנע קלעצער אויף זייערע פלייצעס, און דורך דעם האלץ איז זייער כוח געווארן אפגעשוואכט. מען וואלט געקענט מיינען אז זיי זענען געשטרויכלט געווארן צוליב א בוים וואס איז געלעגן אויפן וועג און זיי האבן זיך אנגעשטויסן דערין אלס מכשול, אבער דאס איז נישט דער פשט. זאגט רש"י: דער לשון פון כישלון גייט ארויף אויף תשות כוח - מען לייגט ארויף אויף א מענטש א שווערן משא אויף זיינע פלייצעס, מאכט מען אפ זיין כוח און ער פאלט צוזאם. אזוי ווי עס שטייט "ויאמר יהודה כשל כח הסבל", און אויך "הכשיל כחי". אזוי אויך דא "נערים בעץ כשלו" - צוליב דעם שווערן האלץ וואס מען האט אנגעלאדנט אויף זייערע פלייצעס, זענען זיי געפאלן פארשוואכט.
נאך א ביאור ברענגען חז"ל, און אזוי ווערט געברענגט אין "יפה נוף": אין בבל זענען נישט געווען קיין ריחיים, און ווען נבוכדנצר איז ארויפגעקומען קיין ירושלים האט ער זיי אנגעלאדנט מיט ריחיים און זיי אראפגעפירט קיין בבל. אן אבן ריחיים איז א באזונדערער שטיין, און נישט יעדער שטיין טויג דערצו - אויב מען נעמט א שטיין וואס פאסט נישט, אנשטאט געמאלענע ווייץ וועט מען עסן חצץ, ווייל דער שטיין אליין וועט זיך צעריבן און אריינמישן זאמד און שטיינדלעך אינעם מעל. מען מוז האבן א שטיין וואס זאל צערייבן די ווייץ און אליין נישט ווערן צעריבן. אין בבל, וואס איז געווען א מצולה און א טיף פלאץ, האט זיך נישט געפונען אזא סארט שטיין, דעריבער האט נבוכדנצר באפוילן מען זאל ברענגען ריחיים פון ארץ ישראל, און מען האט אנגעלאדנט אויף די גולים ריחיים זיי זאלן עס שלעפן מיט זיך קיין בבל. און דאס איז "בחורים טחון נשאו" - זיי האבן געטראגן די ריחיים כדי צו מאלן מיט זיי.
"זְקֵנִים מִשַּׁעַר שָׁבָתוּ" - יעדער איינער איז ארויסגעריסן געווארן פון זיין ענין
זְקֵנִים מִשַּׁעַר שָׁבָתוּ בַּחוּרִים מִנְּגִינָתָם׃ - די זקנים האבן גערוט פונעם טויער, די בחורים פון זייער געזאנג.
אין א פירוש קדמון ווערט געברענגט: מיר האבן פריער געזען אז "פני זקנים לא נהדרו", און אויף די יונגע לייט האט מען ארויפגעלייגט א ביטער שווערע ארבעט - "בחורים טחון נשאו". וואס האט דאס גורם געווען? אז יעדער איינער האט נישט געקענט עוסק זיין אין זיין מלאכה. די מלאכה פון די זקנים איז צו זיצן על מדין, צו משפט'ן. און "זקנים" מיינט נישט סתם אן אלטער מענטש אין יארן, וואס דאס ווערט אנגערופן "שיבה" - "מפני שיבה תקום" רעדט פון אן עלטערן מענטש אין יארן; אבער "והדרת פני זקן" מיינט א תלמיד חכם, זה שקנה חכמה, א זקן ויושב בישיבה. און וויבאלד מען האט נישט מכבד געווען די פני זקנים, האבן זיי נישט געקענט זיצן על מדין - "משער שבתו", וואס דער שער איז דער בית דין. און די בחורים, וואס האבן געמוזט שלעפן די ריחיים, האבן גערוט פון זייער געזאנג ("בחורים מנגינתם"), דאס איז די נגינה פון די שבעת ימי המשתה, און זיי האבן זיך נישט געקענט פרייען. קומט אויס אז קיינער האט נישט געקענט טון דאס וואס פאסט פאר אים לויט זיין ענין - נישט דער זקן און נישט דער בחור.
דער משל פונעם פאבריק - די ארבעטער וואס האבן פארלוירן דעם חשק
דער ספר "קול יעקב", פונעם דובנער מגיד רבי יעקב זצ"ל, דערקלערט די זאך מיט א משל. א מענטש האט געהאט א גרויסן פאבריק וואו מען האט פראדוצירט אן אויפהער. איין מאל האט אויסגעבראכן א שריפה, און די גאנצע סחורה וואס מען האט דארט פראדוצירט א לאנגע צייט איז פארברענט געווארן. די ארבעטער האבן געזען די שריפה אין די מאגאזינען און האבן אנגעהויבן פארנאכלעסיגן זייער ארבעט, זיי האבן שוין נישט געארבעט מיט פולן ברען. דער בעל הבית איז געקומען; ווען ער האט דערזען די פארברענטע סחורה האט אים דאס הארץ וויי געטון, אבער ווען ער איז ווייטער געגאנגען צום פאבריק און געזען די מרה שחורה וואס האט ארומגענומען די פועלים און ווי די פראדוקציע איז געפאלן - האט ער אנגעהויבן וויינען. האבן זיי אים געפרעגט: אויף דער גרויסער סחורה און אויפן גרויסן געלט וואס איר האט פארלוירן האט איר נישט געוויינט, און יעצט וויינט איר? האט ער זיי געענטפערט: ווען איך האב געזען די פארברענטע סחורה האט מיר דאס הארץ געבאמערט, אבער איך האב געטראכט - ברוך השם, דער פאבריק קלאפט, דער פאבריק ארבעט ווי געהעריג, אין א חודש-צוויי וועלן מיר אויספילן דעם גאנצן פעלער. אבער ווען איך האב געזען אז דער פאבריק קלאפט נישט, אז די ארבעטער האבן פארלוירן דעם חשק און דער פאבריק גייט נישט ווי עס דארף צו זיין, דא האב איך אנגעהויבן וויינען, ווייל איך האב פארשטאנען אז צוריקצוברענגען דעם פארלוסט וועט זיין זייער שווער, און דער חורבן איז א גאנצער און פולקאמער חורבן.
דאס איז וואס שטייט: "זקנים משער שבתו" - ס'איז דא פלאץ זיך צו זארגן און באדויערן אז די זקנים, די דיינים און חכמים, האבן גערוט פונעם שער, אבער ווי שטארק עס טוט וויי איז נאך אלץ דא א האפענונג, אז די בחורים - די גדיים וואס וועלן ווערן תישים - וועלן אויפשטעלן א נייעם דור. אבער ווען מען זעט אז "בחורים מנגינתם" האבן מבטל געווען, און זייער נגינה איז די שירה פון די תורה, די מנגינה פונעם לערנען, דער עסק התורה - אויף דעם דארף מען וויינען און קלאגן, ווייל אויב עס זענען נישטא קיין גדיים זענען נישטא קיין תישים, און ווי אזוי וועט מען צוריקשטעלן דעם חסרון און דעם גרויסן בראך וואס מיר האבן מיטגעמאכט?
ווען ס'איז נישטא קיין בית דין - איז נישטא קיין חופה
אינעם ספר "אלון בכות" ווערט מסביר געווען: וויבאלד די בתי דינים האבן נישט געזעסן, ממילא זענען נישט געווען קיין חתונות. די גמרא זאגט אז בתולה נישאת ליום הרביעי, ווייל די בתי דינים פלעגן זיצן דאנערשטיג (בימי חמישי), און אויב ס'וואלט געווען א טענת בתולים איז ער גלייך געקומען צום בית דין און די דיינים האבן גלייך געמשפט. און פארוואס פעלט אויס תיכף ומיד? ווייל ס'איז פאראן א חשש אז אויב ער קומט נישט תיכף וועט זיך זיין דעת אפקילן, און דאן וועט חס ושלום אויסקומען אז ער וועט וואוינען מיט א פרוי וואס איז אים אסור, ווייל אפשר האט זי מזנה געווען צווישן אירוסין און נישואין און זי איז פארבאטן פאר אים. דעריבער פלעגט מען חתונה האבן מיטוואך, אור ליום חמישי, און אזוי האט ער געקענט קומען אויף מארגן אין בית דין. קומט אויס אז ווען ס'איז נישטא קיין בית דין - זענען ממילא נישטא קיין חתונות. און דאס איז דער באדייט פון "זקנים משער שבתו", ווייל די וואס זיצן ביים שער זענען די דיינים, און ממילא "בחורים מנגינתם" - פון זייער חופה, ווייל זיי פלעגן אויך נישט גיין אונטער דער חופה ווען ס'איז נישטא קיין בית דין.
א בראך אויף א בראך: די בחורים האבן נישט פארנומען זייער ארט
אינעם ספר "תיקון משה" ווערט ערקלערט: געווענליך ווען די זקנים ווערן נסתלק, זענען די בחורים וואס קומען נאך זיי די וואס פילן אויס זייער ארט. ווען די זקני הדור גייען אוועק, אנטפלעקן זיך פלוצלונג יונגע כשרונות, מען זעט פלוצלונג ווי גרויסע תלמידי חכמים שפראצן און לייכטן אויף. און פארוואס? וויבאלד עס זענען נישטא קיין זקנים און ס'איז נישטא קיין הנהגה, זענען דוקא די יונגע לייט מקיים "במקום שאין אנשים השתדל להיות איש", און פונקט דער וואס מען האט נישט געטראכט אז ער איז שוין גרייט און ראוי צו הנהגה, ווערט א מנהיג הדור און נעמט אויף זיך דעם עול פון הרבצת התורה. אזוי איז כסדר דער שטייגער. אבער דא, זאגט ער, שבר על שבר הושברנו: זקנים משער שבתו, און די בחורים האבן נישט פארנומען זייער ארט, די יונגע זענען נישט געווארן קיין ממלאי מקום און האבן נישט איבערגענומען די הנהגה, נאר אויך די בחורים האבן גערוט פון זייער געזאנג - "שבתו מנגינתם", זיי האבן אויך גערוט פונעם עסק התורה - און ממילא וואס וועט זיין מיטן קומענדיגן דור? אויף דעם איז באמת פאסיג צו קלאגן.
ווען די חמת השם גייט איבער די ברעגן
די גמרא אין שבת (דף ל"ג) זאָגט: אין דער צייט ווען עס זענען דאָ צדיקים אין דור, ווערן די צדיקים געכאַפּט אינעם עוון הדור; און אויב עס זענען נישטאָ קיין צדיקים אין דור - ווערן תינוקות של בית רבן געכאַפּט. און דאָס איז וואָס ירמיהו זאָגט: "את חמת השם מלאתי נלאיתי הכיל, שפוך על עולל בחוץ ועל סוד בחורים יחדיו". און פון וואַנען וויסן מיר אַז די אָנפילונג איז שוין איבערגעלאָפן די ברעגן? פון "נלאיתי הכיל" - מען קען מער נישט אויסהאַלטן, עס גיסט זיך שוין איבער. און פון וואַנען וויסן מיר אַז עס האָט זיך איבערגעגאָסן? ווייל מיר זעען "שפוך על עולל בחוץ". אויב חמת השם גיסט זיך אויס אויף אַן עולל אין גאַס, איז עס אַ סימן אַז עס איז איבערגעלאָפן די ברעגן, וואָרום ווען עס וואָלט נישט איבערגעלאָפן - וואָלטן די צדיקים געכאַפּט געוואָרן אינעם עוון הדור און זיי זענען די וואָס זענען מכפר. אָבער אַז מען זעט אַז עוללים אין גאַס הייבן אָן צו שטאַרבן, איז דאָס אַ סימן אַז די צדיקים האָבן שוין נישט קיין כוח מגין צו זיין און מקבל צו זיין די חמת השם און צו זיין פאַר אונדז אַ מגן וצינה, ווייל די תינוקות ווערן ערשט געכאַפּט נאָכדעם וואָס די חמת זעמו פונעם הקדוש ברוך הוא ווערט פול אויף די זקנים.
לויט דעם וועט מען פאַרשטיין דעם פסוק: "זקנים משער שבתו" - אויף די זקנים איז דער צער נישט אַזוי גרויס ווי אויף די בחורים. אַ זקן וואָס איז נפטר געוואָרן, איז נישטאָ קיין גרויס געוויין און קיין גרויסער צער; מען זאָגט: ער איז שוין געווען אַ בן תשעים וחמש, רוב פון זיינע יאָרן זענען שוין פאַרביי, ער האָט שוין סיי ווי געדאַרפט גיין מיט אַ שלעפּ-וואָגן בלויז פאַר זיינע מעדיצינישע פּאַפּירן און מיט אַלע מיני פּראָבלעמען וואָס ער האָט געשלעפּט מיט זיך - ער איז געווען מלא ימיו. אָבער "בחורים מנגינתם" - אינמיטן דעם געזאַנג פון זיין לעבן איז ער פאַרגאָסן געוואָרן, בעודו באיבו איז ער צוגענומען געוואָרן, און דאָס טוט באמת וויי.
און אויף דעם זאָגט דער מדרש אויף "והנה עלה זית טרף בפיה": וואָס מיינט "טרף"? טרף - האָט געטייט, מלשון "טרף טרף יוסף". כאָטש פשוט מיינט "טרף" בלעטער (טרפים), דרש'ענען חז"ל טרף מלשון הריגה. און וואָס איז דער שייכות? האָבן חז"ל געזאָגט: מען האָט געזאָגט צו נח, ווען דו וואָלסט אים געלאָזט - וואָלט דערפון געוואָרן אַ גרויסער בוים. ביסטו געגאַנגען און אָפּגעריסן דעם פלאַנץ, און ווייסטו וואָס דו האָסט דערמיט פאַרפעלט? עס וואָלט געקענט אַרויסקומען דערפון אַ גרויסער בוים! און דאָס איז "בחורים מנגינתם" - זיי זענען אָפּגעהאַקט געוואָרן בעודם באיבם, עס וואָלט געקענט אַרויסקומען פון זיי אַ גרויסער בוים, און איצט זענען זיי אָפּגעשניטן געוואָרן און פאַרשטומט געוואָרן פון זייער לעבנס-געזאַנג.
"שָׁבַת מְשׂוֹשׂ לִבֵּנוּ" - ווען אפילו די שמחה אויף דער הצלה האָט אויפגעהערט
שָׁבַת מְשׂוֹשׂ לִבֵּנוּ נֶהְפַּךְ לְאֵבֶל מְחֹלֵנוּ׃ - עס האָט גערוהט די פרייד פון אונדזער האַרץ, אונדזער טאַנץ איז פאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ טרויער.
חז"ל זאָגן אין איכה רבתי (פרק ה' ט"ו): לכתחילה, ווען אַ צרה פלעגט קומען אויף ישראל, פלעגט מען קעגנאיבער דעם באַשטימען אַ שמחה. משבטלה סנהדרין, איז בטל געוואָרן דער געזאַנג פון די בית המשתאות, ווי עס שטייט געשריבן: "בשיר לא ישתו יין". ווען ביידע האָבן אויפגעהערט - "שבת משוש לבנו נהפך לאבל מחולנו".
לאָמיר דאָס מסביר זיין לויטן דרך פונעם "יפה מראה": "פוסקים כנגדה שמחה" מיינט, אַז דעם טאָג ווען די צרה איז בטל געוואָרן - מאַכט מען יענעם טאָג פאַר אַ יום שמחה, אַ יום טוב. און דאָס איז וואָס שטייט געשריבן אויף המן: פאַרוואָס האָט ער געזאָגט להשמיד להרוג ולאבד את כל היהודים, טף ונשים, ביום אחד? פאַרוואָס דער דרוק? גיב זיי אַ וואָך צייט, זאָלן זיי טאָן די אַרבעט פּראָפעסיאָנעל - פאַרוואָס זיי באַגרענעצן צו איין טאָג? נאָר המן האָט געזאָגט: די דאָזיקע יידן קען איך דאָך גוט, אַלעמאָל ווען עס איז דאָ אַ גזירה און צום סוף ווערט די גזירה נישט מקוים, מאַכן זיי דערנאָך אַ יום טוב. האָט ער געזאָגט: כאָטש אויב עס וועט צום סוף נישט אויספירן - זאָלן זיי האָבן בלויז איין יום טוב; אַ גאַנצע וואָך יום טוב איז ער נישט געווען ביכולת זיי צו פאַרגינען. שטעלט זיך פאָר המן הערט פון אויבן זיבן טעג קריאת המגילה און קלאַפּערייען - דאָס וואָלט ער דאָך נישט איבערגעלעבט! דעריבער האָט ער געזאָגט: הרג'עט זיי אין איין טאָג, און מאַקסימום אויב עס וועט נישט גיין - וועלן זיי מאַכן איין יום טוב און פאַרטיק. און אַזוי האָבן ישראל געטאָן לכתחילה: זיי פלעגן באַשטימען אַ יום שמחה אין דעם טאָג וואָס זיי זענען געראַטעוועט געוואָרן פון דער צרה, ווי פורים, און ווי פורים סרגוסה וכדומה, טעג פון שמחה קעגנאיבער יענעם טאָג וואָס עס איז געווען דערין אַ צרה און איז בטל געוואָרן.
"משבטלה סנהדרין בטל השיר מבית המשתאות" - אין דעם מאָמענט וואָס די סנהדרין איז בטל געוואָרן איז געווען אַ צער און מען האָט אויפגעהערט צו זינגען אין די בתי משתאות. ולא זו בלבד, נאָר מען האָט אויך אויפגעהערט צו מאַכן אַ שמחה ווען אַ צרה איז בטל געוואָרן, צוליב רוב הצרות - ווייל צי קענען דען אַלע טעג זיין ימים טובים? כמעט יעדן טאָג וואָס מען זעט וואָלט מען געדאַרפט מאַכן אַ יום טוב אויף צרות וואָס זענען געווען דערין און זענען בטל געוואָרן. ועוד, עס איז שוין דאָך "אין בשר המת מרגיש", מיר שפּירן שוין מער נישט, און ממילא האָט מען אויפגעהערט צו מאַכן ימים טובים. ואם כן, ווען ביידע האָבן אויפגעהערט - סיי די שמחה אויפן ביטול פון די צרות און סיי דער געזאַנג אין די בתי משתאות - "שבת משוש לבנו נהפך לאבל מחולנו": ווען מען פלעגט אַרויסגיין אין אַ מחול, איז דאָס געווען אַ מחול של אבל, אַ טאַנץ אָן קיין כלי שיר.
"דבר נבלה בשיר" - כשאין מי שיעמוד בפרץ
אינעם ספר "שערי חיים" ברענגט ער אַ ביאור בדרך צחות. דער מדרש זאָגט אויף "שבת משוש לבנו": אמר רב חסדא, בתחילה ווען עס איז געווען אימת סנהדרין אויף ישראל, פלעגט מען נישט זאָגן קיין דבר נבלה בשיר. ווען עס איז געווען די סנהדרין, האָט מען געהיט און געוואַכט אויף דער צניעות, און מען פלעגט נישט זאָגן קיין דבר נבלה אין געזאַנג. און מיר אַלע ווייסן אַז דער שיר איז אַ מקום וואָס גיט אויסדרוק פאַר אַלע מנוולים למיניהם - שירי עגבים, שירי הבל, שירי אהבה און אַלע שירי תועבה, אַלץ אַריין אין די שירים. און זיי האָבן דאָך געהאַט זייער קלוגע שירים, מיט פאַרזן און מדויק בלשון, ווי די אַראַבישע שירה וכדומה, וממילא ווען מען פלעגט זאָגן דברי שיר פלעגן אַריינקומען אַלערליי זאַכן וואָס דערפון איז משמע ניבול פה. אָבער כל זמן די סנהדרין איז געווען, זענען זיי געשטאַנען אין פרץ און געמאַכט אַ גדר, ומשבטלה סנהדרין האָט מען געזאָגט דברי נבלה בשיר.
און בדרך צחות ערקלערט מען דעם מדרש: ווען די סנהדרין האָט געהאַט כוח, האָט קיין מענטש נישט געוואַגט צו באַרימען און לויבן די מעשים פון די רשעים וואָס טוען אַ מעשה נבלה. דאָס הייסט, "לא היו אומרים דבר נבלה בשיר" - מען האָט נישט געלאָזט זינגען קיין שירים של שבח פאַר מענטשן וואָס טוען דברי נבלה, צו באַרימען מענטשן וואָס טוען זאַכן וואָס זענען קעגן דער תורה. אָבער ווען דער כוח פון דער סנהדרין איז בטל געוואָרן, פלעגט מען זאָגן דברי נבלה בשיר - בשעת זייער געזאַנג פלעגט מען משבח זיין מעשי רשעים און באַרימען מענטשן וואָס זענען נישט ערלעך, און דאָס הייסט דבר נבלה בשיר. נמצא אַז דער ביטול פון דער סנהדרין איז פאַרבונדן מיט "זקנים משער שבתו": זקנים משער שבתו און בטלה סנהדרין, וממילא "שבת משוש לבנו נהפך לאבל מחולנו" - דער מחול וואָס האָט געדאַרפט זיין אַ שירה פון שבח והלל צום השם ווי אין דער צייט פון דער סנהדרין, נהפך לאבל: וואָס פאַראַ שירים זינגט מען? אָדער שירים וואָס מען זאָגט אין זיי דברי ניבול פה, אָדער שירים וואָס מען לויבט אין זיי עושי רשע.
דאָס האַרץ פון ישראל און שמחת בית השואבה
דער "אלון בכות" ערקלערט, אז די סנהדרין זענען אנגערופן געווארן דאס הארץ פון כלל ישראל, ווי עס שטייט "כי נגע עד לבך" - דאס זענען די סנהדרין. און דאס איז וואס עס זאגט: היות ווי "זקנים משער שבתו", און די זקנים זענען דאך די וואס פלעגן זיצן אין לשכת הגזית, ביים טויער אינעם בית המקדש; כל זמן עס זענען געווען זקנים, כל זמן עס איז געווען א סנהדרין און כל זמן דער בית המקדש איז געשטאנען - פלעגט מען זיך פרייען ביי שמחת בית השואבה. אבער וויבאלד משער שבתו, די סנהדרין איז גולה געווארן און דער בית המקדש איז בטל געווארן, איז ממילא "נהפך לאבל מחולנו". וואו איז דער טאנץ וואס מיר פלעגן טאנצן און זיך פרייען דערין - מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו! אבער וויבאלד זקנים משער שבתו, זענען אויך בחורים מנגינתם, און ממילא שבת משוש לבנו: דאס וואס איז שטענדיג געווען א סיבה צו שמחה, וואס מיר פלעגן שטענדיג טאנצן און זיך פרייען דערין און זוכה זיין צו שעפן מיט פולע הענט רוח הקודש, נהפך לאבל מחולנו.
"כל בית שמזמרין בו סופו ליחרב"
און נאך א ביאור זאגט דער רב מגרמייזא: "נהפך לאבל מחולנו" קומט מרמז זיין אויף דעם וואס חז"ל זאגן אין מסכת סוטה, אז יעדער הויז וואס מען זינגט דערין גייט צום סוף חרוב ווערן ("כל בית שמזמרין בו סופו ליחרב"). דאס הייסט, אז אויב עס איז דא א מחול - ווערט עס פארוואנדלט אין אבל. "כל בית שמזמרין בו" מיינט צו זאגן, אז מען פירט דארט אן איבערגעטריבענע שמחה נאכן חורבן בית המקדש ווען מען האט גוזר געווען אויף כלי שיר, און מען מאכט דארט אן איבעריגע שמחה און מען קימערט זיך נישט מיט דער שמחה נאכן חורבן בית המקדש - מידה כנגד מידה, זייער הויז וועט חרוב ווערן. און דאס איז "מחולנו": אן ארט וואו מען פלעגט מאכן א טאנץ (מחול), און מען קען אפילו זאגן מלשון חלילים, וואס מען שפילט מיט פלייטן - ווי אזוי עס זאל נאר נישט זיין, אן ארט וואו עס איז געווען א שמחה וואס חז"ל האבן פארבאטן נאכן חורבן, איז צום סוף נהפך לאבל געווארן, אז דער דאזיגער ארט איז חרוב געווארן.
לסיכום:
די פסוקים פאר אונז שילדערן דעם צוזאמענברוך פון א גאנצער סיסטעם: די שרים ווערן געהאנגען און מען האט נישט צו וועמען זיך צו ווענדן, און פארדעם "פני זקנים לא נהדרו" - אז דער בזיון פון די נביאים און חכמים איז דאס וואס האט געברענגט די קלאפ; די בחורים ברעכן אונטער דער משא פון די מילשטיינער און די שווערע האלץ-קלאצן, ביז זיי האבן נישט קיין רגע צו דאווענען; די זקנים האבן גערוהט פונעם שער און פונעם דין, און די בחורים האבן גערוהט פון זייער נגינה - פון דער תורה און פון דער חופה. און דאס איז דער עיקר קינה: נישט נאר וואס עס איז פארברענט געווארן, נאר אז דער גאנצער לעבנס-מהלך האט אויפגעהערט צו קלאפן, אז דער יונגער דור האט נישט איבערגענומען די הנהגה, אז די ציגעלעך זענען נישט אויסגעוואקסן צו קיין תיישים. און פון דא קומט "שבת משוש לבנו נהפך לאבל מחולנו" - אפילו די שמחה אויף דער הצלה האט אויפגעהערט, דער געזאנג איז פארשטוימט געווארן מיט דברי נבלה און הוללות פון רשעים, און שמחת בית השואבה איז פארשטומט געווארן. אויף דעם איז באמת ראוי צו קלאגן - און פון טיף אין דער קינה בעטן מיר די באנייאונג פונעם הארץ פון כלל ישראל, אז עס זאלן צוריקקומען די זקנים צום שער און די בחורים צו זייער נגינה.