קאפיטל ה' איז די קינה מיט וועלכער די מגילה שליסט זיך, און אין איר רעכנט דער מקונן אויס די בפועל'דיגע תוצאות פונעם חורבן: די שפלות, דעם הונגער, דאס קנעכטשאפט און די פאררעטערישקייט פון די פעלקער. דער שיעור פאר אונז באהאנדלט א טייל פון די פסוקים אינעם קאפיטל, פון פסוק ו' און ווייטער, און ביי יעדן פסוק וועלן מיר זען זיין פשט, די ביאורים פון די ראשונים און מפרשים, און די דברי חז"ל און מוסר וואס קומען ארויס דערפון.
מִצְרַיִם נָתַנּוּ יָד אַשּׁוּר לִשְׂבֹּעַ לָחֶם׃ - צו מצרים האבן מיר געגעבן א האנט, צו אשור כדי זאט צו ווערן מיט ברויט.
רש"י ערקלערט: דער שטייגער פון א מענטש וואס פאלט און וויל אויפשטיין איז, אז ער שטרעקט אויס זיין האנט צום יעניגן וואס שטייט לעבן אים כדי ער זאל אים העלפן. אזוי אויך דא, צו מצרים האבן מיר אויסגעשטרעקט א האנט זיי זאלן אונז העלפן. דאס הייסט, ס'איז נישט דער פשט אז מצרים האט אונז געגעבן א האנט, נאר ווי ס'וואלט געשטאנען "למצרים נתנו יד" - מיר האבן אויסגעשטרעקט אונזערע הענט ווי א דערטרונקענער וואס בעט הילף. און צו אשור האבן מיר זיך געוואנדן זיי זאלן אונז זעטיגן מיט ברויט. און אין לשון הפסוק, זאגט רש"י, דינט דער דגש אינעם נו"ן פון "נָתַנּוּ" אנשטאט א צווייטן נו"ן, אזוי ווי "ממך הכל ומידך נתנו לך", וואס דארט איז נישט דער טייטש "זיי האבן געגעבן" נאר "מיר האבן דיר געגעבן" (נתננו). אנשטאט צו שרייבן א דאפלטן נו"ן, שטייט "נתנו" מיט א דגש.
און אגב דעם לשון פון "געב די האנט": מען דערציילט אויף איינעם וואס האט זיך געטרונקען אין ים. מען איז געקומען אים ראטעווען און מען האט געשריגן צו אים: געב די האנט, געב די האנט, מיר וועלן דיך ארויסציען! און קיין שום זאך האט נישט געהאלפן. איז דארט געשטאנען א קלוגער מענטש און אים געזאגט: נעם מיין האנט! גלייך האט דער דערטרונקענער אויסגעשטרעקט זיין האנט און זיך אנגעכאפט. האט יענער פיקח זיי געזאגט: איר פארשטייט נישט, ער קען נישט אזא ווארט ווי "געב". זאג אים "נעם" - דאס איז ער שוין גרייט צו הערן.
נאך זאגט דער מקונן: קוק זיך צו וואס פאר א שרעקליכער הונגער עס איז געווען, צוליב וועלכן מיר האבן אויסגעשטרעקט א האנט צו מצרים און צו אשור - נישט כדי זיי זאלן אונז שיקן לוקסוס, נישט קיין פערד און נישט קיין איבריגע זאכן, נאר בלויז ברויט. "לשבוע לחם" אליין.
און אין איכה רבתי זאגן חז"ל: כלל ישראל פלעגט שיקן אויל פון ארץ ישראל קיין מצרים, און קויפן פון דארט תבואה, און שיקן די תבואה קיין אשור. און דאס אלעס פארוואס? בבחינת "שלח לחמך", כדי אז ווען די צייט וועט קומען זאלן זיי זיי העלפן. און דאס איז וואס שטייט (הושע י"ב): "וּבְרִית עִם אַשּׁוּר יִכְרֹתוּ וְשֶׁמֶן לְמִצְרַיִם יוּבָל". און אט, כאטש מיר האבן זיי געהאלפן, מיט אויל און תבואה, און מיר האבן אריינגעלייגט אין זיי כוחות און געלט אלע יארן - קום און זע ווי זיי האבן פארראטן אין אונז. און דער "חוט של חסד" ערקלערט: "אשור לשבוע לחם" - אשור האט געגעבן ברויט פאר אונזערע שונאים כדי זיי זאלן קעמפן קעגן ישראל. נישט גענוג וואס זיי האבן אונז נישט געהאלפן, נאר זיי האבן נאך צוגעהאלפן צו שלאגן אויף אונז.
די זאך איז ענליך צו וואס מיר זעען אין אונזערע טעג: די גאנצע צייט האבן זיי געבעטן רחמנות - זיי האבן נישט קיין מעגליכקייט צו בויען, זיי האבן נישט קיין מעגליכקייט זיך צו אנטוויקלען, גיט זיי צעמענט, גיט זיי צעמענט. און מיר האבן געזען אז זיי האבן טאקע געבויט און זיך זייער שיין אנטוויקלט, אבער אונטער דער ערד. העכער דער ערד האבן זיי גארנישט געבויט; דער גאנצער צעמענט איז געגאנגען אויף אויפבויען מנהרות כדי אונז צו באפאלן ווען דער טאג וועט קומען. און א חסד ה' איז אז אלעס האט זיך יעצט אויפגעריסן.
מען פרעגט: איז דען פאראן אן אנדער הסבר דערצו אז זיי האבן נישט אקטיוויזירט די מנהרות פריער? זיי האבן עס דאך געקענט אנווענדן מיט א חודש צוריק אדער מיט צוויי חדשים צוריק, און דעמאלט שטעלט אייך פאר - עס קומען ארויס גאנצע כוחות בשעת מיר שלאפן, אן קיין שום גרייטקייט און אן קיין שום ווארענונג, פון יעדער עפענונג קומען ארויס צוואנציג ביז דרייסיג רוצחים. מיר וואלטן חלילה געקענט אויפשטיין צו א שרעקליכן גיהנום וואס מען קען נישט משער זיין און באשרייבן, צו א שווארצן אינדערפרי שווארצער פון שווארץ, צו עפעס אינעם סטיל פונעם אסון התאומים. אין איין אטאקע וואלטן זיי געקענט פארכאפן פופציג מענטשן, גאנצע ישובים וואו יעדער שלאפט, אדער אנמאכן א פאגראם און א מארד פון איין מאל און צוריק אריינלויפן אין די מנהרות, און קיינער וואלט גארנישט געוואוסט. וויפיל חסד ה' איז דאס וואס ביז היינט האבן זיי דאס נישט גענוצט! ווער קען דען פארשטיין אזא זאך, אויב נישט אז דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין זייער הארץ זיי זאלן דאס נישט טאן? ווייל ווען נישט, אויב זיי וואלטן דאס גענוצט שוין לאנג צוריק, ווער ווייסט וואס פאר א מעכטיגן נצחון זיי וואלטן חלילה געהאט אינעם באוואוסטזיין און מיט שבויים - זיי וואלטן געקענט באפרייען אלע זייערע ארעסטאנטן פון תפיסה בלויז בזכות די שבויים וואס זיי וואלטן פארשלעפט צו דער אונטערערדישער שטאט וואס געפינט זיך דארט. עס איז דא גארנישט אנדערש ווי די הנהגת ה'. ווער עס קוקט זיך נאר גוט צו זעט ווי די קייט פונעם הונט איז אין דער האנט פון זיין בעל הבית, און דער קדוש ברוך הוא שוינט און דערבארעמט זיך אויף אונז, און האט נישט ארויסגעלאזט קעגן אונז די דאזיגע חיות טרף, נאר האט צוגעזען אז די זאכן זאלן זיך דרייען אויף אזא אופן אז מיר זאלן אלעס אויפדעקן נאך פאר דער גרויסער אומגליק.
אֲבֹתֵינוּ חָטְאוּ וְאֵינָם וַאֲנַחְנוּ עֲוֺנֹתֵיהֶם סָבָלְנוּ׃ - אונדזערע עלטערן האָבן געזינדיקט און זיי זענען שוין נישטאָ, און מיר האָבן זייערע זינד געליטן.
דער "אלון בכות" ערקלערט: ווען דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט געבן די תורה, האָט ער געזאָגט צו כלל ישראל: ברענגט מיר ערבים. האָבן כלל ישראל געזאָגט: רבונו של עולם, אונדזערע קינדער זענען ערבים פֿאַר אונדז. אויב חס ושלום עפּעס וועט נישט זײַן אין אָרדענונג - זענען אונדזערע קינדער די ערבים. ווי עס שטייט: "מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ עֹז". און דערפֿאַר שטאַרבן קליינע קינדער בעוון ביטול תורה, ווײַל פֿון זייער כּוח האָט דער קדוש ברוך הוא געגרינדעט די הייליקע תורה - "ה' עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן". און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "אבותינו חטאו ואינם ואנחנו עוונותיהם סבלנו" - ווי זייערע ערבים. פֿאַרוואָס האָבן מיר געליטן זייערע עוונות? ווײַל מיר זענען די קינדער, און בתור קינדער זענען מיר די ערבים פֿאַר די חטאים פֿון די אבות.
אין "שערי חיים" ברענגט ער נאָך אַן הסבר, בדרך צחות: "אבותינו חטאו ואינם" - ווען אונדזערע אבות האָבן געזינדיקט, ווען זיי זענען אַמאָל נכשל געוואָרן אין אַן עבירה, האָבן זיי גלײַך חרטה געהאַט, "ואינם". "הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ" - דער עוון איז מער נישטאָ, ער איז גלײַך פֿאַרמעקט געוואָרן. ווען דער נביא איז געקומען צו דוד המלך, וואָס האָט דוד באַלד געזאָגט? "וַיֹּאמֶר חָטָאתִי" - ער האָט גלײַך מודה געווען אויפֿן אָרט, און גלײַך "גַּם ה' הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ". אבותינו חטאו ואינם - זיי האָבן געוווּסט ווי אַזוי צו טאָן תשובה אויפֿן אָרט, בבחינת "אל תהרהר אחריו בלילה שוודאי עשה תשובה", און בבחינת "כִּי רוּחַ עָבְרָה בּוֹ וְאֵינֶנּוּ".
אָבער מיר - "ואנחנו עוונותיהם סבלנו". אויב מיר וואָלטן געטאָן עבירות אַזוי ווי זיי, וואָלטן מיר זיי געטראָגן אויף אונדזערע פּלייצעס און זיי געסבלט מיט גלײַכגילטיקייט. מיר פֿילן נישט קיין שום איילעניש צו טאָן תשובה, מיר פֿילן נישט קיין באַדערפֿעניש זיך צו יאָגן, מכפּר זײַן און זיך רייניקן. "סבלנו" - מיר זענען ביכולת צו שלעפּן און סובל זײַן אויף אונדזערע פּלייצעס אונדזערע עוונות. ווידער אונדזערע עלטערן האָבן אפילו פֿאַר איין רגע נישט געקענט סובל זײַן דעם משא פֿון די עוונות אויף זיך: חטאו - ואינם, גלײַך האָבן זיי געזאָרגט צו טאָן תשובה, זיי זאָלן נישט גיין שלאָפֿן מיטן חטא אין דער האַנט.
עֲבָדִים מָשְׁלוּ בָנוּ פֹּרֵק אֵין מִיָּדָם׃ - קנעכט האָבן געוועלטיקט איבער אונדז, קיינער איז נישטאָ וואָס זאָל אונדז ראַטעווען פֿון זייער האַנט.
זאָגט דער "לחם דמעה": "עבדים משלו בנו" - ווײַל מיר זענען נישט געווען קיין עבדי ה'. דער קדוש ברוך הוא האָט דאָך געזאָגט "כִּי לִי בְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים" - איר זאָלט זײַן מײַנע קנעכט, און נישט קיין קנעכט צו קנעכט. און וויבאַלד מיר זענען נישט געווען קיין עבדים צום רבונו של עולם, זענען מיר געוואָרן עבדים צו עבדים, און ממילא ווער הערשט איבער אונדז? קנעכט.
און פֿאַרוואָס "פורק אין מידם"? ערקלערט מען: לב מלכים ושרים ביד ה' - "לֶב מֶלֶךְ בְּיַד ה' עַל כָּל אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ". און דער טעם איז פּשוט: אַ מלך קען אין איין רגע אָנטאָן שווערע און שרעקלעכע זאַכן, און ער האָט שליטה אויפֿן לעבן פֿון הונדערטער, טויזנטער און מיליאָנען. דערפֿאַר דאַרף די קייט פֿונעם הונט זײַן אין דער האַנט פֿונעם בעל הבית, כּלשון פֿונעם הייליקן אור החיים, און דערפֿאַר קענען מלכים נישט טאָן ווי עס פֿאַרגלוסט זיך זיי.
פֿון דאַנען איז אויך דער טעם פֿאַרוואָס חז"ל זאָגן אַז כל המיצר לישראל נעשה ראש: כּדי אים צו מאַכן פֿאַר אַ גדר פֿון אַ מלך. אויב ער איז בגדר מלך - איז די קייט פֿונעם הונט אין דער האַנט פֿונעם בעל הבית, און ער קען נישט טאָן וואָס ער וויל, און כביכול דער אויבערשטער קען זיך מישן אין יענעמס בחירה חופשית. אָבער אויב ער איז נישט בגדר מלך, איז דאָס אַן ערנסטע צרה, ווײַל דעמאָלט קען ער טאָן מיט אונדז כּרצונו און ער האָט פֿולע בחירה חופשית; נאָר בײַ מלכים מישט זיך דער קדוש ברוך הוא אַרײַן אין זייער בחירה.
מיט דעם קען מען ערקלערן די ווערטער פֿונעם מדרש אויף מגילת אסתר: "ויהי בימי אחשורוש" - דא עקתא (דאָס איז אַ צרה), "הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש" - דא רווחא (דאָס איז אַן ערלייכטערונג). לכאורה איז דאָס זייער אַ וואונדערלעכער מדרש: וואָס האָט דאָס וואָס ער מלוכ'ט פֿון הודו ביז כוש צו טאָן מיט אַן ערלייכטערונג? אָבער לויט אונדזערע ווערטער איז עס געוואַלדיק: "ויהי בימי אחשורוש" - נאָך איידער ער איז געוואָרן אַ מלך, ווען עס פֿירט אונדז אָן סתּם אַ גאַנגסטער, דא עקתא, אַ צרה צרורה, ווי אַזוי קען מען זיך מיט אים אַן עצה געבן? דער קדוש ברוך הוא מישט זיך כביכול נישט אַרײַן אין זײַן בחירה. אָבער "הוא אחשורוש המולך" - ער איז שוין געוואָרן אַ מלך? דא רווחא, דאָ איז שוין פֿאַראַן אַן עפֿענונג פֿאַר אַן הצלה, ווײַל לב מלכים ושרים ביד ה' און דער קדוש ברוך הוא קען אים קאָנטראָלירן. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "עבדים משלו בנו" - אין דעם מאָמענט וואָס די וואָס הערשן איבער אונדז זענען קנעכט, ממילא "פורק אין מידם", ווער וועט אונדז אַראָפּנעמען און ווער וועט אונדז ראַטעווען פֿון זייער האַנט? בײַ אַ קנעכט איז דאָך זײַן האַרץ נישט אין די הענט פֿונעם אויבערשטן, און ער קען באַגיין מיט אונדז אַ גרויסע אַכזריות - און ווער וועט אונדז ראַטעווען?
עס איז וויכטיג צו באטאנען אז דער גאנצער ביאור גייט בלויז לויט דער שיטה, ווי די שיטה פונעם אור החיים הקדוש און נאך, אז עס איז פאראן א כח ביד בעל בחירה צו שעדיגן אפילו דעם אויף וועמען עס איז נישט נגזר געווארן. אבער לויט די וואס האלטן אז עס איז נישטא קיין כח ביד בעל בחירה צו שעדיגן דעם אויף וועמען עס איז נישט נגזר געווארן, און קיין מענטש רירט נישט אן דאס וואס איז אנגעגרייט פאר זיין חבר אפילו ווי א ברייט פונעם האר (כמלוא נימה) - און ממילא איז די בחירה חופשית באגרענעצט ווען עס קומט צו טשעפען אן אנדערן מענטש - איז דער ביאור נישט שייך, ווייל בלאו הכי קען קיינער נישט שעדיגן אין אונז אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אונז געשעדיגט צו ווערן. און וואס די בעלי מוסר זאגן, מיר האבן מקובל ווי די שיטה פונעם גר"א, אז קיין מענטש איז נישט מסוגל צו שעדיגן זיין חבר און עס איז נישטא קיין כח ביד בעל בחירה צו מזיק זיין א צווייטן: עס איז פאראן א בחירה חופשית, אבער זי איז באגרענעצט, און עס איז נישטא קיין כח ביד בעל בחירה צו מזיק זיין דעם אויף וועמען עס איז נישט נגזר געווארן.
נאך זאגט דער "לחם דמעה": עס איז דער דרך העולם צו רחמנות האבן אויף חשוב'ע לייט וואס זענען אריינגעפאלן אין געפענגעניש, און מען פירט זיך נישט מיט זיי אויף א דערנידעריגנדן און פארשעמנדן אופן. אבער דאס אלעס איז ווען דו ביסט אריינגעפאלן אין די הענט פון געווענליכע שבאים; אויב ביסטו אריינגעפאלן אין די הענט פון קנעכט - "פורק אין מידם". ביי קנעכט זענען נישטא קיין סענטימענטן, זיי ווייסן נישט פון קיין זשענעווער קאנווענץ און גארנישט פון אזא סארט, און דארט איז עס באמת אן ערנסטע פראבלעם.
און נאך: א מענטש וואס איז אריינגעפאלן אין קנעכטשאפט, דער אדון קען באשליסן צי ער זאל שווערער מאכן זיין יאך צי גרינגער מאכן זיין יאך. צייטנווייז מאכט ער עס שווערער און צייטנווייז גרינגער. אבער אויב דו ביסט אריינגעפאלן אין קנעכטשאפט אונטער א קנעכט וואס האט אליין אן אדון, און דער אדון האט באפוילן זיין קנעכט דיך צו קנעכטן - "פורק אין מידם". דאס איז א פלאנטער פון וואס מען קען נישט ארויס, ווייל יענער קנעכט זאגט דיר: איך קען דיך נישט אויפהערן צו פייניגן, איך באקום באפעלן, און די באפעלן זענען געגעבן געווארן פונעם אדון. כל זמן מיר זענען געפאלן אין די הענט פון אדונים - איז דער אדון אן אדון פאר זיך אליין און קען באשליסן אויפצוהערן מיט די יסורים. אבער ווען מיר זענען געפאלן אין די הענט פון א קנעכט, זאגט דער קנעכט: איך בין נישט דער בעל החלטה, איך האב באקומען באפעלן און זיי זענען דיך צו משעבד זיין. ממילא האט ער נישט קיין רשות מקיל צו זיין, און דערפאר "פורק אין מידם".
דער "אלון בכות" ברענגט די ווערטער פונעם מדרש: "עבדים משלו בנו - אלו המלכויות". און וואס באטייט דאס? דער מלך שפירט זיך גרויס, ער הערשט איבער אונז, דאס איז נבוכדנצר, ער פילט זיך ריזיג. אבער וואס איז דער אמת'ער בליק אויף אים? דער הקדוש ברוך הוא רופט אים "נבוכדנצר עבדי". ער זעט דיר אויס ווי א מלך, זעט דיר אויס גרויס, אבער מיר באציען זיך צו אים ווי צו אן עבד - און נישט סתם אן עבד, נאר אן עבד נרצע צו זיינע תאוות.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל, אז צומארגנס נאך די בחירות אין די פאראייניגטע שטאטן איז ער תיכף געגאנגען דערגיין ווער עס איז אויסגעוועלט געווארן פאר פרעזידענט. האבן זיי אים געפרעגט: זינט ווען אינטערעסירט זיך דער רב אין לאקאלער פאליטיק, און על אחת כמה וכמה אין וועלטליכער פאליטיק? און וואס מאכט עס אזוי שטארק אויס ווער עס איז אויסגעוועלט געווארן פאר פרעזידענט פון די פאראייניגטע שטאטן, און נאך פאר'ן דאווענען? האט ער זיי געזאגט: איך גיי יעצט זאגן ברכות השחר, און איך וויל וויסן אויף וועמען צו מכוון זיין ווען איך זאג "שלא עשני גוי". ווייל ווען מען זאגט "שלא עשני גוי", איז מען דען מכוון אויף אחמד פון דער קיך? חלילה. ביי "שלא עשני גוי" איז מען מכוון אויפ'ן פרעזידענט פון די פאראייניגטע שטאטן, אויפ'ן מענטש נומער איינס אין דער וועלט, דער מענטש מיט דער גרעסטער מאכט. אויף אים בין איך מכוון: א דאנק דיר רבונו של עולם וואס דו האסט מיר נישט געמאכט קיין גוי.
אפילו ווען עס רעדט זיך פונעם מערסט אנגעזעענעם גוי, און דער איד איז דער נידעריגסטער, דער איד וואס ליגט אינעם טיפסטן בלאטע - איז דאס דאך א בריליאנט. מיט אסאך שמוץ, מיט אסאך בלאטע אפשר, אבער א בריליאנט. און לעומת זה דער חשוב'סטער גוי איז א שטיין, אן ערד־שטיין, איינגעוויקלט אין אלערליי צעלאפאנען, אבער נאך אלץ בלויז אן ערד־שטיין; ווען דו וועסט אים אפשיילן וועסטו ביים סוף געפינען שיטערן שחור. אבער א איד איז א בריליאנט. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט דיר: וויסן זאלסטו, כאטש זיי האלטן זיך פאר מלכים, שפילן זיי זיך - זיי שפילן זיך אין קעניג. אמאל איז געווען א שפיל מיט א שטעקן און מיט אזא קנופ אויבן און מיט א קרוין, און היינט שפילן זיי זיך מיט אנדערע שפילערייען, מיט לוקסוס־קארס און מיט'ן ווייסן הויז און נאך. אלעס איז בלויז א שפיל, און מיר ווערן נישט נתפעל דערפון. פאר אונז איז ער בגדר עבד: "נבוכדנצר עבדי" - ער האט געהערשט אין דער גאנצער וועלט, אבער ער איז בלויז "עבדי", ער איז נישט מער ווי אן עבד, און זיי זענען נישט ארויס פון דער האנט פונעם הקדוש ברוך הוא אפילו ווען זיי באטיטלען זיך אלס מלכים.
דער "רישנטוב" ערקלערט: "עבדים משלו בנו" - אנשטאט מיר זאלן זיין הארן און הערשן איבער אנדערע, הערשן קנעכט איבער אונז. הגם זיי זענען קנעכט, הערשן זיי היינט איבער אונז אנשטאט מיר זאלן הערשן איבער זיי. און דאס שטימט בערך מיט די ווערטער פונעם "לחם דמעה" וואס מיר האבן פריער געזען: צוליב דעם וואס מיר האבן נישט מקיים געווען וואס ה' האט באפוילן "כי לי בני ישראל עבדים" - איך בין נישט געווען קיין עבד פאר ה', האב איך געברענגט אויף זיך אז אן עבד זאל הערשן איבער מיר.
אין "חוט של חסד" און אין "קול יעקב" ערקלערט מען: א קנעכט וואס איז צוגעוואוינט צו שווערע ארבעט און צו פלאגנדיקע הארעוואניע, ער דערבארמט זיך נישט ווען ער זעט אנדערע טאן די זעלבע ארבעט. וואס איז דא זיך איבערצונעמען? ער אליין האט דאך דאס געטאן אזויפיל מאל. ער האט נישט קיין רחמנות. א פיינער, איידעלער מענטש, ווען ער זעט ווי איינער ארבעט ביטער שווער און פלאגט זיך, טוט אים דאס הארץ וויי: קוק ווי יענער שוויצט. אבער דער וואס טוט דאס אליין די גאנצע צייט, זאגט: נו, וואס דען, ער שטרענגט זיך אן, דאס איז ארבעט, אזוי פארדינט מען פרנסה, אזוי איז דאס לעבן. ער שפירט נישט קיין רחמנות. און דאס איז וואס מאכט עס אזוי שווער: "עבדים משלו בנו" - די וואס הערשן איבער אונדז זענען מענטשן וואס זענען צוגעוואוינט צו די שווערסטע ארבעט און צוגעוואוינט צו יסורים, און ממילא "פורק אין מידם", ווער קען אונדז ארויסראטעווען און אויסלייזן פון די הענט פון אזעלכע מענטשן?
און נאך א טעם: קנעכט באפרייען נישט זייערע קנעכט. מיר געפינען דאך אויך אין דער היסטאריע קנעכט וואס האבן געהאט קנעכט - ציבא, דער קנעכט פון מפיבושת, וואס ציבא אליין האט געהאט פיל קנעכט. און אט, ווען א קנעכט פארמאגט קנעכט, איילט ער זיך נישט זיי צו באפרייען, ווייל דאס גיט אים א געפיל פון העכערקייט: איך בין א קנעכט? עס זענען דא מענטשן אונטער מיר! דערפאר "עבדים משלו בנו" - וויבאלד א קנעכט הערשט איבער מיר, איז דער שאנס זיך צו באפרייען פון אים גאר קליין, ווייל ער וויל אלעמאל שפירן גרויס, אלעמאל שפירן אויבנאן. א בן חורין קען אמאל באפרייען קנעכט, ווייל מיט דעם וואס דו ביסט זיין קנעכט מאכסטו אים נישט פאר קיין מציאות; אבער ווען דו ביסט א קנעכט פון א קנעכט, מאכסטו אים יא פאר עפעס - אנשטאט א קנעכט שפירט ער זיך יעצט ווי אן אדון. און דערפאר, ווען קנעכט הערשן איבער אונדז, "פורק אין מידם".
בְּנַפְשֵׁנוּ נָבִיא לַחְמֵנוּ מִפְּנֵי חֶרֶב הַמִּדְבָּר׃ - מיט אונדזער נפש ברענגען מיר אונדזער ברויט, צוליב דער שווערד פון מדבר.
כפשוטו, ווי עס ווערט באשריבן אין יוסיפון, אז מען פלעגט גיין מיט מסירות נפש זוכן עסן. און אזוי אויך זענען דא באשרייבונגען פון דער תש"ח מלחמה און נאך, אז בשעת די באמבארדירונגען, ווען מען איז געקומען צו ממש א חרפת רעב, האט מען געמוזט ארויסגיין מיט מסירות נפש צו ברענגען עסן. און עס איז באקאנט אז די טאכטער פון הגאון הרב אלישיב איז אומגעקומען ביי איינע פון די באמבארדירונגען אין יאר תש"ח, ווען זי איז ארויס מיט מסירות נפש ברענגען עסן; א קליין מיידעלע איז זי געווען, און זי איז געגאנגען מיט מסירות נפש, און עס איז געווען א באמבארדירונג, ה' יצילנו. "בנפשנו נביא לחמנו" - אמאל, כדי צו גיין ברענגען ברויט, האט מען געדארפט ממש מסירות נפש האבן, צו קענען פארשאפן אפילו א ברעקל צו עסן.
נאך א ביאור: די נפש איז באשאפן געווארן צו בענקען נאך רוחניות, און אנשטאט דעם גלוסט זי צו גשמיות. משל למה הדבר דומה? צו צוויי סוחרים. איינער האט געהאנדלט מיט אבנים טובות ומרגליות, און דער צווייטער האט געהאנדלט מיט פעלן און הויט - א מסחר וואס איז נישט פון די שענסטע, ווייל די פעלן שטינקען, און די מלאכה פון א בורסקי איז נישט קיין געשמאקע. איין טאג האבן זיי זיך געזאגט: לאמיר בייטן אונדזער פאך. ווייל בדרך כלל איז א מענטש נישט צופרידן מיט זיין פרנסה, שטענדיג קוקט ער אויפן צווייטן און מיינט אז ביי יענעם פארדינט מען מער. קען מען זיך דאס פארשטעלן? דער וואס האט געהאנדלט מיט טייערע שטיינער, קוים קומט ער אריין אינעם נייעם געשעפט חלש'ט ער אוועק פונעם גערוך; און דער וואס האט זיך אפגעגעבן מיט פעלן, פלוצלינג געפילט ער זיך מיט טייערע בריליאנטן - זיי פאלן אים ארויס פון צווישן די פינגער, ער ווייסט נישט וויפיל דאס איז ווערט און וואס דער חילוק איז צווישן זיי, ער איז דאך נישט געוואוינט צו אזעלכע איידעלע זאכן.
אזוי דארף מען וויסן: די נשמה איז א חלק אלוק ממעל, לויטער און ריין. ווען דו מישט זי אויס מיטן בלאטע, מיטן זאמד, מיט גשמיות און עניני העולם הזה - האט זי נישט קיין שום שייכות און קיין צוגאנג צו די דאזיקע ענינים. און דאס איז דער מציאות פונעם מענטש: ער שטייט און דאווענט, און ביי יעדן ווארט טראכט ער: וואס טוט זיך אין באנק, וואס איז מיט דער שכירות, וואס מאכט דאס קינד, און וואס האט די ווייב געבעטן איך זאל קויפן אויפן וועג אהיים? זיין גאנצע תפילה - וואו איז דער קאפ? ביים עסן, ביי פרנסה, ביים לעבן. "בנפשנו נביא לחמנו": אפילו ווען מיר פארנעמען זיך מיט רוחניות און מיט די ענינים פון אונדזער נפש, איז דער קאפ פארנומען מיט אונדזער לחם.
און אויף דעם זאגט מען בדרך צחות: "מדוע לא בא בן ישי גם תמול גם היום אל הלחם" - פארוואס איז משיח בן דוד, אויף וועמען מיר ווארטן און ווארטן, נישט געקומען נישט נעכטן און נישט היינט? ווייל "אל הלחם"! ווייל אונדזערע אלע בקשות, אלע תפילות און אונדזער גאנצע שטרעבונג איז בלויז אל הלחם: רבונו של עולם, שערי פרנסה; רבונו של עולם, געזונט און נחת. אלעס איז פרנסה, גשמיות, ברויט. און דו ריכטסט זיך אז בן ישי זאל קומען? און דאס איז "בנפשנו נביא לחמנו" - ווען מיר דאווענען און עוסק זיין אין די ענינים פון אונדזער נפש, וואס פאדערט דער גוף און וואוהין שטרעבט ער? צום לחם, צו פרנסה און צו גשמיות'דיקע ענינים. און אזוי ווי דער פייטן זאגט: "אדם יסודו מעפר וסופו לעפר, בנפשו יביא לחמו" - און צו וואס ווערט ער געגליכן? כחרס הנשבר. ווייל אויב מען ברענגט טאקע דאס ברויט מיט דער גאנצער נפש, און די גאנצע נשמה איז אריינגעטאן בלויז אין די ענינים פון לחם, דעמאלט איז ער טאקע ווי א צעבראכענער טעפּל.
מען ערקלערט נאך: עס זענען דא מענטשן וואס ארבעטן אין א מלאכה וואס רוחניות'דיג קען מען דארט נישט ארבעטן. צום ביישפיל, אן אויטאבוס דרייווער אין תל אביב - פאר וואס פארקויפסטו דיין עולם הבא? פאר א שכירות פון אגד. אדער איינער וואס גייט זיין א מציל ביים געמישטן ים, ה' יצילנו, אדער פארקויפט דארט ארטיקן. פאר וואס גיבסטו אוועק דיין עולם הבא? און דער מענטש זאגט: הער זיך איין, פרנסה, פרנסה. דאס מיינט "בנפשנו נביא לחמנו" - דו ביסט גרייט אוועקצוגעבן דיין נפש און פארלירן דאס גאנצע רוחניות און דאס חיי נצח, נאר כדי צו ברענגען ברויט.
און אזוי אויך א מענטש וואס מען פרעגט אים: פארוואס קומסטו נישט צום שיעור? פארוואס קומסטו נישט לערנען? פארוואס קומסטו נישט אין מדרשה? און ער ענטפערט: איך האב געהאט ארבעט, איך האב געהאט עפעס אן ענין. און וואס, דאס גאנצע לעבן איז נאר ארבעט? מה העבודה הזאת לכם? איז דען נישט דא קיין צייט ווען דו ביסט פריי פאר דיר אליין? ארבעטסטו דען ביז צוועלף אזייגער ביינאכט? ווען דו קומסט אהיים - וואס הערט זיך מיט רוחניות? לייג אריין כאטש איין שעה פאר דיין עולם הבא, קום אין בית המדרש אריין! אזא מענטש שטעלט פאר ביי זיך "בנפשנו נביא לחמנו": ער גיט אוועק זיין נפש, זיין רוחניות און זיין חיי נצח נאר כדי צו ברענגען ברויט, וואס דאס איז דאך בלויז א צייטווייליק גשמיות'דיק לעבן אויף דער וועלט.
עוֹרֵנוּ כְּתַנּוּר נִכְמָרוּ מִפְּנֵי זַלְעֲפוֹת רָעָב׃ - אונדזער הויט איז געווארן פארברענט און איינגעשרומפן ווי אַן אויוון, צוליב די שרעקליכע ברענענישן פונעם הונגער.
כפשוטו איז דאס דער המשך פונעם פריערדיגן פסוק: ס'איז געווען אזא שרעקליכער הונגער, אז "בנפשנו נביא לחמנו", און "עורנו נכמר כתנור". און וואס מיינט "נכמרו"? אין איכה רבה ווערן געברענגט צוויי ביאורים. איינס: "ככמריתא" - ווי טייטלען וואס זענען פארדארט געווארן דורך דער זון. האט איר אמאל געזען א טייטל וואס הייבט אן אויסצוטריקענען? עס זעט אויס ווי א פארקנייטשטע הויט; דאס איז כמריתא, און מיר זענען געווארן ווי טייטלען וואס טריקענען זיך אויס. און דער צווייטער ביאור: ווי אַן אויוון וואס מען האט נישט גענוג געהייצט. דאס הייסט, די ריכטיגע פונקציע פונעם קערפער איז ווען די ווארימקייט פונעם גוף איז כראוי, און ווען די קערפער-היץ איז שוואך איז דאס ווי אַן אויוון וואס איז נישט געהייצט געווארן ווי עס דארף צו זיין. און דער פשטות פון "נכמרו" איז געווארן ווארעם, ווי דער לשון "נכמרו רחמיו" - זיינע רחמנות-געפילן האבן אויפגעקאכט. "עורנו כתנור נכמרו" - עס איז געווארן הייס ווי אַן אויוון.
און דער "לחם דמעה" פארבינדט דאס צום פריערדיגן פסוק: "בנפשנו נביא לחמנו מפני חרב המדבר" - אויב וואלט ברויט געווען צו באקומען, וואלטן מיר געגאנגען עס ברענגען אפילו מיט א סכנה פון שווערד, מיר זענען גרייט געווען מפקיר צו זיין דאס לעבן כדי צו ברענגען ברויט. און דאס איז דאך אויך פארשטענדליך, פונקט ווי די מצורעים האבן געזאגט: אויב מיר גייען נישט - שטארבן מיר, און אויב מיר גייען - איז דא א סכנה אז מיר וועלן שטארבן, אבער דארט איז כאטש דא א צד אז מיר וועלן בלייבן לעבן. אויב מען הרג'עט אונדז - הרג'עט מען אונדז, אבער עס איז בעסער ווי אויסצוגיין פון הונגער. אבער וואס קען מען טון ווען "עורנו כתנור נכמרו מפני זלעפות רעב" - אז עס איז נישטא פון וואו צו ברענגען און ס'איז נישטא וואס צו ברענגען. ווי יענער משרת וואס מרתא בת בייתוס האט געשיקט: גיי און ברענג מיר פיינעם מעל (סמידא), גיי און ברענג פּראָסט ברויט (גושקרא) - און עס איז שוין נישט געווען קיין ברויט און ס'איז נישט געווען וואס צו עסן. איך בין גרייט צו ברענגען ברויט און מוסר נפש זיין דערויף, אבער עס איז גארנישט פאראן צו באקומען וואס מען קען ברענגען און עסן.
נָשִׁים בְּצִיּוֹן עִנּוּ בְּתֻלֹת בְּעָרֵי יְהוּדָה׃ - פרויען אין ציון האבן זיי געפייניגט, יונגפרויען אין די שטעט פון יהודה.
אין א פירוש קדמון ווערט געברענגט: וויבאלד דער שם פון די בנות ישראל איז ארויס אין דער וועלט מיט זייער שיינקייט, ווען די רשעים זענען אריינגעקומען האבן זיי זיך מיט אכזריות אראפגעווארפן אויף די בנות ישראל, סיי אויף די פארהייראטע און סיי אויף די אומפארהייראטע. "נשים בציון עינו" - דאס זענען די פארהייראטע פרויען; "בתולות בערי יהודה" - דאס זענען די מיידלעך.
און דער תרגום זאגט: "נשים בציון עינו" - פרויען וואס זענען געווען פארהייראט צו מענער, זענען געפייניגט געווארן דורך די רומיים; "בתולות בערי יהודה" - אין דער צייט פון די כשדים. און וואס איז דער פשט דערפון, פארוואס אין דער צייט פון די כשדים דווקא בתולות, און אין דער צייט פון די רומיים פארהייראטע פרויען? ערקלערט דער "אלון בכות": די סיבה פארוואס מען האט נישט אנגערירט די פארהייראטע פרויען איז, ווי ס'שטייט אין מדרש איכה, אז נבוזראדן האט אנגעזאגט זיינע סאלדאטן און געזאגט צו זיי: דער גאט פון די דאזיגע מענטשן האט פיינט זנות, היט זיך, רירט נישט אן קיין אשת איש. און עס איז באקאנט אז אויף אשת איש איז אפילו א גוי אויך מוזהר, דאס איז איינע פון די זאכן וואס אפילו א גוי איז דערויף מחוייב - דאס הייסט אז אפילו ער פארשטייט דאס.
און אזוי ווי די פרויען האבן דאס געהערט, פלעגן זיי גיין צו א מאן און אים זאגן: מיר וועלן עסן פון אונדזערס און מיר וועלן זיך קליידן פון אונדזערס, אבי דיין נאמען זאל גערופן ווערן אויף אונדז. קום, נאר חתונה האבן מיט אונדז, שרייב נאר איין דיין נאמען אויף אונדז, גיב אונדז א כתובה; דארפסט אונדז נישט מפרנס זיין און נישט געבן צו עסן, פאר אלעס וועלן מיר אליין זארגן, אבי מיר זאלן זיין פארהייראט. און דרך אגב, אזוי פלעגט מען אויך טון אין תימן: דארט פלעגט א יתום תיכף אריבערגיין צו די הענט פונעם אימאם, און מען פלעגט אים מאכן פאר א מוסולמענער בעל כרחה פון דער משפחה אן צו פרעגן קיינעם. דעריבער, ווען ס'איז געווען א יתום אדער א יתומה, פלעגט מען זיי שוין ביים עלטער פון אכט יאר חתונה מאכן, ווייל דורך דעם וואס מען מאכט אים חתונה - גמרנו, האט מען יענעם שוין נישט צוגענומען; בלויז א יתום וואס האט קיינעם נישט געהאט, נישט קיין עלטערן און נישט קיין ווייב אדער מאן, פלעגט מען צונעמען.
און דאס איז וואס עס שטייט אין ישעיה: "וְהֶחֱזִיקוּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד" - פארוואס? ווייל זיי האבן געוואלט זיין נאמען זאל גערופן ווערן אויף זיי. חוץ דריי פרויען וואס האבן זיך געפוילט און האבן דאס נישט געטון, און זיי האבן זיי געפייניגט. און דאס איז "נשים בציון עינו בתולות בערי יהודה". און גיט אכט ווי מען דרש'נט דעם פסוק: אל תקרי "בתולות" נאר "בתלת" - נשים בציון עינו, וויפיל? דריי. ווייל עס שטייט געשריבן "בתלת" חסר ו', און "תלת" מיינט דאך דריי.
און אינעם "מנחת שי" ברענגט ער דעם "מתנות כהונה" וואס דרש'נט אנדערש: "נשים בציון עינו" - מיעוט נשים זענען צוויי. און "בתולות" שטייט געשריבן חסר ו', און עס איז באקאנט אז ווען א לשון רבים שטייט געשריבן מיט א ו' דרש'נט מען אז דאס איז פיל, און ווען עס שטייט אן א ו' דרש'נט מען איינס, אזוי ווי "בסכת" און "בסוכות" - "בסכת" חסר איז מרמז אויף איין דופן, און מיט א ו' אויף צוויי דפנות. דא אויך איז "בתלת" חסר, גלייך ווי ס'שטייט געשריבן איין בתולה. קומט אויס אז סך הכל זענען געווען דריי: צוויי נשים און איין בתולה. און דערפאר זאגט דער תרגום אז דאס איז געווען ביים חורבן בית שני, ווייל ביים חורבן בית ראשון האט דאך נבוזראדן באפוילן מען זאל נישט רירן קיין פרויען.
דער "לחם דמעה" ברענגט פון מפרשים אז דער פסוק איז געבויט ווי א שאלה און תשובה. דער מקונן פרעגט: "נשים בציון עינו" - ווי אזוי זענען מיר אנגעקומען צו אזא ירידה? ווי אזוי איז פארגעקומען אזא הידרדרות? ווי אזוי זענען מיר געפאלן אזא טיפן פאל אז נשים אין ציון זאלן געפייניגט ווערן, ווי אזוי איז געשען אזא בראך? און רוח הקודש ענטפערט אים: "בתולות בערי יהודה" - ווייל מען האט געפאניגט בתולות אין די שטעט פון יהודה בעת ערי יהודה זענען נאך געשטאנען. מען האט זיך נישט געפירט מיט צניעות, און דו וואונדערסט זיך אז שפעטער זאלן קומען די שונאים און טון אזעלכע מעשים?
און מען קען צולייגן נאך א ביאור: "בתולות בערי יהודה" - וואס וואונדערסטו זיך? די צניעות ביי כלל ישראל איז דאך געפאלן געוואלדיג, און אנשטאט "כל כבודה בת מלך פנימה", דרייען זיך בתולות אין די שטעט פון יהודה, אין די גאסן און אין די איינקויף-צענטערן. טא וואס וואונדערסטו זיך אז מען קומט אן צו אזעלכע שווערע און שרעקליכע מצבים? "נשים בציון עינו" - דאס איז נאר צוליב דעם וואס "בתולות בערי יהודה". און ווען עס וואלט געווען צניעות, וואלט מען חלילה נישט צוגעקומען צו אזא נפילה.
אין די דאזיגע פסוקים שילדערט דער מקונן דעם טיפקייט פונעם שפלות: אונזערע הענט זענען אויסגעשטרעקט קיין מצרים און קיין אשור בלויז פאר א שטיקל ברויט, און אפילו זיי, וואס מיר האבן זיי גוטס געטון מיט בוימל און תבואה, האבן אונז פארראטן און געהאלפן אונזערע שונאים. "אבותינו חטאו ואינם" - מיר, די קינדער, די ערבים אויף דער תורה, טראגן די עבירות פון די אבות, און אין קאנטראסט צו די אבות וואס האבן זיך געאיילט צו טון תשובה און האבן נישט געקענט פארנעמען די עבירה אויף זיך אפילו איין רגע, זענען מיר פעאיג צו שלעפן אונזערע עבירות מיט א רואיגקייט. "עבדים משלו בנו" - וויבאלד מיר זענען נישט געווען קיין עבדי ה' זענען מיר געפאלן אונטער דער קנעכטשאפט פון קנעכט, וואס האבן נישט קיין רחמנות און קיינער ראטעוועט נישט פון זיי, און פונדעסטוועגן ווייסן מיר אז אלע מלכויות זענען נישט מער ווי "נבוכדנצר עבדי", און די קייט פונעם הונט איז אין דער האנט פון זיין בעל הבית. "בנפשנו נביא לחמנו" - נישט נאר ממש מסירות נפש אין דער צייט פונעם הונגער, נאר אויך א מוסר השכל פאר דורות: מען זאל נישט אוועקגעבן די נשמה און די אייביגקייט צוליב ברויט, און אז אונזערע תפילות זאלן נישט זיין אלע בלויז "אל הלחם". און "נשים בציון עינו" - א באווייז אז דער פגם אין צניעות האט געברענגט דעם פאל, און אין איר תיקון איז תלוי די הצלה.