קאפיטל ה' אין איכה איז א תפילת סיום: א קינה וואס איז כולו א ווענדונג צום קדוש ברוך הוא - "זכור ה' מה היה לנו" - און אין איר ווערט פארגעלייגט פאר אים א רייע בילדער פונעם חורבן און גלות. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי פסוקים: די יתמות פונעם פאלק, דאס נעמען וואסער און געהילץ פאר געלט, און די רדיפה אויפן האלדז אויפן וועג קיין בבל. יעדער איינציגער פסוק עפנט פאר אונז א פענסטער צו דער טיפקייט פונעם צער, און צו דעם הימלישן ענטפער וואס ליגט אין אים.
יְתוֹמִים הָיִינוּ (אין) [וְאֵין] אָב, אִמֹּתֵינוּ כְּאַלְמָנוֹת׃ - יתומים זענען מיר געווען און עס איז נישטא קיין פאטער, אונזערע מוטערס זענען ווי אלמנות.
לכאורה איז דער אויסדרוק מאדנע: אויב דו ביסט א יתום - איז דאך ממילא נישטא קיין פאטער. עס וואלט געווען פלאץ צו זאגן "יתומים היינו ואין אם", און די הדגשה וואלט געווען פארשטענדליך; אבער וואס לייגט צו די הדגשה "ואין אב" נאכדעם וואס מען האט שוין געזאגט "יתומים היינו"?
דער ערשטער הסבר: דער טעם פארוואס מיר זענען יתומים איז ווייל דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגענומען זיין השגחה פון אונז. ווער איז דער "אב"? אבינו שבשמים. און וויבאלד עס איז נישטא קיין פאטער - וויבאלד עס איז נישט פאראן אויף אונז די השגחה פונעם פאטער - דערפאר "יתומים היינו".
א צווייטער הסבר: יעדער יתום, אפילו ווען ער האט פארלוירן זיין פאטער, האט אן אנדערן פאטער - אבינו שבשמים, וואס ווערט אנגערופן "אבי יתומים ודיין אלמנות". אבער דא זאגן מיר: "יתומים היינו ואין אב" - ווייל דער קדוש ברוך הוא טוט כביכול מסתיר פנים זיין פון אונז, און ווען ער באהאלט זיין פנים, איז אויך דער פאטער נישט בנמצא.
א דריטער הסבר: עס איז פאראן איינער וואס האט נישט קיין פאטער, אבער עס איז דא ווער עס נעמט זיין ארט - אן אפוטרופוס, א פעטער וואס נעמט אים אונטער אים אויפצוציען, א קרוב וואס נעמט אים אונטער זיין שוץ. און דא זאגט כלל ישראל: אויך אזא פאטער האבן מיר נישט געהאט. און דאס איז א שרעקליכער מצב: א יתמות וואו קיינער טרעט נישט אריין אין דעם חלל, קיינער נעמט נישט קיין אחריות אויפצוציען דאס קינד. "ואין אב" - עס איז אפילו נישטא קיין ערזאץ פאר א פאטער.
און א פערטער הסבר: אמאל איז א מענטש א יתום, אבער ער האט א קבר וואו ער קען זיך אויסוויינען, עס איז דא א פלאץ וואו ער קען גיין און פארגיסן א טרער. אבער דא, אזויפיל שמדות זענען אריבער און אפילו דער מקום קבורה ווייסט מען נישט. "יתומים היינו ואין אב" - עס איז אפילו נישטא קיין קבר פונעם פאטער וואו מען קען גיין וויינען. אזוי ווי עס האט פאסירט אין דער שרעקליכער און ביטערער שואה, וואס פילע האבן פארלוירן זייערע משפחה-מיטגלידער און מען ווייסט נישט וואו: אין וועלכן וואלד, אין באבי יאר, אין וועלכע קרעמאטאריעס. זיי האבן אפילו נישט קיין קבר צו גיין וויינען דערויף.
מען דערציילט א מעשה מיט רבי יעקב עמדין, דער עלטער-זיידע פונעם חכם צבי. אין די ימי הגזרות האבן זיין שווער און זיין ווייב געפונען א מקלט אין איינע פון די מדינות, אבער רבי יעקב האט נישט באוויזן אנצוקומען צו יענעם פלאץ, און ער איז אריינגעפאלן אין די הענט פון די פארשאלטענע רוצחים פון יענער תקופה, כמעלניצקי און זיינע חברים. עס איז אויף אים געשטאנען איינער פון די רוצחים און אים געזאגט: קני זיך אויף דיינע קניען און שטרעק אויס דיין האלדז. און ער האט אזוי געטאן, און זיך געגרייט מקדש צו זיין שם שמים און האט שוין געהאלטן ביים מאכן די ברכה. און בשעת זיין האלדז איז געווען אויסגעשטרעקט אויף ארויף, האט דער רוצח רחמנות געהאט אויף אים און האט אריבערגעפירט די שווערד אויף איר שטומפיגער זייט, און האט אים נישט געשעדיגט. איז רבי יעקב געפאלן אויף דער ערד און זיך געמאכט ווי א טויטער, און די אנדערע וואס זענען דארט געווען האבן געמיינט אז ער איז טאקע טויט, און זיי האבן אים איבערגעלאזט און ווייטער געגאנגען אויף זייער וועג - און אזוי איז ער געראטעוועט געווארן, פון די געציילטע וואס האבן איבערגעלעבט, און ער האט אנגעהויבן ארומוואלגערן זוכן ברויט.
נאר מענטשן וואס האבן געזען דעם שוישפיל זענען שפעטער געגאנגען און מעיד געווען פארן רבי ר' העשיל פון קראקא, צוליב התרת עגונה פאר זיין ווייב: זיי האבן מעיד געווען אז זיי האבן געזען ווי יענער רשעות'דיגער קלגס פירט אריבער די שווערד אויף זיין האלדז, זיי האבן אים געזען פאלן, און האבן מעיד געווען אז ער איז טויט. דער רבי ר' העשיל האט געפסקנט דעם דין און מתיר געווען די פרוי צו חתונה האבן. אבער די פרוי האט נישט מסכים געווען: זי האט געגלייבט אז איר מאן לעבט נאך, זי האט געוואוסט אז איר מאן איז א גרויסער צדיק, און זי האט געהאפט און געווארט זוכה צו זיין ארויסצושטעלן פון אים א שושלת פון חכמים וגדולים. נאך א האלבוועגס יאר איז דער "הרוג" געקומען אויף זיינע פיס, כלשון חז"ל: רבי יעקב עמדין האט זיך באוויזן לעבעדיג - דער זעלבער מענטש וואס יעדער איז געווען זיכער אז ער לעבט שוין נישט, וואס מען האט געהאט אויף אים עדות אז ער איז געשטארבן און זיין ווייב איז שוין געווען מותר צו חתונה האבן. און פון יענע מעשה ווערט דערציילט אז דער רבי ר' העשיל האט מקבל געווען אויף זיך מער בכלל נישט מתיר צו זיין קיין עגונות. זעט ווי גרויס עס איז די אחריות ביים מתיר זיין אן עגונה.
און דאס איז וואס דער מקונן זאגט דא: "אמותינו כאלמנות". ווען זיי וואלטן געווען עכטע אלמנות - ניחא, וואלטן זיי נאך געקענט גיין חתונה האבן. אבער "כאלמנות": עס איז נישט געווען קיין קלארער בירור צי זי איז אן אלמנה צי נישט. און ווי גרויס איז דער צער פון אן אשה עגונה - ווי איינער וואס האט אראפגעלאזט אן עוגן, אדער ווי איינער וואס האט געצויגן א רינג און שטייט אינעווייניג, און קען נישט חתונה האבן. דאס איז א שרעקליכער צער וואס מען קען נישט משער זיין און באשרייבן. "טב למיתב טן דו", און מער ווי דער מאן וויל חתונה האבן וויל די פרוי חתונה האבן, און זי זוכט חוטרא לידה ומרה לקבורה - און זי האט נישט. ווען זיי וואלטן געווען אלמנות וואלט נאך געווען ניחא, אבער זיי זענען געווען "כאלמנות", וואס אפילו חתונה האבן האבן זיי נישט געקענט. און אויף דעם בעטן מיר: רבונו של עולם, "הביטה וראה את חרפתנו".
מֵימֵינוּ בְּכֶסֶף שָׁתִינוּ, עֵצֵינוּ בִּמְחִיר יָבֹאוּ׃ - אונזער וואסער האבן מיר פאר געלט געטרונקען, אונזערע העלצער קומען פאר א פרייז.
דער "לחם דמעה" ערקלערט: אפילו דאס ביסל וואסער, בלויז א שיעור שתיה און נישט קיין גרויסע מאס - אפילו דאס האבן מיר געטרונקען פאר געלט. כל שכן די איבעריגע זאכן וואס זענען נויטיג פאר חיות הנפש. אפילו וואסער, וואס איז די מערסטע מצוי'דיגע און ביליגסטע זאך, האבן מיר געמוזט קויפן פאר געלט. און מען קען דאס זאגן אויך אויף אונזער דור: אמאל פלעגט מען עפענען דעם קראן און טרינקען וואסער, און היינט קויפט מען וואסער אין פלעשער. אויב וואלט איינער געזאגט ווען מיר זענען געווען קינדער אז מען וועט קויפן וואסער - וואלט עס געקלונגען אינגאנצן מאדנע. און היינט, "מימינו בכסף שתינו".
און עס איז פאראן א פריערדיגער ביאור: אונזער וואסער האבן מיר געמוזט קויפן פאר געלט, און אונזערע העלצער פאר א פרייז. און דאס איז וואס שטייט אין מדרש איכה: איין מאל זענען געקומען די דרוקערס (המציקים) און האבן צוגענומען זייער ברויט, זייער וויין, זייער אויל און זייער וואסער, און נאכדעם האבן זיי עס זיי צוריק פארקויפט. פארשטייט וואס דאס באדייט "מימינו בכסף שתינו": אונזער אייגן וואסער, וואס געהערט צו אונז, האבן זיי פון אונז גערויבט - און יעצט פארלאנגען זיי פון אונז באצאלט. ער גזל'ט עס פון מיר, און דערנאך: דו ווילסט עס? באצאל. דאס איז ווי היינטיגע צייטן, ווען א מענטש גנב'עט דיר דעם אויטא און רופט דיך דערנאך אן: דו ווילסט עס צוריק? לייג אראפ צען טויזנט שקל. (די פאליציי, אגב, ראט נישט מסכים צו זיין בשום אופן, ווייל אפטמאל וועסטו סיי דאס געלט באצאלן און סיי דעם אויטא נישט זען.) אבער פונדאמענטאל דארף מען וויסן ווי שרעקליך די זאך איז: דער גזלן גזל'ט, און דערנאך קומט ער בעטן געלט פון דיר. און אויף דעם זאגט דער מדרש: וויי צו אונז אז עס איז מקוים געווארן אין אונז דער פסוק "מימינו בכסף שתינו, עצינו במחיר יבואו". איר האט צוגענומען פון אונז דאס ברויט, דעם וויין, דאס אויל און די העלצער - און יעצט קומט איר מיר דאס פארקויפן און פארלאנגען באצאלט?
און דאס איז ענליך צו אונזער מציאות היינט: א טייל פון די הסכמים מיט די פאלעסטינער איז אז אויך אויף אונזער וואסער דארפן מיר באצאלן. א טייל פונעם וואסער גייט צו זיי און א טייל צו אונז, און אפילו ווען מיר נעמען וואסער - "מימינו בכסף שתינו".
נאך אן הסבר ברענגט דער רב מגרמייזא: "מימינו בכסף שתינו" - מען פלעגט טרינקען אין כלי כסף, זילבערנע כלים, וואס דאס צייגט אויף אנגעזעהנקייט, אויף חשיבות און רייכטום. אמאל פלעגן מיר טרינקען וואסער אין כלי כסף, וואס פאר א גדולה האבן מיר געהאט; און יעצט "עצינו במחיר יבואו" - אפילו די כלי עץ, פשוט'ע בעכערס פון האלץ, דארפן מיר באצאלן דערויף א טייערן פרייז. נישט בלויז אז קיין כלי כסף פארמאגן מיר נישט, נאר אפילו כלי עץ קאסטן אונז אפ טייער. קומט און זעט וואס פאר א ירידה מיר זענען אריבערגעגאנגען.
עַל צַוָּארֵנוּ נִרְדָּפְנוּ, יָגַעְנוּ (לא) [וְלֹא] הוּנַח־לָנוּ׃ - אויף אונזער האלדז זענען מיר נאכגעיאגט געווארן, מיר האבן זיך געמוטשעט און מען האט אונז קיין רוה נישט געגעבן.
זאגט דער תרגום: ווען מיר זענען געגאנגען אין געפענגעניש, האט נבוכדנצר געזען די שרים פון כלל ישראל גיין ליידיג - דאס הייסט אן א משא. האט ער באפוילן צו פארנייען ספרי תורה און מאכן דערפון זעק (זעט ביז וואו די רשעות דערגרייכט), און מען האט זיי אנגעפילט מיט קליינע שטיינער פונעם נהר פרת און ארויפגעלייגט אויף זייערע העלדזער, כדי זיי זאלן נישט גיין ליידיג נאר שלעפן א משא. און אין יענער שעה - "יגענו ולא הונח לנו".
און עס שטייט אין איכה רבה, אז נבוכדנצר האט געזאגט פאר נבוזראדן: דער ג-ט פון די דאזיגע נעמט אן תשובה, און זיין האנט איז אויסגעשטרעקט אנצונעמען שבים. דעריבער היט דיך - תיכף ווען דו באזיגסט זיי, זאלסטו זיי נישט לאזן דאווענען, כדי זיי זאלן נישט תשובה טאן. ווייל אויב זיי וועלן תשובה טאן, קען השי"ת זיי אין איין רגע אויסלייזן און רחמנות האבן אויף זיי, און איך וועל ארויסגיין מיט בושת פנים. דעריבער לאז נישט נאך פון זיי. און ווי נאר ער האט זיי איינגענומען, ווען איינער פון זיי פלעגט זיך אפשטעלן, פלעגט ער אים צעהאקן שטיקער פאר זייערע אויגן, און זיי זענען געגאנגען בעל כורחם ביז זיי זענען אנגעקומען צום פרת. אויב איינער האט זיך נאר אפגעשטעלט און פארזוימט - האט מען אים תיכף אויפן פלאץ געהרגעט. און ווער עס ווייסט - די זאך האט זיך איבערגעחזר'ט, ימח שמם וזכרם, אויך ביי די נאציס: אין די טויט-מארשן, אויב מען האט געזען איינעם זיך פארזוימען, איינער פאלט אראפ - תיכף א קויל אין קאפ. מען קען זיך נישט אפשטעלן, מען קען נישט רוען אפילו איין רגע. ווייל נבוזראדן האט געוואוסט אז ווי נאר זיי וועלן אפרוען, וועלן זיי תיכף שטיין און דאווענען - און אזא זאך האט ער בשום אופן נישט געוואלט צולאזן: זיי וועלן מתפלל זיין, און דער באשעפער וועט זיי צוריקברענגען.
ווי נאר זיי זענען אנגעקומען צום פרת, האט ער געזאגט פאר זיין חיל: לאזט זיי צורו. מען קען שוין נאכלאזן. וואס איז געשען? ווייל פון דא און ווייטער וועט זיי זייער ג-ט שוין נישט צוריקנעמען. מיר זענען שוין אריבער דעם קריטישן שטאפל, זיי זענען שוין אין גלות, און השי"ת וועט זיי מער נישט אומקערן. און דאס איז וואס שטייט "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו בזכרנו את ציון" - דוקא "שם ישבנו", צו זאגן אז ביז דא האבן מיר בכלל נישט געזעסן; ערשט דארט האט מען אונז געלאזט זיצן, אבער ביז דארט האט מען אונז נישט געגעבן קיין איין רגע מנוחה. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "על צוארנו נרדפנו יגענו ולא הונח לנו" - אזוי ווייט זענען מיר גערודפ'ט געווארן אויף אונזער האלדז, אז מען האט אונז נישט געלאזט אפילו זיך אפשטעלן אויף א רגע, אפילו אפצורוען אביסל פון די מידות הדרך. און פון ירושלים ביז'ן פרת איז א מהלך פון פופצן טעג, ווי חז"ל זאגן לגבי די הזכרה פון "ברך עלינו" - פופצן טעג לאנג האט מען אונז געפלאגט אן קיין איין רגע מנוחה, און אלעס נאר כדי מיר זאלן נישט מתפלל זיין.
און אינעם ספר "אלון בכות" ברענגט ער, אז דאס איז געווען א שטראף פאר'ן פריקת עול תורה: אז דו נעמסט נישט אויף זיך קיין עול תורה - זאגט דער הקדוש ברוך הוא - וועט קומען דער שונא און לייגן אויף דיר אן עול מלכות. און נאך א זאך: ער האט נישט געוואלט זיי זאלן דאווענען, און מיר ווייסן דאך אז א מענטש וואס טראגט א משא אויף זיין פלייצע וואס איז שווערער פון פיר קבין קען נישט אזוי דאווענען, נאר ער מוז אראפלייגן די משא און ערשט דעמאלט דאווענען, ווייל די שווערקייט שטערט דעם מענטש זיך צו קאנצענטרירן און מכוון זיין. דעריבער האט יענער רשע אויסגעקליגט און ארויפגעלייגט אויף אונז א שווערע משא: "על צוארנו נרדפנו" - ער האט ארויפגעלייגט אויף אונזער האלדז א שווערע משא, און דערמיט אפגעהאלטן פון אונז זיך צו שטעלן דאווענען, און ממילא זאלן מיר נישט מבטל זיין די גזירה בכח פון אונזערע תפילות.
אין איכה רבה ווערט געברענגט, אז משה רבינו איז אויפגעשטאנען פון זיין קבר און געזאגט פאר ירמיהו: גיי פאר מיר, איך וועל גיין און זיי ברענגען, און איך וועל זען ווער עס וועט לייגן א האנט אויף זיי. ווען משה רבינו הערט די שווערע צרות און דעם שרעקליכן מצב אין וואס זיין פאלק געפינט זיך, זאגט ער פאר ירמיהו: גיי פאר מיר, איך וועל גיין און זיי צוריקברענגען. גלייך איז משה געגאנגען און ירמיהו פאר אים, ביז זיי זענען אנגעקומען צו די נהרות בבל - און ווי מיר האבן דארט געזען, האט דאס פאלק געזאגט: אט קומט משה אונז צו גאלן. איז ארויס א בת קול און געזאגט: א גזירה איז מלפניי! אפילו דו, משה, קענסט זיי יעצט נישט גאלן. אין יענער שעה האבן זיי אויפגעהויבן זייער קול מיט א גרויס געוויין, ביז זייער געשריי איז ארויפגעגאנגען צום הימל, און דאס איז וואס עס שטייט "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו". און דאס איז אויך די סיבה פארוואס נבוזראדן האט זיי געלאזט זיצן: ער האט געזען אז אפילו משה רבינו קען זיי נישט אויסלייזן, און האט געזאגט - אויב אזוי, האב איך שוין נישט קיין מורא פון אייער תפילה, זיצט און רוהט, ווייל קיין גאולה וועט איר שוין סיי ווי נישט האבן.
און נאך שטייט אין מדרש תהלים: נבוכדנצר איז געזעסן אין א שיף מיט זיין גאנצער גדולה און אלע זיינע שרים מיט אים, און מיט זיי אלע ערליי כלי זמר, און אלע מלכי יהודה זענען געווען געבינדן אין אייזערנע קייטן און זענען געגאנגען נאקעט אויפן ברעג פונעם טייך. האט נבוכדנצר הרשע אויפגעהויבן זיינע אויגן און זיי געזען, און געזאגט צו זיינע קנעכט: פארוואס גייען די דאזיגע מיט אן אויסגעגליכענעם רוקן אן קיין משא? האט איר דען נישט קיין לאסט צו לייגן אויף זייער האלדז? אין יענער שעה האט מען געברענגט ספרי תורה און געמאכט דערפון ווי זעק, און מען האט זיי אנגעפילט מיט זאמד און ארויפגעלייגט אויף זייערע פלייצעס ביז זייער רוקן האט זיך איינגעבויגן, און זיי האבן געזאגט אויף זיך: "על צוארנו נרדפנו".
און אין יענער שעה האבן גאנץ כלל ישראל אויסגעבראכן אין א געוויין ביז זייער געשריי איז ארויפגעגאנגען צום הימל, און דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט צוריקקערן די וועלט צו תוהו ובוהו. זעט נאר וואס פאר א חרון אף עס איז אנטשטאנען אין דער וועלט! האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: אלעס וואס איך האב באשאפן, האב איך דאך נאר באשאפן צוליב זיי - "בראשית ברא אלקים", בשביל ישראל וואס ווערן אנגערופן ראשית; אויב אזוי, לאמיר צוריקקערן די וועלט צו תוהו ובוהו. זענען אלע מלאכי השרת אריינגעקומען פאר אים און געזאגט: רבונו של עולם, די גאנצע וועלט און איר פולקייט איז דאך דיינס; איז דיר נישט גענוג וואס דו האסט חרוב געמאכט דיין וואוינארט פון אונטן, אז דו ווילסט אויך חרוב מאכן דיין וואוינארט פון אויבן? האט ער זיי געזאגט: דארף איך דען נחמה? איך קען דאך דעם אנהייב און איך קען דעם סוף - איך ווייס וואס איז געווען אין זייער אנהייב און איך ווייס אויך וואס עס וועט זיין ביים סוף. מען טרייסט א מענטש וואס ווייסט נישט די צוקונפט, מען זאגט אים: נישט געפערליך, די צוקונפט וועט זיין בעסער, דו וועסט נאך זען אז דער מצב וועט זיך פארבעסערן. אבער דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאך אויך דעם סוף. דערפאר האב איך געזאגט: "שעו מני אמרר בבכי, אל תאיצו לנחמני" (ישעיהו כ"ב). ער האט זיי געזאגט: די דאזיגע נחמות וואס איר טרייסט מיך - זענען פאר מיר ווי לעסטערונגען (ניאוצים).
נאר וואס יא האט דער הקדוש ברוך הוא געפאדערט? ער האט זיי געזאגט: גייט אראפ פון פאר מיר און הייבט אראפ דעם משא פון זיי! גלייך זענען די מלאכי השרת אראפגעגאנגען און אראפגענומען דעם לאסט פון איבער כלל ישראל. און נישט בלויז די מלאכי השרת, נאר אפילו דער הקדוש ברוך הוא אליין האט מיטגעטראגן, ווי עס שטייט "למענכם שולחתי בבלה" - כביכול דער הקדוש ברוך הוא אליין איז אראפ קיין בבל אוועקצונעמען פון זיי דעם משא, זיי צו ראטעווען פון יענעם יאך פון "על צוארנו נרדפנו יגענו ולא הונח לנו". און דאס איז די בחינה פון "עמו אנוכי בצרה": דער הקדוש ברוך הוא זאגט אז איך בין מיט זיי אין גלות, און די שכינה זאגט אז זינט כלל ישראל איז פארטריבן געווארן אין גלות וועל איך נישט אריינגיין אין מיין הויז און איך וועל נישט אריינגיין אין ירושלים של מעלה ביז כלל ישראל וועט קומען קיין ירושלים של מטה. די שכינה איז כביכול מיט אונז אין גלות, און דער הקדוש ברוך הוא קומט כביכול און העלפט אונז אונטערהייבן דעם משא, כדי כלל ישראל זאל נישט אונטערגיין אין זיין גלות.
די דריי פסוקים פאר אונז מאלן אפ דריי שיכטן פון חורבן: יתומות וואס פארמאגט נישט קיין פאטער און האט אפילו נישט קיין ערזאץ פאר א טאטן אדער א קבר אויף וואס צו וויינען, און מוטערס וואס הענגען אין דער לופט - "כאלמנות"; רויבעריי וואס פארוואנדלט דאס וואס געהער צו אונז אין א פארקויף צוריק צו אונז - "מימינו בכסף שתינו"; און א רדיפה וואס האט אונז נישט איבערגעלאזט אפילו איין רגע זיך אפצושטעלן און מתפלל צו זיין - "על צוארנו נרדפנו". אבער דווקא ביים טיפסטן אפגרונט אנטפלעקט זיך די צווייטע זייט: דער הקדוש ברוך הוא נעמט נישט אן קיין תנחומים, נאר ער באפעלט אראפצונעמען דעם משא, און טראגט אים אפילו אליין מיט אונז. "עמו אנוכי בצרה" - די שכינה גייט אראפ אין גלות צוזאמען מיט אירע קינדער, און דאס איז די ערובה אז כלל ישראל וועט נישט פארלוירן גיין אין איר גלות.