קאפיטל ה' איז די קינה וואס שליסט מגילת איכה. כלל ישראל ווענדט זיך דא דירעקט צום קדוש ברוך הוא מיט א בקשה: געדענק! נישט קיין געדענקען פון שטראף, נאר א געדענקען פון דעם וואס עס איז געווען, כדי פון דעם זאל זיך אנטפלעקן די פולע טיפקייט פונעם פאל. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר, מיט די פירושים פון די מפרשים און די מדרשים וואס ווערן אין זיי געלערנט.
זְכֹר יְהֹוָה מֶה־הָיָה לָנוּ, הַבִּיטָה וּרְאֵה אֶת־חֶרְפָּתֵנוּ׃ - געדענק, ה', וואס עס איז אונז געשען, קוק און זע אונזער שאַנדע.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט: "זכור ה' מה היה לנו" - געדענק, רבונו של עולם, די טובה וואס מיר האבן געהאט בעבר. און ממילא, ארויס פון דעם געדענקען, "הביטה וראה את חרפתנו" - זע ווי טיף מיר זענען געפאלן, וויפיל מדרגות מיר זענען אראפגעגאנגען, וואספארא שווערער פאל מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען אז דער לשון פון הבטה מיינט א קוק פון דער ווייטנס: אפילו פון דער ווייטנס, אן צו קומען און צוגיין נאנט, קען מען שוין באמערקן אונזער שאַנדע - אזוי אפן און אנטפלעקט איז עס.
חז"ל זאגן אין איכה רבה: אין דער שעה ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו ירמיהו: איך בין גלייך ווי איינער וואס פירט זיין זון צו דער חופה און יענער שטארבט אונטער דער חופה, און דו קענסט נישט וויינען. גיי רוף אברהם, יצחק און יעקב, וואס זיי קענען יא וויינען. און די זאך איז גאר וואונדערליך: ווער קען דען וויינען אזוי ווי ירמיהו? ער איז דאך דער וואס האט פארפאסט די דאזיגע קינות, און ער איז דער וואס האט געזען דעם חורבן מיט די אייגענע אויגן. און דאס הייסט "אין אתה יודע לבכות", אז דו קענסט נישט וויינען?
מען ערקלערט דאס אויפ'ן יסוד פון וואס עס שטייט ביי נעמי: "אל תקראנה לי נעמי, קראן לי מרא, כי המר שדי לי מאוד". משל למה הדבר דומה: צו א מענטש וואס איז געווען א גרויסער עשיר, פארמאגט גרויסע נכסים, אויטאס, פליגערס, אלעס וואס א מענטש קען זיך נאר ווינטשן. מיט דער צייט האט ער אנגעהויבן גליטשן, און פון א גרויסן גביר איז ער געווארן סתם א פארמעגליכער מאן. שפעטער זענען געקומען פרישע מפלות אין דער בערזע און אין נדל"ן, ביז ער איז געווארן א פשוט'ער בעל-הבית, נישט מער. ער איז געפאלן נאך און נאך, ביז ער איז אנגעקומען צו פת לחם, צו זיין פון די קלייענטן פונעם בית התמחוי. און דארט, אין בית התמחוי, האט ער זיך פארקריגט מיט עמיצן, און דער פארוואלטער האט אים פארבאטן אריינצוגיין. האט ער פרובירט אנצונעמען פראטעקציע, איינער זאל רעדן א גוט ווארט, ער זאל דאך עפעס קענען אריינגיין עסן א מיטאג-מאל.
אין יענעם טאג האט אים באגעגנט א באקאנטער און אים געזאגט: דו ביסט דען יענער פלוני? דער בארימטער עשיר? וואספארא פארמעגן דו האסט געהאט - פלאטן, שיפן, פליגערס... וואו איז דאס אלעס פארשוואונדן? וואו ביסטו אנגעקומען? האט ער אים געענטפערט: פון וואס רעדסטו בכלל? איך וויין דען היינט אויף די שיפן און פליגערס? איך וויין אז מען זאל מיר אריינלאזן אין בית התמחוי, איך זאל קענען עסן מיטאג! אויף דעם וואס איז אמאל געווען איז מיין קוואל פון טרערן שוין לאנג פארטריקנט געווארן, דאס איז היסטאריע, ווער געדענקט דאס בכלל? איך געדענק וואס איך האב געהאט נעכטן - אז נעכטן האב איך דא נאך געגעסן מיטאג, און היינט לאזט מען מיר שוין נישט אריין.
צרות האחרונות משכחות את הראשונות. דאס איז וואס נעמי זאגט צו די וואס וואונדערן זיך: "הזאת נעמי" - זי איז דאך געווען אזא גרויסע רייכע פרוי, ארויסגעגאנגען מיט קארעטעס און פערד. זאגט זי זיי: אל תקראנה לי נעמי, דערמאנט מיר נישט די אמאליגע זיסקייט פון פאר צען יאר צוריק, דאס איז שוין לאנג פארגעסן און איך קוק שוין גארנישט אהין. קראן לי מרא - אין פארגלייך צו נעכטן איז מיר היינט ביטער, און אויף דעם דארף מען קלאגן, ווייל "שדי המר לי מאוד".
מען זעט פון דעם אז דער כח פונעם געוואוינהייט פארשטומפט יעדן געפיל. די געוואוינהייט מאכט אונז פארגעסן דעם גוטן מצב וואס מיר האבן געהאט, און זיך צוגעוואוינען צו דער שווערער מציאות אין וועלכער מיר געפינען זיך. און דאס איז א טבע וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אינעם מענטש: "צור ילדך תשי" - 'תשי' איז דער כח פון שכחה, "נשיתי טובה". דורך דעם כח פון שכחה פארגעסט דער מענטש אויך די גוטע מצבים וואס ער האט געהאט, און ממילא געפינט ער זיך נישט אין א שטענדיגער מרה שחורה. ווייל אויב אין יעדן מאמענט וואלטן אלע אונזערע צרות געשטאנען פאר אונזערע אויגן, ווער וואלט דען געקענט לעבן? און אויב א מענטש וואלט יעדן אויגנבליק געדענקט אז ער גייט אמאל פארלאזן די וועלט, ווער וואלט געקענט עקזיסטירן? דאס איז א חסד ה' וואס ער האט אונז באשאפן מיט שכחה. און בדרך אגב, וויאזוי ענדיגט זיך דער פסוק? "ותשכח אל מחוללך" - איך האב באשאפן אין דיר שכחה כדי דו זאלסט פארגעסן די צרות, און דו נוצט עס אויס קעגן מיר, צו פארגעסן פון מיר? אויף דעם ענין האבן מיר מאריך געווען אין די דרשות אויף פרשת האזינו.
לאָמיר זיך צוריקקערן צום נמשל. כל זמן מיר זענען געווען אין ארץ הקדושה איז דאָרט געווען השראת השכינה, מיר האָבן געזען פֿאַר אונדזערע אויגן ווי דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך מיט אונדז: קיין פֿליג איז נישט געזען געוואָרן אינעם בית המטבחיים, קיין פֿרוי האָט נישט מפיל געווען איר קינד, דער רויך-זײַל פֿון די קטורת פֿלעגט אויפֿשטײַגן גלײַך ווי אַ שטעקן, דער לחם הפנים פֿלעגט אַראָפּגענומען ווערן הייס אין טאָג פֿונעם אויפֿנעמען אַכט טעג נאָכן באַקן, און מען האָט געזען די אָפֿענע ניסים אינעם בית המקדש. מיר האָבן געהאַט אַזאַ גרויסע קרבת אלוקים און אַן אומגעהויערע מדרגה, און אויף אַזאַ פֿאַל וואָלט מען געדאַרפֿט קלאָגן און וויינען אָן אַן אויפֿהער, אַן אומענדלעכן געוויין. נאָר וואָס דען, מיר זענען אַליין געווען אין מיטן דער צרה, און דער לאַנגזאַמער אַראָפּגאַנג האָט אונדז געפֿירט אַראָפּ, ביז הײַנט איז דער עיקר זאָרג אונדזערער דער וויכוח מיטן בעל הבית פֿונעם בית התמחוי ער זאָל אונדז לאָזן אַרײַן. צו געדענקען די עשירות? ווער טראַכט דען בכלל פֿון דעם.
וואָס פֿעלט דאָ אויס? אַ מענטש פֿון דרויסן. אַ מענטש וואָס איז נישט געווען בײַ די שטאַפּלען פֿונעם פֿאַל, וואָס איז נישט מיטגעגאַנגען מיט אונדז דעם לאַנגזאַמען אַראָפּגאַנג וואָס האָט פֿאַרגעסן געמאַכט פֿון אונדז דעם גוטן מצב. אַ מענטש פֿון דרויסן וועט דאָס כאַפּן אויף אַ מאָל: איך געדענק דיך פֿאַר צען יאָר צוריק אין ביוראָ, מיט זיבעצן סעקרעטאַרינס, מיט פֿאַבריקן, מיט עשירות - און פּלוצעם דיך צו זען בײַם שוועל פֿונעם בית התמחוי פֿירן אַ היציקן וויכוח מיטן בעל הבית. ער קען דאָס נישט פֿאַסטן, ער ווערט ממש צעבראָכן, און ער וועט האָבן אַ שרעקלעכן צער.
דאָס איז וואָס דער הקדוש ברוך הוא זאָגט צו ירמיהו: דו האָסט זיי באַגלייט פֿונעם מצב ווען זיי זענען געווען אין שפּיץ ביז צום מצב וווּ זיי זענען איצט, אין הונגער, אין אַ מצב וואָס "נשים בציון עינו" - ווי מיר וועלן זען ווײַטער אין די פּסוקים. זײער שווערע זאַכן. און הײַנט איז זייער גאַנצער פֿאַרלאַנג אַז עס זאָל זײַן עפּעס צו עסן אינדערפֿרי, און אויף דעם וויינסטו. דאָס איז נישט קיין גענוגיק געוויין, דו קענסט נישט קלאָגן אויף זיי ווי געהעריק, ווײַל דו ביסט געווען צוזאַמען מיט זיי. מען דאַרף עמיצן וואָס איז נישט געווען מיט זיי, וואָס געדענקט זיי פֿון יענע צײַטן. דעריבער - גיי רוף אברהם, יצחק און יעקב. זיי האָבן געזען זייער פֿריִערדיקן כבוד, זיי האָבן זיי געזען אין דער העכסטער מדרגה, און איצט וועלן זיי זיי זען אין אַזאַ נידעריקן פֿאַל - דאַן וועט דער געוויין זײַן אַן אמתער, אַ געוויין ווי עס פּאַסט פֿאַר עמיצן וואָס איז געפֿאַלן מאיגרא רמא לבירא עמיקתא.
און דאָס איז וואָס מיר זאָגן: "זכור ה' מה היה לנו" - געדענק די גרויסקייט און דעם כבוד וואָס מיר האָבן געהאַט פֿון דעמאָלט אָן, די דבקות וואָס מיר האָבן געהאַט צו דיר דורכן בית המקדש און די קרבנות. און איצט "הביטה וראה את חרפתנו" - קוק און זע ווי טיף מיר זענען פֿאַרשעמט געוואָרן ביז שאול תחתית. פֿאַר אונדז איז שווער צו געדענקען, מיר לעבן דאָך אינעווייניק אין דעם, און דעריבער איז אונדז שווער צו קלאָגן און וויינען ווי געהעריק. אָבער דו, רבונו של עולם, געדענקסט ימים מקדם. אין אונדז הערשט די שכחה און די געוואוינהייט, אָבער בײַ דיר נישט. דעריבער זכור מה היה לנו, און דורך דעם וועסטו צוקוקן און זען אונדזער חרפה, און שוינען און דערבאַרימען און אונדז אויסלייזן מיט אַן אייביקער גאולה.
נַחֲלָתֵנוּ נֶהֶפְכָה לְזָרִים, בָּתֵּינוּ לְנׇכְרִים׃ - אונדזער נחלה איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן צו פֿרעמדע, אונדזערע הײַזער צו נכרים.
כפשוטו שילדערט כלל ישראל דעם שרעקלעכן מצב: דער אָרט וואָס איז געווען אונדזער נחלה - איצט וואוינען דאָרט פֿרעמדע און הערשן דערויף, און אונדזערע הײַזער זענען איבערגעגעבן אין די הענט פֿון נכרים.
דער ספר 'אהבת ציון' ברענגט בדרך צחות, אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ סיבה און אַ מסובב: "נחלתנו נהפכה לזרים" - פֿאַרוואָס? "בתינו לנוכרים". מיר זענען אָנגעקומען צו אַזאַ נידעריקייט אַז דער הויז זעט אויס ווי אַ הויז פֿון אַ נכרי. מען דערקענט נישט אין אים קיין אידישקייט, מען דערקענט נישט אַז דאָ וואוינט אַ מענטש וואָס היט מצוות, און ער איז פֿאַרבונדן צו אַלע מערסט פֿאָרגעשריטענע מיטלען פֿון מדיה און טעכנאָלאָגיע. און אויב דו עסט ווי אַ גוי, טרינקסט ווי אַ גוי, שלאָפֿסט ווי אַ גוי און קוקסט ווי אַ גוי - וואָס איז דער אונטערשייד צווישן דיר און אים? וויבאַלד "בתינו לנוכרים", איז דאָס די סיבה וואָס "נחלתנו נהפכה לזרים". אָבער אין מצרים - כל זמן די אידן האָבן נישט געביטן זייער נאָמען, זייער לשון און זייער לבוש, האָט דאָס זיי אָפּגעהיט און געשאַפֿן אַ מצב וואָס זיי זענען געווען ראוי אויסגעלייזט צו ווערן. אָבער אויב מיר זענען אַ ביליקער נאָכמאַך פֿון די גוים, איז ממילא אונדזער נחלה פֿאַרוואַנדלט געוואָרן צו פֿרעמדע.
דער 'לחם דמעה' ברענגט די ווערטער פֿון חז"ל אין איכה רבה: ירמיהו רופֿט ירושלים אָן "נחלתנו", ישעיהו רופֿט זי אָן "בית קודשנו ותפארתנו", איז געקומען אסף און געזאָגט: נישט נחלתנו און נישט בית קודשנו ותפארתנו, נאָר גוים זענען געקומען אין דײַנס אַרײַן - "באו גוים בנחלתך". לכאורה, אויף וואָס פֿאַר אַ חילוק שטעלן זיך דאָ חז"ל? צום סוף רעדן דאָך אַלע פֿונעם זעלבן אָרט - דער בית המקדש.
נאָר דער 'לחם דמעה' דערקלערט, און אַזוי אויך דער 'יפה נוף': ירמיהו זאָגט אַז מען דאַרף קלאָגן דערויף וואָס די מתנה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געגעבן איז צוגענומען געוואָרן פֿון אונדז - דו האָסט אונדז געגעבן אַ נחלה און מען האָט זי צוגענומען. קומט ישעיהו און זאָגט: דאָס איז נישט סתּם אַ נחלה, דאָס איז אַן אָרט וווּ אונדזערע עלטערן האָבן דיך געלויבט. דער קשר איז פֿיל טיפֿער, פֿיל מער האַרציק. נישט אַ פֿעלד וואָס איך האָב געהאַט ערגעץ און מען האָט עס צוגענומען, נאָר אַן אָרט וווּ אונדזערע אָבות זענען געשטאַנען און געלויבט דעם רבונו של עולם. קומט אסף און זאָגט: אויך דאָס איז נישט גענוג. דער עיקר פֿון דער קינה איז אַז דער אָרט איז דעם רבונו של עולם'ס אָרט - "באו גוים בנחלתך". דער עיקר אויף וואָס מען דאַרף קלאָגן איז וואָס עס איז נתחלל געוואָרן דער נאָמען פֿונעם הקדוש ברוך הוא בײַ די גוים.
וואָרום אפילו אויב מען קלאָגט אויפֿן אָרט וווּ אבותינו האָבן דיך געלויבט, איז דאָס נאָך אַלץ דער אייגענער קשר מיטן אָרט, אַ הייליקע שטרעבונג - אָבער נישט די העכסטע מדרגה. די העכסטע מדרגה איז ווען אַ מענטש טוט זיך וויי אויף גלות השכינה, ווען אַ מענטש וויינט דערויף וואָס קודשא בריך הוא איז בצער. דעמאָלט קלאָגט מען נישט אויף דער אייגענער נחלה, נאָר אויפֿן כבוד שמים וואָס איז פֿאַרשוועכט געוואָרן; אַז דער גוי איז אַרײַנגעגאַנגען אין בית המקדש און האָט געפֿילט כביכול ווי ער שטעכט זיך אַליין - ווי די גמרא ברענגט וועגן טיטוס וואָס האָט געשטאָכן די פרוכת און עס איז אַרויסגעגאַנגען בלוט, און בלשון נקיה ובלשון כבוד: ער האָט כביכול געשטאָכן דעם רבונו של עולם. וואָס פֿאַר אַ ביזיון, וואָס פֿאַר אַ חילול שם שמים! לעומת זה, איז "נחלתנו נהפכה לזרים" אַ קלייניקייט קעגן "באו גויים בנחלתך, טימאו את היכל קודשך" - אַז דער דאָזיקער אָרט, דער מקום פֿון גילוי השכינה, איז פֿאַרפֿלעקט געוואָרן. וויפֿל כבוד שמים איז פֿאַרביליקט געוואָרן - אויף דעם איז ראוי צו קלאָגן.
דער ספר 'אבל משנינו' דערקלערט: דער פסוק רופֿט ארץ ישראל "נחלה", ווײַל מיר האָבן זי באמת געירשנט - אַ נחלה איז אַ זאַך וואָס קומט בירושה, און מיר האָבן זי געירשנט פֿון אונדזערע אבות אברהם יצחק ויעקב. און "נהפכה לזרים" - אַ לשון פֿון איבערקערן, טאָן דאָס פֿאַרקערטע. ווען זי געפֿינט זיך אין די הענט פֿון פֿרעמדע איז זי כביכול פֿאַרקערט, ווײַל איר נאַטור איז צו זײַן בײַ כלל ישראל, און ווען זי איז איבערגעגעבן געוואָרן צו פֿרעמדע האָט זיך איר נאַטור איבערגעקערט. און נישט נאָר דאָס, נאָר די דאָזיקע פֿאַרקערטקייט קומט צום אויסדרוק אין דעם וואָס זי ציט אײַן אירע פֿרוכטן און גיט נישט אַרויס אפילו איינס פֿון אַ טויזנט פֿון דעם וואָס זי האָט פֿריִער געגעבן.
אויף דעם שטייט "ושממו עליה אויביכם", און דער רמב"ן זאָגט אַז דאָס איז אַ בשורה טובה פֿאַר אונדז: אַז דאָס לאַנד זאָל נישט געבן קיין פֿרוכטן פֿאַר אונדזערע שונאים, און ממילא וועלן זיי זיך דאָ נישט קענען האַלטן און פֿאַרבלײַבן. און ווען מיר וועלן דאַרפֿן אָנקומען אַהער וועלן מיר געפֿינען אַ פּאָר פֿאַלאַכן און פֿאַלעסטינער וואָס טענהן אַז עס קומט זיך זיי, בשעת זיי האָבן קיינמאָל נישט באמת געזעסן דאָ און גאָרנישט מצליח געווען אויפֿצושטעלן. פֿאַרוואָס? ווײַל ארץ ישראל איז פֿאַרבליבן ווי אַן אלמנה וואָס וואַרט אויף איר מאַן - ווי אַן אלמנה אָבער נישט קיין אלמנה ממש. דאָס לאַנד וואַרט אויפֿן קומען פֿון עם ישראל, און ווען עם ישראל קומט אָן: "ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא", און אויף דעם זאָגן חז"ל "אין לך קץ מגולה מזה" - אַז די בערג פֿון ארץ ישראל הייבן אָן אַרויסצוגעבן זייערע פֿרוכטן, אַ זאַך וואָס זיי האָבן קיינמאָל נישט געטאָן פֿאַר אַלע גוים וואָס האָבן דאָ געוווינט צוויי טויזנט יאָר.
דער רמב"ן מעיד ווען ער איז געקומען קיין ארץ ישראל אַז מען איז דורכגעגאַנגען ריזיקע שטרעקעס און מען האָט נישט געזען קיין איין בוים. דער שרײַבער מאַרק טוועין איז דאָ געווען און האָט באַשריבן איר מצב: אַ לאַנד אויף וועלכן עס ליגט אַ קללה, קדחת, זומפּן, נישטאָ קיין ביימער און נישטאָ קיין גרינס, אַ פֿאַרשאָלטן אָרט. און הונדערט יאָר שפּעטער קען מען דאָס אָרט נישט דערקענען! מפּני מה? "נחלתנו נהפכה לזרים" - ווען זי איז געווען בײַ די פֿרעמדע איז זי געוואָרן איבערגעקערט, אינגאַנצן פֿאַרקערט פֿון דעם ווי זי איז פֿריִער געווען.
און ווײַטער: "בתינו לנוכרים". די שונאים האָבן זיך נישט באַגנוגנט מיט דער נחלה נאָר האָבן אויך צוגענומען די הײַזער, און דאָס לאַנד, אַנשטאָט אונדז אויסצוגאָדעווען, האָדעוועט זי אין זיך די פֿרעמדע. און מיט דעם האָט זי געביטן איר נאַטור נאָך מער: כּל זמן מיר זענען געווען אין איר האָט דאָס לאַנד געהאַט שטענדיקע קראַמפּפֿן, וואָרום ווען עם ישראל פֿאַרקריכט פֿונעם וועג - "ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה". אָבער ווען די גוים זענען געקומען און זיך דאָ באַזעצט, האָט זי אויפֿגעהערט צו לײַדן: די גוים זיצן מיט רואיקייט און דאָס לאַנד שפּײַט זיי נישט אויס; נישט נאָר זי האָט זיי נישט אויסגעשפּיגן, נאָר זי האָט זיי נאָך אַרײַנגענומען. און דאָס איז די זאַך וואָס וועקט אויף דעם גרעסטן כעס און ווייטיק פֿון אַלעמען.
דער ספר 'קול יעקב' ערקלערט: ארץ ישראל איז נישט ווי אַנדערע לענדער. אַ גוי - נעם אים פֿון דאַנען און לייג אים אַהין, איז נישטאָ קיין גרויסער חילוק. סנחריב איז געקומען און האָט פֿאַרמישט אַלע אומות, און קיין זאַך אין דער וועלט האָט זיך נישט געביטן; אַנשטאָט אַ סקאַנדינאַוויער וועט זײַן אַ קאַנאַדער, וואָס מאַכט עס אויס? אָבער ארץ ישראל האָט ספּעציעלע סגולות וואָס פּאַסן דווקא פֿאַר עם ישראל. זי איז ווי אַ בגד גענייט לויט די פּינקטלעכע מאָסן: אויב אַ צווייטער וועט פּרו Probeרן דאָס אָנצוטאָן - פּאַסט עס אים נישט. מען דאַרף דווקא יענעם מענטש פֿאַר וועמען מען האָט גענייט דעם בגד לויט זײַנע מאָסן און נאַטורן. חז"ל זאָגן אויפֿן פסוק "עמד וימודד ארץ" - דער הקדוש ברוך הוא האָט איבערגעמאָסטן אַלע לענדער און האָט נישט געפֿונען קיין לאַנד ווי ארץ ישראל. אין אַלע אַנדערע לענדער זענען נישטאָ די באַזונדערע סגולות וואָס זענען נויטיק פֿאַר דער גאַנצקייט און דער רוחניותדיקער עליה פֿון עם ישראל.
עמעצער האָט אַ מאָל געטענהט: וואָס רימט מען אַזוי ארץ ישראל, אין שווייץ ביסטו שוין געווען? האָט מען אים געענטפֿערט: ביסטו שוין געווען אין שווייץ אין ווינטער? האָט ער געזאָגט: דער אמת איז, איך בין געפֿאָרן אין זומער. האָט מען אים געזאָגט: מען וואָלט דיר געראָטן צו פֿאָרן אין ווינטער, צו זײַן פֿאַרשפּאַרט אין שטוב מיט צוויי מעטער שניי אינדרויסן. איז דאָס אַן אָרט וווּ מען קען לעבן? אַ האַלב יאָר איז מען פֿאַראַליזירט. יאָ, עס זענען דאָ צײַטן פֿון פֿרילינג, אַן אָנגענעמער וועטער און גוטע לופֿט - אַלץ איז גוט און שיין. אָבער וווּ נאָך אויף דער וועלט געפֿינט מען אַן אָרט וואָס פֿאַרמאָגט סײַ אַ מדבר-לופֿט און סײַ בערג מיט שניי? ארץ ישראל האָט סײַ שווייץ - מען קען פֿאָרן צום חרמון, און זי האָט סײַ דעם מדבר סהרה - מען קען פֿאָרן צום דרום אָדער קיין אילת. צו קומען זאָגן אַז אין אַ געוויסער צײַט איז דאָרט גוט, איז נישט קיין ראיה. אין לאָנדאָן וואַרט אויך גאָרנישט, דאָרט טריפֿט דער רעגן רוב צײַט אויפֿן קאָפּ, ממש אַ מעלאַנכאָלישער אָרט. מען דאַרף נישט קומען פֿאַרקויפֿן אייראָפּע. און ארץ ישראל וואָלט זיכער געווען טויזנט מאָל בעסער ווען מען וואָלט פֿאַרבעסערט די מעשים, אָבער אפילו הײַנט, אפילו אויב מען געפֿינט דאָרט אַ שיין אָרט אַהינצופֿליִען אויף אַ וואָך אין יאָר - און מען גייט דאָ נישט אַרײַן אין דער הלכה'דיקער שאלה צי מען מעג פֿליִען אויף וואַקאַציע קיין חוץ לארץ - קען מען בשום אופן נישט באַשליסן אַז יענער אָרט איז בעסער פֿון ארץ ישראל. די תורה מעיד אַז ארץ ישראל איז דאָס אָרט וואָס פּאַסט דאָס מערסטע פֿאַר עם ישראל, גענייט פּינקטלעך לויט די מאָסן פֿונעם ייִדישן פֿאָלק.
און נישט נאָר דאָס, זאָגט דער דובנער מגיד: אונדזער לעבן אין לאַנד איז ווי די נשמה אינעם גוף, ווי די שאַל צו דער פֿרוכט. ווען די נשמה הייבט זיך אויף, הייבט זיך אויך דער גוף מיט איר און ווערט בבחינת קודש קדשים. ווען אַ הייליקער מענטש רירט אָן אַ זאַך - הייליקט ער דאָס; ווען אַ הייליקער מענטש קויפֿט אַ זאַך - הייליקט ער דאָס. עס שטייט בײַ שדה עפרון, ווען אברהם אבינו האָט עס געקויפֿט: "ויקם שדה עפרון", און חז"ל זאָגן תקומה הייתה לו - אַ זאַך וואָס דינט אַ צדיק ווערט געהויבן. אַן ערד איז זי, די ערד פֿון עפרון דער רע עין, נידעריק און שפּל, אָבער ווען זי גייט איבער צו אברהם ווערט זי דערהויבן און הייליק. און אַזוי אויך "על מקום זה ישב רבי אלעזר" - דער אָרט אַליין הייבט זיך אויף.
איינער פֿון די גדולי ישראל איז אַ מאָל געשטאַנען דאַוונען אין אַ שול אין אייראָפּע, און נאָך דער תפילה האָט ער געזאָגט אַז ער האָט קיינמאָל אין לעבן נישט געהאַט אַזאַ תפילה. האָט מען אים געזאָגט: אויף דעם פּונקט איז געשטאַנען דער גר"א מיט הונדערט און פֿופֿציק יאָר צוריק, ווען ער איז דורכגעפֿאָרן אונדזער שטאָט, און מיר האָבן אַ קבלה אַז דאָ איז ער געשטאַנען און געדאַוונט. און יענער גדול, נאָך הונדערט און פֿופֿציק יאָר, האָט דאָס געקענט שפּירן! אַ הייליקער מענטש וואָס רירט אָן אַן ערדישע זאַך הייליקט עס און הייבט עס אויף, און ווי דער 'מסילת ישרים' זאָגט: ווען אַ מענטש ווערט דערהויבן, ווערט ער דערהויבן און הייבט אויף די גאַנצע וועלט צוזאַמען מיט זיך.
כלל ישראל אין ארץ ישראל זענען א שידוך, אז ווען מיר דערהייבן זיך - דערהייבט זיך אויך דאס לאנד. ווען מיר האבן געטון רצון ה' - זענען געווען ווייץ ווי נירן. ווער קען פארשטיין אזא זאך, א ווייצל אין דער גרויס פון א ניר? טרויבן וואס עס האט אויסגעפעלט אכט מענטשן אויפצוהייבן איין אשכול. ווען כלל ישראל קומט אן, שפראצט דער הקדוש ברוך הוא אזעלכע פירות פאר זיי. קומט אויס, אז דער פארבינדונג צווישן כלל ישראל און ארץ ישראל איז נישט סתם א קשר פון א פאלק מיט אן ארט, אז מען האט געזוכט א באקוועם ארט און מען האט עס געטראפן. אזוי איז ביי די גוים. אונזער קשר איז א פארבינדונג ווי פון א נשמה צום גוף. און דערפאר, ווען די נשמה פאלט אראפ - פונקט ווי א גוף וואס האט געגעסן עפעס א שלעכטע זאך און וויל ברעכן, אזוי שפירט דאס לאנד אז עפעס אינעווייניג איז נישט גוט, און עס ברעכט אויס אירע איינוואוינער.
און לויט דעם וועלן מיר פארשטיין דעם פסוק אין תהלים. פריער ווערן געזאגט די פסוקים פון שבח הארץ: "אוהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב, נכבדות מדובר בך עיר האלקים סלה". און דערנאך זאגט דוד המלך: "אזכיר רהב ובבל ליודעי, הנה פלשת וצור עם כוש, זה יולד שם". די דאזיקע לענדער - רהב, בבל, פלשת, צור, כוש - זייער קשר מיט זייערע איינוואוינער איז "זה יולד שם". וואס איז דיין שייכות צום לאנד? מולדת, איך בין דארט געבוירן געווארן. א נפשי'דיגער קשר? נישטא. ווען ער וואלט געבוירן געווארן אין אן אנדער ארט, חן המקום על יושביו, וואלט ער זיך פארבינדן צו יענעם ארט. ער האט נישט קיין נפשי'דיגן קשר מצד דעם וואס דאס איז זיין ארט, נאר בלויז "יולד שם".
ווידערקערנדיג, "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה". נישט סתם א זיצן אין אן ארט, נאר ווי א מענטש וואס ווערט געבוירן אינעווייניג אין א מענטש, ווי אן עובר אין מוטערס בויך. איז ער בלויז דארט פאראן? ניין, דאס איז א קשר בל ינתק פון א קינד צו זיין מאמען - רייס אים אפ, און ער שטארבט. א גוי, "יולד שם", פיר אים אריבער צו א צווייטן פלאץ, איך בין געבוירן דארט און איך לעב דא. אבער "איש ואיש" - נעם דאס קינד אינמיטן שוואנגער און רייס עס אפ, האט עס פארלוירן זיין חיות. און דאס איז דער שטארקער קשר צווישן ישראל און זייער לאנד, א קשר פון גוף און נשמה, וואס ביים אפשניידן דערפון איז נישטא קיין חיות. און וואס איז דער סיום? "והוא יכוננה עליון" - דאס לאנד דערהייבט זיך דורך דער מדרגה פון אירע איינוואוינער, אירע איינוואוינער שטעלן איר אוועק צו זיין בגדר עליון. און אויב חלילה כלל ישראל פאלט אראפ - פאלט דאס לאנד און גייט בארג-אראפ צוזאמען מיט זיי.
דאס זעען מיר ביי נגעי בתים, א זאך וואס עקזיסטירט נישט אין קיין שום ארט אויף דער וועלט: "כי תבואו אל ארץ כנען אשר אני נותן לכם לאחוזה, ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם". עס זענען נישטא קיין נגעים אין חוץ לארץ. אין ארץ ישראל, אויב א מענטש זינדיגט, פלוצלונג זענען דא שקערורות און נגעים אויף די ווענט פון זיין שטוב. וואס איז געשען? דאס לאנד איז אזוי באזונדער און אזוי צוגעבונדן צו כלל ישראל, אז דיין ענדערונג ברענגט פיזישע און גשמיות'דיגע השפעות אויף די ווענט פונעם הויז, נישט בלויז עפעס רוחניות'דיג.
א משל צו וואס דאס איז ענליך, זאגט דער דובנער מגיד: צו א מענטש וועמענס האנט איז פאראליזירט געווארן. ער איז געקומען צום דאקטער און באקומען רפואות. האט אים דער דאקטער געזאגט: דו וועסט קענען וויסן שפעטער צי די רפואה האט געהאלפן. האט ער געפרעגט: ווי אזוי? האט ער אים געזאגט: אויב דו וועסט כאפן א קלאפ אין דער האנט און דו וועסט שפירן א געפיל - זאלסטו וויסן אז די רפואה האט אנגעהויבן דיך ארויסנעמען פונעם פאראליז. א לייכטע ריר באווייזט גארנישט, אבער אויב דו וועסט כאפן א שטארקן קלאפ און פלוצלונג שפירן א שטומפן ווייטאג - זאלסטו וויסן אז די רפואה ווירקט. מיט דער צייט האט ער געהאט א ויכוח מיט עמיצן, און יענער האט אים געגעבן א שטארקן קלאפ, און פלוצלונג האט ער דערשפירט א ווייטאג אין דער האנט. ער האט געהאט א געוואלדיגע שמחה: עס האט וויי געטאן, עס איז נישט געווען אנגענעם, אויף א רגע האט ער זיך געבייזערט אויפן קלאפ - אבער איך האב דערשפירט די האנט! איך האב דערשפירט די האנט!
און דאס איז "כי תבואו... ונתתי נגע צרעת" - פונקט ווי "ונתתי גשמיכם בעתם", מיט א לשון פון א בשורה טובה. לכאורה וואלט געדארפט שטיין געשריבן: אויב איר וועט אפנייגן פונעם וועג, אויב איר וועט טון שלעכטע מעשים, וועט זיין א נגע צרעת. נאר זאגן חז"ל: באמת איז עס א בשורה טובה. בלויז אין ארץ ישראל איז פאראן א מציאות פון נגע צרעת, נאר אין איר איז דא א מצב אז אונזערע מעשים ווירקן אויף דער גשמיות. און אויב עס איז פאראן א נגע צרעת - איז א סימן אז מען שטייט אויף א הויכער רוחניות'דיגער מדרגה, אז דער הקדוש ברוך הוא רמז'ט מיר אז עס איז דא א פראבלעם, און די זאך קומט צום אויסדרוק אין די ווענט פונעם הויז.
און דער באווייז דערצו: היינט האבן מיר נישט קיין נגע צרעת. משתרבו הרשעים און משרבו די וואס רעדן לשון הרע - האט זיך די צרעת אפגעשטעלט. וואס ווילסטו, אז א האלבער וועלט זאל זיין מצורעים, דריי פערטל וועלט זאלן זיין מצורעים? און אזוי אויך ווען עס האבן זיך געמערט די רוצחים, האבן די סנהדרין אויפגעהערט צו משפט'ן דיני נפשות, ווייל מען קען דאך נישט הארגענען יעדן איינעם. דער דין צייגט דערויף אז מיר שטייען אויף א הויכער רוחניות'דיגער מדרגה, און דעמאלט קען מען מאכן מיט אונז א משפט; אבער אויב נישט - איז נישטא קיין זין, מען קען דאך נישט פארטיליגן יעדן. קומט אויס אז "ונתתי נגע צרעת" איז א בשורה טובה: דו האסט געכאפט א קלאפ - איז א סימן אז דו שפירסט נאך. דאס לאנד איז מסוגל צו שפירן דיינע קרענק, און אויב זי שפירט - איז דא א קשר, דאס איז נישט קיין אפגעשטארבענער אבר, מיר זענען נאך אלץ איין גוף.
און יעצט קום און זע, אז עס זענען געקומען פרעמדע און עסן אויף אונזער לאנד - "נחלתנו נהפכה לזרים, בתינו לנוכרים". די דאזיקע חרפה האט אנגעמאכט א מצב וואו דער אבר ווערט אפגעשוואכט און אפגעריסן, וואו דער נאטירלעכער קשר פון גוף און נשמה ווערט איבערגעהאקט. דער זעלבער בגד וואס איז געווען מיוחד בלויז פאר אונז - פלוצלונג דרייט ער זיך איבער און ווערט פאר פרעמדע, און נייע פנימ'ער זענען דא אנגעקומען. אויף דעם זאגן מיר: רבונו של עולם, קוק און זע אונזער חרפה! קוק ווי ווייט מיר זענען אראפגעפאלן און פארפארן. דאס לאנד וואס מיר האבן געהאט מיט איר אזא באזונדערן קשר פון גוף און נשמה, ביז זי פלעגט אונז שפירן - פלוצלונג שפירט זי גארנישט, זי גיט אירע פירות און פארשפרייט שפע פאר די גוים. דאס איז א זאך וואס מען דארף באמת באדויערן און קלאגן דערויף.
און אויב אזוי, אויף אונזער נחלה האבן מיר שוין מער נישט אויף וואס זיך צו פארלאזן. אויף וועמען האבן מיר זיך צו שטיצן? נאר אויפן רבונו של עולם. דאס לאנד טוט שוין נישט קנאה'נען אונזער קנאה, זי ווייזט שוין מער נישט קיין טרויעריג פנים צו אונזערע פיינט, אדרבה - זי נעמט זיי אויף און ברעכט זיי נישט אויס, און די מעשה קען זיך נאך חלילה ציען פאר א לאנגער צייט. האבן מיר זיך נישט צו ווענדן נאר צו דיר, אז דו זאלסט אונז אויסלייזן און ארויסנעמען פון דער צרה.