אין דעם דאזיקן חלק פונעם פערטן קאפיטל גייט די קינה אריבער פון דער שילדערונג פונעם הונגער און דער באלאגערונג צו דער גרויסער קשיא: וויאזוי איז מעגלעך געווען אז ירושלים זאל איינגענומען ווערן? די פסוקים פאר אונדז באשעפטיקן זיך מיטן שטוינען פון די אומות העולם ביים זען דעם כיבוש פון דער שטאט, מיטן שורש פונעם חטא וואס האט דאס צוגעברענגט - די זינד פון די נביאי השקר און די כהנים און שפיכות דמים - און מיט דער תוצאה: גאסן פול מיט בלוט, א פארטריבן און דערווייטערט פאלק, און אן אומזיסטע האפענונג אויף דער הילף פון בשר ודם. לאמיר גיין אויפן סדר פון די פסוקים.
לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כֹּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל כִּי יָבֹא צַר וְאוֹיֵב בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם - די מלכים פון דער ערד און אלע באוואוינער פון דער וועלט האבן נישט געגלייבט, אז א פיינט און א דרוקער וועט אריינקומען אין די טויערן פון ירושלים.
עס ערקלערט דער 'אלון בכות': מלכי הארץ האבן נישט געגלייבט אז אזא זאך איז שייך, ווייל אפילו סנחריב האט דאך נישט געקענט אייננעמען ירושלים. יעדער האט געזען ווי א מלאך ה' איז געקומען און געשלאגן הונדערט פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות ביי די טויערן פון ירושלים, און עס זענען נישט געבליבן נאר סנחריב און זיינע צוויי זין, שראצר און אסרחדון, און טייל זאגן אז עס זענען אויך געבליבן נבוכדנצר און נבוזראדן.
און צוליב דעם, ווען דער הקדוש ברוך הוא באפעלט נבוכדנצר צו קומען און חרוב מאכן ירושלים - וויל ער נישט. זיך אריינצולאזן אין דעם ענין איז א זאך פון וואס מען קומט נישט ארויס; ער האט דאך שוין געזען וואס עס איז געשען מיט סנחריב. אנשטאט דעם האט ער געשיקט נבוזראדן רב טבחים, און יענער האט באלאגערט ירושלים דריי און א האלב יאר און האט איר נישט געקענט בייקומען. עס שטייט אז נבוכדנצר האט געשיקט פאר נבוזראדן פיר הונדערט אייזלען אנגעלאדנט מיט האמערס פון אייזן - אייזן וואס הערשט איבער אייזן, א ספעציעל געהארטעוועט און שטארק אייזן וואס האט די כח צו ברעכן אייזן - כדי איינצוברעכן די מויער. און דער מדרש זאגט: אלע זענען איינגעשלונגען געווארן אין איין טויער פון ירושלים. אפילו איין טויער האבן זיי נישט באוויזן צו צוברעכן, און אלע פיר הונדערט האמערס זענען פארשלונגען געווארן דערין.
פון דא שטאמט: 'לא האמינו מלכי ארץ כל יושבי תבל כי יבוא צר ואויב'. 'צר' דאס איז נבוכדנצר, און 'אויב' דאס איז נבוזראדן. און אינטערעסאנט איז אז אינעם נאמען פון נבוזראדן געפינען זיך אויך די אותיות פון 'אויב'. מען האט נישט געגלייבט אז נאך דער מפלה פון סנחריב וועלן די בכלל קומען מלחמה האלטן קעגן אונדז און אנקומען צו די טויערן פון ירושלים.
און עס איז דא נאך א מדרש, אן אלטער מדרש תימן, וואס ערקלערט אז מלכי ארץ האבן נישט געגלייבט ווייל זיי פלעגן זאגן: די שכינה רוהט אין ירושלים, און אויב אזוי איז נישטא קיין שום פיינט וואס קען זיי בייקומען. זיי האבן אבער נישט געוואוסט אז דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט רוהען זיין שכינה אויף א תנאי. דריי זאכן זענען געגעבן געווארן פאר כלל ישראל אויף א תנאי: מלכות בית דוד, ארץ ישראל און בית המקדש. אויך דער בית המקדש דא איז געגעבן געווארן אויף א תנאי, און דער תנאי איז אז זיי זאלן גיין אין וועג פון ה', טון זיינע מצוות, נישט דינען קיין עבודה זרה און אלעס וואס די תורה מאכט פאר א תנאי. דאס האבן זיי נישט געוואוסט, און דערפאר האבן זיי נישט געגלייבט אז עס וועט זיין א מעגלעכקייט איינצונעמען ירושלים, די שטאט פונעם אייבערשטן, וואו דער הקדוש ברוך הוא וואוינט אין איר הויז. דעריבער איז דאס וואס עס איז דא געשען געווען אזא אומנאטירלעכע זאך, א זאך וואס לייגט זיך בכלל נישט אויפן שכל.
מֵחַטֹּאות נְבִיאֶיהָ עֲוֺנֹת כֹּהֲנֶיהָ הַשֹּׁפְכִים בְּקִרְבָּהּ דַּם צַדִּיקִים - צוליב די זינד פון אירע נביאים, די עבירות פון אירע כהנים, וואס פלעגן פארגיסן אין איר דאס בלוט פון צדיקים.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט אז דער פסוק גייט צוריק צום פריערדיקן פסוק. לכאורה איז שווער: אויב זיי האבן חטאים, אדרבה, דאס אליין איז דאך א סיבה צו גלייבן אז א פיינט וועט קומען! נאר די כוונה איז אזוי: כאטש זיי האבן געוואוסט וועגן 'חטאות נביאיה עוונות כהניה', האבן זיי אבער נישט געגלייבט אז ביי כלל ישראל זענען פאראן אזעלכע שווערע זינד. זיי האבן געזאגט: ס'איז דא אן ענין פון חטאים פון נביאים און עוונות פון כהנים, אבער נישט אזוי ווייט שווער. ווייל זיי האבן נישט געוואוסט דעם 'השופכים בקרבה דם צדיקים' - זיי האבן נישט געוואוסט אז ביי אונדז זענען פאראן אזעלכע שווערע עוונות פון רציחה.
ווער עס ליינט די באשרייבונגען פון דעם וואס איז פארגעקומען פארן חורבן, וועט זען שרעקלעכע און מורא'דיגע זאכן. דער ספר יוסיפון ברענגט אז מענטשן פלעגן גיין מיט קליינע מעסערס באהאלטן אין די קליידער, א מענטש פלעגט דורכגיין נעבן יענעם אין מארק, אריינשטעכן דעם מעסער אין זיין בויך און גיין ווייטער. פלוצים זעט מען א מענטש פאלט אין מארק, מען הייבט אן זוכן, פרואוון אים צו ראטעווען, און קיינער ווייסט נישט ווער עס האט געשטאכן - דער געדרענג אין מארק איז געווען אזוי גרויס אז קיינער האט נישט באמערקט אז דאס איז געווען א געצילטע רציחה. היינט איז דא א צלף, ס'איז דא משתיקי קול; אין יענע צייטן זענען געווען אנדערע מעטאדן. ס'איז קלאר אז ירושלים איז געווען פול מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן, און דריי עבירות זענען געווען אין זיי: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. דעריבער האבן מלכי ארץ נישט געגלייבט אז עס וועט קומען א צר און אויב, ווייל זיי האבן געמיינט אז עס איז בלויז פאראן 'חטאות נביאיה עוונות כהניה', און האבן נישט געוואוסט אז דאס בלוט פון צדיקים ווערט דארט פארגאסן ווי וואסער.
און עס זענען דא מפרשים וואס ערקלערן פארקערט: די מלכי ארץ האבן נישט געגלייבט אז דער עונש וועט זיין בלויז א כיבוש, ווארעם לויט 'מחטאות נביאיה עוונות כהניה השופכים בקרבה דם צדיקים' וואלט זיי געקומען א פיל גרעסערער עונש, אזוי ווי דער חטאת סדום וואס איז איבערגעקערט געווארן ווי אין איין אויגנבליק. לויט דעם איז דער געדאנק געווען פארקערט: א 'צר ואויב' איז צופיל גרינג פאר אזעלכע שווערע עבירות.
דער תרגום מסביר אז די מידת הדין זאגט: דאס אלעס איז זיי נישט געקומען נאר צוליב די חטאות נביאיה. און רש"י מבאר אז 'נביאיה' מיינט מען די נביאי השקר - חס ושלום מיר זאלן טראכטן אויף די נביאים האמיתיים. 'עוונות כהניה' - וואס זיי פלעגן מקטיר זיין קטורת פאר עבודה זרה, און זיי זענען די וואס האבן גורם געווען די שפיכת דם צדיקים בתוכה.
דער אלון בכות מבאר לויט חז"ל אז 'חטאות נביאיה עוונות כהניה' גייט אויפן בלוט פון זכריהו בן יהוידע וואס מען האט געהרג'עט אין בית המקדש: 'נביא הוה, והוה מוכח להן במילי דשמיא'. עס איז געווען א נביא צווישן אונז, ער האט אונז מוסר געזאגט מיט דבר ה', און מ'איז אויפגעשטאנען קעגן אים און אים פארשטיינערט אינעם בית המקדש - 'אם ייהרג במקדש ה' כהן ונביא'.
און מען קען מבאר זיין דעם לשון 'מחטאות נביאיה' אויף צוויי אופנים. איינס: וואס איר האט געזינדיגט קעגן אירע נביאים, וואס איר זענט געגאנגען און ערמארדעט זכריהו בן יהוידע. און צווייטנס: אז עס איז אויך געווען א חטא ביים נביא אליין. און ווען מען רעדט פון גדולי עולם דארף מען וויסן אז מען רעדט בדק מן הדק עד אין נבדק. עס שטייט אויף זכריה אז ער האט זיך געהאלטן גרעסער פונעם גאנצן פאלק - ער איז געווען דער חתן המלך, ער איז געווען א כהן און ער איז געווען א נביא - און ער פלעגט רעדן מיט א שטאלץ. א נביא באקומט א שליחות מאת ה', אבער די אויסארבעטונג איז זיינע; אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד, כאטש ביידע קומען פונעם זעלבן מקור, ווייל דער ניסוח געהערט צום נביא. און דא האט ער געדארפט פירן זיך אזוי ווי אהרן הכהן, וואס פלעגט נישט קומען צו א מענטש און אים זאגן 'דו האסט געזינדיגט, דו האסט קאליע געמאכט', נאר ער פלעגט קומען צו אים מיט איידלקייט און בדרכי נועם און אים מקרב זיין לתורה ולמצוות. קומט אויס אז דא איז געווען עפעס דק מן הדק ביים נביא: די תוכחה איז געקומען צו שארף און צו גראד אין פנים, און בסופו של דבר האט דאס גורם געווען אז דער נביא איז געהרג'עט געווארן.
און פונדעסטוועגן איז נאך שווער: אויב דער חטא איז געווען וואס מען האט געהרג'עט איין נביא, פארוואס שטייט 'נביאיה' בלשון רבים? נאר די כוונה איז אויף זיין בלוט און דאס בלוט פון זיינע קינדער, אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר קין 'קול דמי אחיך צועקים אליי מן האדמה' - זיין בלוט און דאס בלוט פון אלע וואס זענען עתיד ארויסצוקומען פון אים. אזוי אויך דא: עס זענען געווען עתיד ארויסצוקומען פון אים נביאים און כהנים, און דערפאר שטייט 'חטאות נביאיה' און 'עוונות כהניה' בלשון רבים.
נָעוּ עִוְרִים בַּחוּצוֹת נְגֹאֲלוּ בַּדָּם בְּלֹא יוּכְלוּ יִגְּעוּ בִּלְבֻשֵׁיהֶם - זיי האבן געוואנדערט ווי בלינדע אין די גאסן, זיי זענען באפלעקט געווארן מיט בלוט, אז מען האט נישט געקענט אנרירן זייערע קליידער
דער רבי משה אלמושנינו מסביר אז דער מקונן קלאגט דא אויף דעם וואס דער סדר פון מענטשן איז צו פירן א בלינדן וואס גייט אויפן וועג, אים געבן א האנט און אים העלפן, און דא איז נישט געווען ווער עס זאל זיי פירן - 'נעו עיוורים בחוצות'. און דאס נעמט זיך פונעם פריערדיגן פסוק: מחטאות נביאיה עוונות כהניה. ווען די כהנים און די נביאים וואלטן געפירט דאס פאלק אויפן גראדן וועג, וואלט מען נישט אנגעקומען צו דעם; אבער ווען ס'איז נישטא ווער ס'זאל פירן, וואנדערט דאס פאלק ווי א בלינדער אין די גאסן.
רש"י מסביר אז די בלינדע פלעגן גיין אין מארק, וואנדערן, און זייערע פיס האבן זיך געגליטשט אינעם בלוט פון די הרוגים וואס די רשעים פלעגן הרג'ענען אינעווייניג. לויט דעם רעדט מען נאך נישט פונעם שונא, נאר פון אונזערע אייגענע עבירות - פון די רוצחים אין שטאט. דער בלינדער פלעגט גיין אין מארק און נישט וויסן אז דא איז עמיצער געהרג'עט געווארן, און ער פלעגט אויסגליטשן אויפן בלוט, 'נגואלו בדם', ביז זיי זענען פארשמוצט געווארן מיט בלוט און זייערע קרובים האבן נישט געקענט אנרירן זייערע קליידער, און מען פלעגט זיי זאגן 'סורו טמא' אזוי ווי מען וועט זען אינעם קומענדיגן פסוק.
און עס איז דא נאך א ביאור פונעם תורת חסד, דער לחם דמעה און דער אלון בכות: דער כתוב באשרייבט די גרויסע מאס בלוט וואס איז געווען אין די גאסן, אז די מענטשן וואס זענען געגאנגען אין די גאסן האבן געוואקלט און זיך געשטרויכלט ווי בלינדע, און צוליב דעם געטראטן אויף די חללים און פארשמוצט געווארן מיט בלוט. און זיי זענען געווען אזוי שוואך אז זיי האבן אפילו נישט געקענט אויפהייבן זייערע קליידער זיי זאלן זיך נישט באשמוצן - 'בלא יוכלו יגעו בלבושיהם': זיי האבן נישט געקענט אנרירן זייער מלבוש אים אויפצוהייבן, און דערפאר האט זיך דאס קלייד געשלעפט אויף דער ערד און זיך פארשמוצט מיט בלוט.
און אין מדרש איכה רבה ווערט געברענגט אויף 'נעו עיוורים בחוצות': זיי פלעגן זאגן, וואו איז זכריה, לאמיר גיין אים ארומנעמען און קושן. און די הינקעדיגע צווישן זיי פלעגן זאגן: ווייזט אונז דאס בלוט פון זכריה, אז מיר זאלן גיין און זיך וואלגערן דערין. מקיים צו זיין וואס עס שטייט 'בלא יוכלו יגעו בלבושיהם'. זיי האבן שוין חרטה געהאט און איינגעזען זייער טעות, און דאס בלוט פון זכריה האט דאך געקאכט לאנגע יארן - אבער סוף כל סוף האבן זיי שוין נישט געקענט פארריכטן וואס זיי האבן קאליע געמאכט.
סוּרוּ טָמֵא קָרְאוּ לָמוֹ סוּרוּ סוּרוּ אַל תִּגָּעוּ כִּי נָצוּ גַּם נָעוּ אָמְרוּ בַּגּוֹיִם לֹא יוֹסִפוּ לָגוּר - גייט אַוועק, אומרין! האָט מען גערופן אויף זיי, גייט אַוועק, גייט אַוועק, רירט נישט אָן, וואָרום זיי האָבן זיך געקריגט און אויך געוואַלגערט; מען האָט געזאָגט צווישן די פעלקער: זיי וועלן מער נישט וואוינען [אין זייער לאַנד].
לויט רש"י איז דאָס דער המשך פונעם פריערדיקן פסוק: וויבאַלד די בלינדע זענען געגאַנגען אין די גאַסן און זענען פאַרשמירט געוואָרן מיט בלוט, און די קרובים האָבן נישט געקענט אָנרירן זייערע קליידער וואָס זענען געווען פאַרמוסט מיט בלוט, פלעגן זייערע קרובים זאָגן צו זיי 'סורו טמא' - גייט אַוועק פון אונדז, איר זענט טמא, איר זענט באַשמוצט מיט בלוט; 'סורו סורו אל תיגעו' - רירט אונדז נישט אָן, כדי איר זאָלט אונדז נישט פאַרשמירן. און דער טעם איז: 'כי נצו גם נעו'. 'נצו' איז מלשון שמוץ און געשטאַנק, ווי 'מוראתו בנוצתה' וואו דער תרגום זאָגט 'באוכליה', וואָס די כוונה איז אויף דער אומגעדייעטער שפּייַז (פרש); דאָס הייסט זיי זענען פאַרמוסט. 'גם נעו' - אַז זיי פלעגן גיין און זיך גליטשן און אויסגליטשן אויפן בלוט.
דער לחם דמעה דערקלערט אַז דאָ ליגט אַ רמז אויפן גלות פון כלל ישראל, אַז מיר זענען פאַרטריבן געוואָרן צווישן פעלקער וואָס אויב מיר וואָלטן אָנגערירט זייערע כלים, וואָלטן זיי זיי צעבראָכן. 'סורו טמא קראו למו' - דער גוי זאָגט צום ייד: דערווייטער זיך פון מיר, זאָלסט מיך נישט מטמא זיין; 'סורו סורו אל תיגעו' - ריר אונדז נישט אָן און ריר נישט אָן אונדזערע כלים. און די סיבה: 'כי נצו' - מלשון מצה ומריבה, די מחלוקת און קריגעריי וואָס איז געווען צווישן אונדז. און 'גם נעו' - אָדער אַז פונעם קריג זענען זיי אַרויס און געוואַנדערט אין גלות, אָדער אַז 'נעו זה מזה', אַז זיי האָבן זיך דערווייטערט איינער פונעם אַנדערן; עס איז נישט געווען צווישן זיי קיין אהבה און נאָענטקייט נאָר מצה ומריבה, און דערנאָך האָט יעדער זיך דערווייטערט פון זיין חבר. און אויף אַ געוויסן אופן איז די דערווייטערונג פון די גוים פון אונדז לטובתנו.
עס ווערט דערציילט אויפן בעל שם טוב אַז ער איז אַמאָל געגאַנגען מיט זיינע תלמידים, און זיי זענען פאַרבייַגעגאַנגען לעבן אַ גלח וואָס איז געגאַנגען מיט זיינע תלמידים (פרחי כהונה). זיי האָבן געהערט דעם גלח זאָגן צו זיינע תלמידים: לאָמיר זיך דערווייטערן פון די יידן, טאָמער וועט אַרויספליִען פון זייער מויל אַן אומרינער שפּייַעכץ און אָנרירן אונדזערע בגדים און אונדז מטמא זיין. האָט דער בעל שם טוב געזאָגט צו זיינע תלמידים: זעט וויפיל חסד השי"ת האָט געטאָן מיט אונדז, אַז מיר דאַרפן זיך נישט דערווייטערן - זיי דערווייטערן זיך שוין אַליין פון אונדז! מיר ווייסן דאָך ווער עס איז דער וואָס איז באמת מטמא און אין וועמען עס ליגט דער גאַנצער מיאוסקייט, און דער הקדוש ברוך הוא מיט זיין גרויס חסד האָט אַרייַנגעלייגט אינעם גוי'ס האַרץ אַ מחשבה אַז עס פּאַסט אים נישט צו זיין מיט אונדז, און אַזוי שאַפט ער אַליין די דערווייטערונג אָן מיר זאָלן זיך דאַרפן מיִען.
און עס זענען דאָ וואָס ערקלערן, אַזוי ברענגט דער אלון בכות, אַז דאָ איז פאַראַן אַ רמז אויף די נביאי השקר, ווי חנניה בן עזור וואָס האָט פאָראויסגעזאָגט אַז אין צוויי יאָר אַרום וועלן צוריקקומען אַלע כלי בית ה' און יכניה און דער גאַנצער גלות יהודה. זיי זענען געקומען מבטל זיין די ווערטער פון ירמיהו און האָבן זיך געקריגט מיט אים - 'כי נצו', מלשון מצה ומריבה, וואָס זיי האָבן זיך געקריגט מיט אים. 'אמרו בגוים לא יוסיפו לגור' - וואָס וואָרנט ירמיהו אַז עס וועט זיין אַ גלות און אַז איר וועט אויך גיין אין גלות? ניין און ניין, האָבן זיי געזאָגט: די גלות'ן האָבן זיך געענדיקט, און פאַרקערט, די וואָס זענען פאַרטריבן געוואָרן שטייען שוין צוריקצוקומען. און מיר האָבן שוין פריער גערעדט וועגן דעם אַז מעדיע-לייט האָבן זייער ליב אַזעלכע רבנים: סימפּאַטישע, מאָדערנע רבנים, וואָס זאָגן שטענדיק בלויז גוטס און דאָס וואָס דער עולם האָט ליב צו הערן. דאָס איז דאָס וואָס שטייט אינעם פריערדיקן פסוק 'מחטאות נביאיה' - די נביאי השקר וואָס האָבן פאַרקויפט דעם פאָלק אילוזיעס.
און דער תורת חסד דערקלערט אַז 'נצו גם נעו' איז מלשון אַ פעדער (נוצה): מיר זענען געווען גרינג ווי אַ פעדער צו גיין אין גלות, אין איין רגע זענען מיר אויסגעוואָרצלט געוואָרן און אַוועקגעפלויגן אין גלות, און פון איין גלות צום צווייטן גלות.
און וואָס מיינט 'אמרו בגוים לא יוסיפו לגור'? אינעם חומת אנך דערקלערט ער אַז דאָס איז דער טעם פאַרוואָס די שונאים האָבן אונדז אַזוי שלעכט באַהאַנדלט און האָבן נישט מורא געהאַט טאָמער וועט כלל ישראל זיך צוריקקערן צו זייער לאַנד און באַנייען זייערע טעג ווי אַמאָל, און וועלן זיך צום סוף נוקם זיין אין זיי. ווייל די גוים האָבן געזאָגט אויף כלל ישראל: 'לא יוסיפו לגור' - זיי וועלן מער נישט צוריקקומען וואוינען אין זייער לאַנד. אַזוי ווי עס האָט פאָרגעשטעלט מיט בערך פינף הונדערט יאָר צוריק איינער פון די ראשי הוואַטיקאַן, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט פאַרלאָזט כלל ישראל וועגן זייערע עבירות און האָט אויסדערוויילט די קריסטן פאַר זיין פאָלק, און דער באַווייַז אויף זיינע ווערטער איז אַז כלל ישראל וועט קיינמאָל נישט צוריקקערן צו זייער לאַנד. אין ווייניקער ווי פינף הונדערט יאָר זענען זיינע ווערטער צעבראָכן געוואָרן קעגן דעם פאַקט פון דער ווירקלעכקייט. האָט מען געפרעגט דעם פּויפּסט, האָט ער געזאָגט: די כוונה איז געווען אויף ירושלים. און כלל ישראל איז צוריקגעקומען אויך קיין ירושלים אין יאָר תשכ"ז. און ווען זיי האָבן אַ פּראָבלעם באַהאַלטן זיי דעם קאָפּ אין זאַמד: דער הויפּט פונעם וואַטיקאַן איז געקומען אין זיין צייט און איז נישט געווען גרייט אַרייַנצוגיין קיין ירושלים - ירושלים עקזיסטירט נישט פאַר מיר, עם ישראל איז נישט צוריקגעקומען, איך האָב זיי נישט געזען, איך בין דאָרט נישט געווען. זעט וואָס עס מיינט צו זאָגן אַ נבואה: אַ מענטש ווייסט דאָך נישט וואָס עס וועט זיין איבער צוויי שעה. ביי זיי האָט איינער פּרובירט צו זאָגן עפּעס וועגן דער צוקונפט, און עס זענען נישט אַריבער קיין סך יאָרן ביז די ווערטער זענען צעגאַנגען אין דער ווירקלעכקייט. קומט אויס אַז די גוים האָבן געזאָגט 'לא יוסיפו לגור', און דאָס וואָס כלל ישראל קערט זיך צוריק איז אַ געטלעכע קלאַפּ וואָס איז העכער פון דעם סדר העולם.
פְּנֵי ה' חִלְּקָם לֹא יוֹסִיף לְהַבִּיטָם פְּנֵי כֹהֲנִים לֹא נָשָׂאוּ וּזְקֵנִים לֹא חָנָנוּ - דער כעס פונעם אייבערשטן האָט זיי צעטיילט, ער וועט זיי מער נישט אָנקוקן; דאָס פּנים פון די כהנים האָבן זיי נישט געשאַצט, און אויף די זקנים האָבן זיי נישט רחמנות געהאַט.
און אויב מען וועט זאָגן, דער הקדוש ברוך הוא וועט רחמנות האָבן אויף זיי און זיי וועלן יאָ צוריקקומען - דערויף קומט דער פסוק: פני ה' חלקם לא יוסיף להביטם. און פאַרוואָס? 'פני כהנים לא נשאו וזקנים לא חננו'. און אויב אַזוי, ווער וועט זיי ווייַזן דעם וועג ווי זיי זאָלן גיין כדי זיי זאָלן זיך צוריקקערן פון גלות? עס איז נישטאָ ווער.
דער לחם דמעה דערקלערט אַז עס זענען פאַראַן וואָס טייטשן 'פני ה'' - דער שם הוי"ה באַווייַזט אויף רחמים, און לכאורה שטימט דאָס נישט מיט דעם פשוטן פשט וואָס רעדט פון אַ פורענות. נאָר 'פני ה' חלקם' רעדט וועגן דעם גוטן חלק אין דער זאַך: אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אָפּגעטיילט כלל ישראל פון די אומות, האָט זיי מבדיל געווען, 'יעקב חבל נחלתו'. זעט וואָס פאַר אַ מעלה מיר האָבן זוכה געווען, און דאָס אַלץ בבחינת דער שם הרחמים. און וואו זענען מיר איצט אָנגעקומען? אַז 'לא יוסיף להביטם' - אַז מיר זענען נישט זוכה אַפילו צו אַ קוק פון השי"ת. און די סיבה: 'פני כהנים לא נשאו וזקנים לא חננו' - וויבאַלד כלל ישראל האָבן נישט מכבד געווען די כהנים און נישט באַגנאָדיקט די זקנים, איז כביכול דער הקדוש ברוך הוא אויך נישט נושא פנים צו אונדז. ווען מען רעספּעקטירט נישט די חכמים און די זקנים, איז די זאַך פאַרפאַלן.
דער לחם דמעה זאָגט נאָך, אַז עס זענען דאָ וואָס טייטשן אַז דאָ ליגט אַ בקשה און אַ תפילה: רבונו של עולם, די זעלבע פּנים מיט וואָס דו האָסט זיי צעטיילט און צעשפּרייט צווישן די גוים - 'לא יוסיף להביטם', זאָל ער מער נישט קוקן אויף זיי מיט די זעלבע פּנים, זאָלסט מער נישט קוקן אויף זיי אויף דעם שלעכטן אופן. דאָס הייסט, אַזוי ווי דו האָסט זיך געפירט מיט זיי ביז אַהער, זאָלסטו זיך מער נישט פירן מיט זיי אויף דעם שטייגער.
און דער לחם דמעה ברענגט בשם זיין רבי'ן, אז דער דאזיגער פסוק איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן. 'לא יוסיפו לגור' איז מלשון 'אוגר בקיץ בן משכיל', א לשון פון איינזאמלען (אסיפה). און אזוי אויך 'לא תגורו מפני איש', וואס איינער פון די ביאורים דארט איז: זאלסט נישט איינזאמלען און צוריקהאלטן דיינע ווערטער פארן חכם - אז אויב דו האסט וואס צו זאגן, און דו ווייסט א לימוד זכות אדער א לימוד חובה, אדער דו זעסט אז דער חכם שטייט צו פסק'ענען שלא כהלכה, זאלסטו נישט אפהאלטן דיינע רייד נאר טענה'ן דיינע טענות, אז ס'איז דא א זכות פארן זכאי און א חובה פארן חייב. און לויט דעם זאגן די גוים: כלל ישראל וועט זיך שוין מער נישט איינזאמלען צו זייער לאנד. און דער המשך גיט דעם טעם אויף וואס זיי זאגן אזוי: 'פני ה' חלקם' - דער אויבערשטער האט געקוקט אויף זיי מיט א פנים פון כעס, האט זיי צעטיילט און צעשפרייט איבער דער וועלט, 'לא יוסיף להביטם' (ער וועט מער נישט קוקן אויף זיי). און וויבאלד אזוי, איז געווארן פאר די גוים א לעגיטימאציע צו טאן מיט אונז אלעס שלעכטס, ווייל זיי האבן שוין מער נישט פון וואס מורא צו האבן.
און מ'קען מסביר זיין אויפן זעלבן יסוד אז 'לגור' איז מלשון מגור און שרעק: די גוים זאגן, מיר וועלן מער נישט מורא האבן און זיך שרעקן פון פייניגן די אידן. און פון וואס זאלן מיר מורא האבן, פון דער נקמה פונעם אויבערשטן? הלא 'פני ה' חלקם לא יוסיף להביטם' - ער האט זיי שוין צעטיילט און צעשפרייט און קוקט מער נישט אויף זיי. 'לא יוסיפו לגור' - די גוים וועלן מער נישט מורא האבן אנצורירן דעם שווארצאפל פונעם אייבערשטנ'ס אויג, ווייל כביכול האט ער זיי שוין מואס געווען.
און דער לחם דמעה ערקלערט ווייטער אז ס'איז דא דא א רמז צו גלות ספרד און צו נאך גלויות, אז 'אמרו בגויים לא יוסיפו לגור' - אז די גוים האבן אונז פארטריבן פון זייערע לענדער און געזאגט אז אידן וועלן מער נישט וואוינען ביי זיי. און אזוי איז טאקע געווען ביים גירוש ספרד, ביים גירוש פון די אידן אין ענגלאנד, אין גלות מוזע אין תימן, און אין די תחום המושב וואו מ'האט נישט ערלויבט אידן אריינצוקומען. 'אמרו בגויים לא יוסיפו לגור' - קיין שום איד טאר מער נישט וואוינען אין אונזערע געגנטן. און דאס ווייזט אונז דעם גרויסן תוקף און כח פונעם גלות פון וועלכן עם ישראל איז נאך אלץ נישט באפרייט געווארן.
עוֹדֵינוּ תִּכְלֶינָה עֵינֵינוּ אֶל עֶזְרָתֵנוּ הָבֶל בְּצִפִּיָּתֵנוּ צִפִּינוּ אֶל גּוֹי לֹא יוֹשִׁעַ - ווען מיר זענען נאך דארט געווען האבן אונזערע אויגן געשמאכט צו אונזער הילף וואס איז נישטיג, מיט אונזער האפענונג האבן מיר געהאפט צו א פאלק וואס קען נישט העלפן
דער אלון בכות ערקלערט אז דא ליגט מרומז דאס וואס חז"ל זאגן, אז ווען אונזערע אבות זענען געזעסן ביים נהר פרת, איז משה רבינו עליו השלום געקומען אהין. ווען כלל ישראל האט אים געזען, האבן זיי געזאגט: דער זון פון עמרם איז געקומען אונז אויסצולייזן פון די הענט פון אונזערע פיינט. איז ארויסגעגאנגען א בת קול און געזאגט: א גזירה איז דאס פון פאר מיר. און דאס איז דער טייטש 'עודינו תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל' - מיר האבן געמיינט אז מיר וועלן האבן א הילף, און ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס איז געווען אן אומזיסטע האפענונג, ווייל מיר האבן נישט זוכה געווען געהאלפן צו ווערן דורך משה'ן. און מ'קען זאגן בדרך רמז, לויט ווי מיר האבן מסביר געווען אינעם ספר משנת הגלגולים, אז משה רבינו איז געווען דער גלגול פון הבל, און 'משה' איז ראשי תיבות משה שת הבל. און לויט דעם זענען די רייד געוואלדיג: 'תכלינה עינינו אל עזרתנו' - צו וועמענ'ס הילף? צו הבל. מיר האבן געמיינט אז אט קומט הבל, דאס הייסט משה וואס איז זיין גלגול, אונז אויסצולייזן און צו ראטעווען, און דערנאך 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע' - מיר האבן געזען אז אין דער ישועה איז נישטא קיין ממשות.
דער לחם דמעה ערקלערט אז כאטש ס'איז אונז קלאר אז מיר האבן נישט קיין שום הילף פון דעם מקור צו וועלכן מיר קוקן ארויס, פונדעסטוועגן 'עודינו תכלינה עינינו' פון גרויס האפענונג. ס'איז אונז באקאנט די מציאות אז א מענטש וואס טרינקט זיך קלאמערט זיך אפילו אן א שטרוי: א מענטש וואס געפינט זיך אין א צרה און דרוק פארלאזט זיך אויף זאכן וואס א ראציאנאלער מענטש וואלט זיך נישט פארלאזט אויף זיי און וואלט בכלל נישט געבויט אויף זיי. מ'פרעגט אים: וואס זענען די שאנסן? און ער ענטפערט: דאס איז דער איינציגער שאנס וואס איך פארמאג, דאס איז מיין איינציגע האפענונג. ער בויט אויף עפעס א ירושה וואס ער וועט אפשר באקומען, און וואס זענען די שאנסן אז ער זאל באקומען, און וואס איז די שאנס אז ער איז בכלל א חלק פון דער מעשה - גארנישט. אבער ווען א מענטש איז אין א צרה, האפט ער אפילו אויף אומלאגישע זאכן. דאס איז דער טייטש 'עודינו תכלינה עינינו' - פון אזוי פיל וואס אונזערע אויגן האבן אויסגעגאנגען און ס'איז נישט געווען ווער ס'זאל אונז ארויסנעמען פון דער צרה, האבן מיר געהאפט אפילו אויף אן עזרת הבל, אויף א זאך וואס האט נישט קיין שום ממשות. 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע' - א פאלק וואס לויטן טבע איז נישטא קיין שום שאנס אז זיי זאלן דיר העלפן, און פארוואס זאלן זיי בכלל וועלן אריינשפרינגען אין אזא צרה כדי דיר צו העלפן און צו שטיין צו דער האנט.
און דאס דערמאנט אונזער מצב היינט צו טאגס, אז ווען מיר געפינען זיך אין א פראבלעם ערווארטן מיר אז די פאלעסטינער אויטאריטעט זאל פארטיליגן דעם טעראר. ס'איז שווער דאס צו זאגן אן צו שמייכלען: די אויטאריטעט וואס האט געשלאסן א בונד מיט חאמאס, ווען אין די לעצטע טעג זענען געשאסן געווארן הונדערטער ראקעטן, און מיר האפן אז זיי וועלן קעמפן קעגן טעראר. יעדן מאל וואס מ'הערט די דאזיגע האפענונג דארף מען פרעגן ווער עס פירט די דאזיגע מענטשן. 'איך ערווארט פון אבו מאזען ער זאל טאן צוריקצוברענגען די פארכאפטע' - באמת, כאפ זיך אויף, וואו לעבסטו?! און דאס האט זיך שוין אנגעהויבן ביי עראפאטן: מ'האט געבעטן פון אים ער זאל באקעמפן דעם טעראר - ער וואס האט דאס פינאנצירט, ער וואס האט באצאלט געלט פאר די זעלבסטמערדער, ער וואס האט א נאמען געגעבן גאסן נאך שהידים, ער וואס האט געזאגט אז מיר זענען אין דער קורייש-מלחמה, א מלחמה וואס כאטש מ'גיט נאך עפעס איז אבער דער ציל אינגאנצן אפצומעקן דעם שונא. ער האט גערעדט אפן און קלאר, אן קיין שום פארבלענדעניש. און דאס איז דער טייטש 'עודינו תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל' - דו האפסט אויף א הבל; 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע' - ס'איז נישטא אין אים קיין שום ישועה. אבער ווען א מענטש זאגט 'איך האב נישט עפעס אנדערש', און אן אויבערשטן פארמאגט ער נישט, האפט ער אז די פאלעסטינער אויטאריטעט וועט וויסן וואס צו טאן.
און אין יענער צייט, ווען מ'האט געפרעגט רבין'ען וויאזוי ער גיט ביקסן פאר דער פאלעסטינער אויטאריטעט, האט ער געזאגט: זיי וועלן זיך אפגעבן מיט זיי אן קיין בג"ץ און אן בצלם. וואספארא תמימות! דאס איז דאך זייער גאנצער וועג און זייער שטרעבונג, און ביי זיי איז הרג'ענען אזוי ווי טיילן צוקערקעס פאר יעדן, און דו האפסט נאך אז זיי וועלן פארשטיין אז ס'איז זיי נישט גוט צו שיסן אהער ראקעטן און וועלן זיך אפגעבן מיט זיי?! 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע' - וויפיל בלינדהייט און וויפיל אומפארשטאנד פונעם מציאות! און דאס דערמאנט די האפענונג פונעם פרעזידענט פון די פאראייניגטע שטאטן אויף א נייעם 'פרילינג פון פעלקער', וואס איז געפארן קיין קאירא האלטן א רעדע איבער דעמאקראטיע - פאר וועמען? פאר די וואס א האלב יאר אדער א יאר שפעטער האבן אויסגעוועלט אין זייער 'פרילינג' די מוסולמענישע ברודערשאפט זיי זאלן זיי פירן. אין א פלאץ וואו ס'זענען דא אראבער איז נישטא קיין דעמאקראטיע, גלייך ווערט טעראר און אטאקעס; מ'האט עס פרובירט אין איראק און מ'האט געזען ווי ווייט ס'האט מצליח געווען. אונזער האפענונג איז הבל, מענטשן האפן צו א פאלק וואס קען נישט העלפן, זיי כאפן נישט דעם מציאות, זיי זעען נישט קלאר, און לעבן אין א באבל און אין זייער אייגענער פאנטאזיע. און דאס איז אויך אונזער מציאות היינט: 'עודינו' - נאך אלץ האפן מיר צו א פאלק וואס קען נישט העלפן.
אינעם ספר אהבת ציון ברענגט ער אז ס'איז דא א חילוק צווישן עזרה און ישועה, און דעריבער שטייט 'תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל' און דערנאך 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע'. עזרה איז פון נאנט: א מענטש טוט א זאך און א צווייטער קומט אים אביסל צוהעלפן. ישועה איז פון ווייטנס: ווען מ'פרעגט א מענטש וואס מאכט ער און ער ענטפערט 'מיר ווארטן אויף א ישועה' - מיינט ער א זאך וואס איז נישט יעצט, אן ערווארטונג אויף עפעס וואס וועט אנקומען פון דער ווייטנס, ווי ס'שטייט 'הנני מושיעך מרחוק'. און לויט דעם זאגט דער מקונן: 'תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל' - די הילף וואס מיר קענען העלפן זיך אליין פון צווישן אונז, פון נאנט, איז הבל, ס'איז נישטא קיין שום שאנס אז מיר זאלן זיך אליין העלפן. אויב אזוי וועלן מיר אפשר מוזן באקומען א ישועה פון דער ווייטנס - 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע', מיינסטו דען אז יענער גוי וועט קומען פון ווייטנס דיר צו העלפן?
און אזוי האבן מיר געזען אין דער היסטאריע: מ'האט געצאלט פאר די אומות דמי חסות, מ'האט זיך אנגעלענט אויף מצרים, און דער נביא לאזט זיי וויסן אז מצרים אויף וועמען דו לענסט זיך אן איז א משענת קנה רצוץ (א צעבראכענער שטעקן), וואס דער וואס האלט אים אן, גייען די שטעכערס אריין אין זיין האנט. און אלע אויף וועמען מיר האבן זיך פארלאזט און ארויסגעקוקט - די האפענונג אויף זיי איז אנטוישט געווארן, און מיר האבן איינגעזען אז צום סוף האבן מיר זיך נישט אויף וועמען אנצולענען נאר אויף אבינו שבשמים, און נאר צו זיין ישועה און זיין הילף דארף מען האפן.
און אזוי ווי דער גר"א זאגט אויף 'טוב לחסות בה' מבטוח באדם, טוב לחסות בה' מבטוח בנדיבים': וואס איז דער חילוק צווישן 'לחסות' און 'בטוח'? 'בטוח' איז א הבטחה - מ'האט מיר צוגעזאגט א ישועה, מ'האט מיר געזאגט דו דארפסט זיך נישט זארגן, איך זאג דיר צו, די זאך איז ערלעדיגט. 'לחסות' איז ווי א מענטש אין צייט פון א באמבארדירונג, ער הערט ראקעטן, און ער לויפט זיך באהאלטן אין שאטן פון עפעס אן ארט; יענעם ארט האט אים גארנישט צוגעזאגט, נאר ער אליין באהאלט זיך דארט און האפט ער זאל נישט געשעדיגט ווערן. און דער גר"א זאגט: עס איז בעסער צו זוכן שוץ ביים אויבערשטן (לחסות בה') אן קיין שום הבטחות, ווי איידער זיך צו פארלאזן (לבטוח) אויף נדיבים און אויף א מענטש וואס האט מיר צוגעזאגט צו דאגה'נען פאר מיר. עס איז פיל בעסער צו רוען אינעם שוץ פונעם אויבערשטן אן א הבטחה, ווי איידער זיך צו פארלאזן אונטער א מענטש מיט א הבטחה. און די גאנצע צרה האט זיך אנגעהויבן דערמיט וואס 'עודינו תכלינה עינינו אל עזרתנו הבל' און מיר האבן געהאפט צו א פאלק וואס קען נישט העלפן; ווען מיר וואלטן נאר געזוכט דעם שוץ ביים אויבערשטן, וואלט אלעס געענדיגט גאר אנדערש.
און עס איז כדאי דא צו לייענען דעם רש"י: ווען די רעה איז געקומען אויף אונז זענען אונזערע אויגן נאך אלץ געווען געוואנדן צום חיל פון פרעה, ווי עס שטייט אויף זיי 'ומצרים הבל וריק יעזורו', וואס זיי האבן אונז צוגעזאגט הילף און זענען נישט געקומען, ווי עס שטייט 'הנה חיל פרעה היוצא לכם לעזרה שב לארצו מצרימה' - די וואס מען האט געהאפט אויף זיי האבן זיך צוריקגעקערט אויף צוריק. און מיר געפינען אין מדרש קינות אז זיי זענען געקומען מיט שיפן, דער חיל פון פרעה איז געקומען מיט שיפן אונז צו העלפן, און דער הקדוש ברוך הוא האט א רמז געגעבן פאר'ן ים און ער האט אויפגעשוועמט פאר זיי אויפגעבלאזענע נודות (לעדערנע זעקלעך) ווי א מין מענטשליכע געדערעם וואס ווארפן זיך אין וואסער. האבן זיי געזאגט איינער צום צווייטן: די דאזיגע נודות זענען דאך אונזערע עלטערן, די מענטשן פון מצרים וואס זענען דערטרונקען געווארן אין ים צוליב די דאזיגע אידן, און מיר גייען ארויס זיי צו העלפן? זענען זיי געשטאנען און זיך צוריקגעקערט אויף הינטערוועגס. זעט נאר: פרעה האט געהאט פלענער צו קומען, אבער זיי האבן געזאגט - אזא זאך האבן זיי אונז געטון און מיר גייען זיי העלפן? און מיר 'עודינו תכלינה עינינו', 'בציפייתנו ציפינו אל גוי לא יושיע' - דער גוי וואס צום סוף איז ער צוריקגעקערט צו זיין לאנד, און נישט פון אים איז געוואקסן די ישועה.
די דאזיגע פסוקים פירן אונז פון דער ערשטוינטער פראגע - ווי אזוי איז מעגליך אז א צר ואויב זאלן אריינקומען אין די טויערן פון ירושלים, נאך דער מפלה פון סנחריב און נאכדעם וואס יעדער האט געוואוסט אז די שכינה רוהט אין שטאט - ביז צום תירוץ: השראת השכינה איז געגעבן געווארן אויף א תנאי, און בעוונות פון די נביאי השקר, די כהנים און שפיכות דם הצדיקים איז דער תנאי בטל געווארן. פון דא קומט די תוצאה: גאסן פארפלעקט מיט בלוט, א פאלק וואס וואנדערט ווי א בלינדער אן קיין מדריך, א חרטה וואס קומט צו שפעט, דערווייטערונג און ביטול מצד די גוים וואס האבן געזאגט 'לא יוסיפו לגור'. און דער פונקט וואס שליסט עס אפ איז די האפענונג פון הבל: כל זמן מיר הענגען אונזערע אויגן אויף דער אייגענער הילף און אויף דער ישועה פון א גוי וואס קען נישט ראטעווען - ווערט די האפענונג אנטוישט. נאר דער וואס פארלאזט זיך אויפ'ן אויבערשטן, אפילו אן הבטחות, דער וועט נישט פארשעמט ווערן.