קאפיטל ד' אין איכה ציט ווייטער די קינה אויפ'ן חורבן ירושלים, נאר דא מאכט דער מקונן א שארפן פארגלייך: צווישן ירושלים און סדום. לכאורה איז דאך סדום דער סימבאל פון דער גאנצער רשעות, און דאך שטעלט דער פסוק פעסט אז דער עוון פון בת עמי איז געווען גרעסער פון דער חטאת פון סדום. ווייטער אין קאפיטל שילדערט דער מקונן דעם מצב פון די צדיקים און די נזירים וואס זענען געווען אין ירושלים פאר'ן חורבן און וואס עס איז אויסגעפירט געווארן מיט זיי, דעם ביטערן הונגער-טויט וואס איז שווערער פון שווערד-טויט, און דעם שוידערליכן טיפן פאל פון רחמנות'דיגע פרויען וואס האבן געקאכט זייערע אייגענע קינדער. לאמיר דורכגיין די פסוקים כסדרן.
וַיִּגְדַּל עֲוֺן בַּת־עַמִּי מֵחַטַּאת סְדֹם הַהֲפוּכָה כְמוֹ־רָגַע וְלֹא־חָלוּ בָהּ יָדָיִם׃ - און עס איז גרעסער געווארן דער עוון פון דער טאכטער פון מיין פאלק פון דער חטאת פון סדום, וואס איז איבערגעקערט געווארן ווי אין איין רגע, און קיין הענט האבן נישט גערוט אויף איר.
זאגט דער 'לחם דמעה': דער מקונן קלאגט דא אויף דעם וואס דער עוון פון כלל ישראל איז געווען גרעסער פון דער חטאת פון סדום. לכאורה זעען מיר דאך אז די זעלבע עבירות ממש זענען באגאנגען געווארן ביי ביידע: אין סדום האט מען פארדרייט דעם משפט, און אויך אין ירושלים - 'וְהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט', 'שָׂרַיִךְ סוֹרְרִים וְחַבְרֵי גַּנָּבִים כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים'. עס איז דארט געווען א שווערע פראבלעם פון פארדרייען דין ומשפט. און אפילו דער נביא יחזקאל זאגט: 'הִנֵּה זֶה הָיָה עֲוֺן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ' - דאס הייסט, סדום איז שוין געווארן אייער שוועסטער, זייערע עבירות און אייערע עבירות זענען גלייך. אויב אזוי, פארוואס זאגט דער פסוק 'ויגדל עוון בת עמי'? דו זאגסט דאך אליין אז זי איז אונזער שוועסטער, גלייך צו אונז?
נאר כלל ישראל האט געדארפט לערנען פון זייער פאטער אברהם אבינו. דער הקדוש ברוך הוא זאגט: 'הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם', און פארוואס? 'כִּי יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט'. איר האט דאך א זיידן וואס האט אייך געלערנט צו טון צדקה ומשפט, דערפאר ביי אייך איז עס נישט בלויז א 'חטא' נאר אן 'עוון'. וואס ביי סדום ווערט פאררעכנט פאר לייכטער און הייסט א חטא, איז ביי אייך אן עוון. און בפרט אז סדום האט נישט געהאט קיין תורה, און איר האט יא געהאט די תורה - ווי קען מען טון אזעלכע זאכן ווען מען האט די תורה? דעריבער: 'ויגדל עוון בת עמי מחטאת סדום'.
לכאורה זעט אויס אז דאס וואס עס איז געשען מיט סדום איז געווען פיל שווערער פון וואס עס איז געשען מיט ירושלים, און דא זאגט מען אונז אז די מעשים פון ירושלים זענען געווען הארבער. אויף דעם ערקלערט רש"י: 'פורענותה מוכיח עליהם שגדול עוונה משל סדום' - די שטראף פון עם ישראל באווייזט אז אונזער עוון איז געווען הארבער. ווייל סדום - 'ההפוכה כמו רגע' - איר צרה האט נישט געדויערט מער ווי איין רגע און זי איז איבערגעקערט געווארן; 'ולא חלו בה ידיים' - עס האבן נישט געוועלטיגט אויף איר קיין הענט פון א שונא, נאר דורך מלאכים איז זי איבערגעקערט געווארן אין איין אויגנבליק. אבער דא איז געקומען דער שונא און האט געפייניגט און געמוטשעט און אנגעמאכט שרעקליכע און ביטערע צרות, און ממילא איז דאס וואס מיר האבן געליטן פיל שווערער פון דעם וואס איז געווען אין סדום.
אינ'ם 'שפתי חכמים' ווערט די זאך נאך מער אויסגעקלארט: אן אדון וואס שיט אויס זיין כעס אויף זיין קנעכט, באפעלט אז ער זאל גע'הרג'עט ווערן דוקא דורך איינעם פון די שונאים פונ'ם זינדיגער, כדי דער קנעכט זאל האבן צער פון דער שמחה פונ'ם שונא איבער אים. דאס הייסט, אויב איך וויל דיך יסור'ן כדבעי, וועל איך דיך נישט הרג'נען אין איין רגע, נאר דוקא דער וואס האט דיך פיינט וועט דיך הרג'נען - און דאן זענען די יסורים פיל שווערער. און נאך מער: ער באפעלט אז ער זאל גע'הרג'עט ווערן מיט א מיתה משונה, און מ'זאל אים פייניגן מיט שווערע שמערצן א שטיק צייט פאר'ן שטארבן. נישט קיין שנעלער טויט, נאר ער הייסט מען זאל אים פייניגן, צעקראצן זיין פלייש מיט אייזערנע קעמען, אים מוטשען און פארברענען אז ער זאל זיך גיין אויס פיל מיט יסורים פאר דער מיתה. אזוי איז געווען די צרה פון כלל ישראל: גרויס און לאנגדויערנד דורך די שונאים. קומט אויס אז ס'וואלט שוין ענדערש געווען צו שטארבן אין איין רגע ווי סדום, איידער צו גיין אויסגעמאטערט אזוי לאנג - ווי מיר וועלן זען ווייטער אינ'ם קאפיטל ביי 'ידי נשים רחמניות בישלו ילדיהן', און ביי 'טובים היו חללי חרב מחללי רעב'. און נאך א פשט: 'לא חלו בה ידיים' - דער אייבערשטער האט געהייסן זי איבערקערן אין א רגע דורך די מלאכים, אבער דא האבן די הענט פון די שונאים געוועלטיגט אין אונז: זיי זענען געקומען, גערויבט אלעס וואס מ'האט געקענט רויבן, און דערצו נאך געפייניגט און געמוטשעט.
דער 'לחם דמעה' לייגט צו נאך א ביאור: מיט וואס איז דער עוון פון בת עמי געווען גרעסער פון דער חטאת פון סדום? ווייל אין ירושלים איז געווען א שלעכטע מדה וואס אין סדום איז עס נישט געווען. ביי סדום שטייט: 'הִנֵּה זֶה הָיָה עֲוֺן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ גְּאוֹן שִׂבְעַת לֶחֶם... וְיַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה' - זיי האבן נישט געשטיצט דעם עני, אבער עס שטייט נישט אז מיט זייערע אייגענע הענט האבן זיי געקאכט זייערע קינדער. אבער אין ירושלים - 'יְדֵי נָשִׁים רַחֲמָנִיּוֹת בִּשְּׁלוּ יַלְדֵיהֶן'. קומט אויס אז דאס וואס עס ווערט געזאגט אויף אונז איז פיל הארבער פון וואס עס ווערט געזאגט אויף זיי.
און דער תרגום ערקלערט 'ולא חלו בה ידיים' - אז זיי האבן נישט געהאט קיין נביאים, מלשון 'הָיְתָה עָלַי יַד ה''. אין סדום איז נישט געווען קיין 'יד ה'', ס'איז דארט נישט געווען קיין נביא. לעומת זה אין ירושלים - 'שָׁלַחְתִּי אֲלֵיכֶם אֶת כָּל עֲבָדַי הַנְּבִיאִים הַשְׁכֵּם וְשָׁלֹחַ' - און מען האט נישט צוגעהערט. אויב אזוי איז דער עוון פון בת עמי פיל הארבער.
אין מדרש ווערט געזאגט: עס שטייט געשריבן אויף שבט יהודה און בנימין וואס עס שטייט נישט געשריבן אויף סדום - ביי יענע איז נישט פארבליבן קיין שום פליטה, און ביי די איז יא פארבליבן א פליטה. נאר יענע זענען 'ההפוכה כמו רגע' ווייל זיי האבן נישט אנגערירט מיט זייערע הענט קיין שום מצוות, און די האבן יא אויסגעשטרעקט זייערע הענט צו מצוות. און לכאורה איז דער מדרש זייער שווער צו פארשטיין: מיר האבן דאך געזאגט אז דער עוון פון כלל ישראל איז געווען הארבער, און מיר האבן געזאגט אז זייער עונש איז געווען הארבער - און דאך, אינעם סך-הכל פון די תוצאות ווערט קלאר אז דווקא דער עונש פון סדום איז געווען פיל שווערער. ווארום סדום האט מען איבערגעקערט אין א רגע, אן יסורים און אן ליידן, אין איין איינציגע סעקונדע און אלעס איז געווען פאריבער; בעת ביי אונז זענען געווען דריי יאר באלאגערונג, ליידן און יסורים. דאס איז אמת. אבער לויט די לעצטע תוצאה - וואו געפינט זיך דער טיפישער סדומי? ער ליגט באגראבן ערגעץ אין די חורבות פון סדום, אין שוועבל און זאלץ. און וואו זענען די גולים פון ירושלים? 'וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם'. די וואס זענען ארויס אין גלות פון ירושלים - דאס זענען מיר. ווארום די עשרת השבטים זענען אונז פארלוירן געגאנגען און מיר ווארטן אז משיח זאל זיי צוריקברענגען; און ווער איז דעריבער דער כלל ישראל וואס עקזיסטירט היינט? יהודה און בנימין. און עס איז אנגענומען צו מחלק זיין, ווי די ווערטער פונעם רב רצאבי, אז בני אשכנז שטאמען מער פון בנימין, און ביי די תימנ'ער אידן און די עדות המזרח איז אנגענומען אז זיי זענען פון שבט יהודה - און עס איז אפילו פאראן א בית דין ביי די תימנ'ער וואס ווערט גערופן 'קהל יהודה' באזירט אויף דעם, און מיר האבן מקורות אז זיי זענען שוין פארטריבן געווארן אין גלות נאך פון בית ראשון.
טא אויב אזוי ווייזט די ענדגילטיגע תוצאה אז אונזער מצב איז בעסער: מיר עקזיסטירן נאך אלץ, און סדום איז אינגאנצן איבערגעקערט געווארן. און דאס ברענגט ארויף די קשיא: מען האט דאך געזאגט אז אונזער זינד איז הארבער, און מען האט מסביר געווען אז דער עונש איז אין א געוויסן זין געווען שווערער ווייל מיר האבן געליטן יסורים - און פונדעסטוועגן בלייבן מיר עקזיסטירן און זיי נישט. עס זענען געווען יסורים, עס איז געווען שווער, אבער מיר האבן איבערגעלעבט און זיי נישט.
זאגט דער מדרש: דער ביאור איז, אז מיר האבן וואס זיי האבן נישט געהאט. ביי די עבירות - קען זיין אז אונזערע זענען געווען הארבער; אבער ביי די מצוות - מיר האבן מקיים געווען מצוות און זיי נישט. מיר פארמאגן זכויות וואס זיי האבן נישט געהאט. און דאס מיינט 'אלו פשטו ידיהם במצוות ואלו לא', די האבן אויסגעשטרעקט זייערע הענט צו מצוות און יענע נישט.
דער דובנער מגיד לייגט פאר א וואונדערבארן משל. איין גביר האט פארמאגט א גרויסן פאלאץ, און ער איז געווען א מכניס אורח וואס פלעגט לאזן מענטשן שלאפן אין זיינע צימערן, ער איז געווען א גוטער מענטש. נאר אמאל פלעגט אים נמאס ווערן פון א גאסט וואס האט געמאכט פראבלעמען, זיך נישט אויפגעפירט ווי עס פאסט, געמאכט גערודער אדער אנגעצינדן הויכע מוזיק. ער האט געהאט א קורצן געדולד, גלייך פלעגט ער אין כעס ווערן, צוזאמנעמען אלע חפצים פונעם גאסט און זיי ארויסשטעלן אין גאס. דער גאסט קומט צוריק פון דער ארבעט - און טרעפט זיינע אלע זאכן איינגעפאקט אינדרויסן, די טיר איז פארשלאסן, עס איז נישטא קיין אריינגאנג.
איין מאל האט זיך ביי אים איינגעקווארטירט א גרויסער עושר, וואס מסתמא האט ער געמוזט איינשטיין ביי אים ווייל עס זענען נישט געווען קיין האטעלן אין דער געגנט. און דער עושר איז נישט געקומען מיט קיין קליין טעשל, נאר מיט אלע זיינע פארמעגנס; דריי טעג האט אים געדויערט נאר זיי אויסצולייגן און מסדר צו זיין. אויך ער פלעגט פון צייט צו צייט אויפרעגן דעם בעל הבית און טון זאכן וואס האבן אים געברענגט צו כעס - און דאך האט אים דער בעל הבית קיינמאל נישט ארויסגעווארפן. האבן זיך מענטשן געוואונדערט און אים געפרעגט: וואס איז די פראטעקציע? פארוואס פירסטו זיך מיט אים מיט זיידענע הענטשקעס? האט ער זיי געזאגט: קוקט, פאר איינעם וואס מאכט מיר פראבלעמען האב איך נישט קיין געדולד, איך נעם זיינע זאכן און ווארף זיי ארויס. און וואס איז שוין דארט דא ארויסצושטעלן? א ציין-פאסטע, א ציין-בערשטל, א פידזשאמע - און פארטיג, אלעס איז געענדיגט. אבער ביי דעם מענטשן, נאר אויסצוליידיגן זיין צימער דארף איך א גאנצע וואך. דאס גייט נישט אין דריי מינוט פון ארויסווארפן און פארקלאפן די טיר. און וואס פאסירט? ביז איך הייב אן צו טראכטן וויאזוי אויסצוליידיגן דאס צימער, באווייז איך שוין זיך צו בארואיגן דערווייל, און די היץ פונעם כעס לעשט זיך אויס.
און דער נמשל איז: סדום ועמורה זענען געווען רשעים גמורים, און ווען זייער פסק דין איז געזיגלט געווארן - 'הפוכה כמו רגע', אויפן ארט האט זיי דער הקדוש ברוך הוא ארויסגעווארפן. פארוואס? ווייל עס איז נישט געווען קיין שום זאך וואס זאל אפהאלטן, עס זענען נישט געווען קיין זכויות, נישט קיין מצוות, גארנישט וואס זיי האבן דא איבערגעלאזט. ווידער אום ביי עם ישראל זענען פאראן זכויות וואס באשיצן זיי, און ממילא קען דער הקדוש ברוך הוא כביכול אונז נישט פארטיליגן מיט איין מאל. און סוף כל סוף, ביז ער שטראפט און פייניגט, קען ער אונז כביכול נישט אינגאנצן פארלעשן - מיר האבן דאך אזויפיל זכויות; און דערווייל וועקט זיך אויף די מדת הרחמים. און אויף דעם ווערט געזאגט: 'וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלַ͏ִם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ'. און דאס איז וואס עס שטייט דא: 'ויגדל עוון בת עמי מחטאת סדום' - און פונדעסטוועגן איז סדום 'ההפוכה כמו רגע', ווייל 'לא חלו בה ידים', זיי האבן נישט אויסגעשטרעקט זייערע הענט צו מצוות, און דערפאר האט מען זיי געקענט ארויסווארפן אויפן פלאץ. אבער עם ישראל קען דער הקדוש ברוך הוא כביכול נישט אומברענגען אויף איינמאל, און צוביסלעך, בשעת ער ברענגט אויף אונז יסורים, וועקט זיך שוין אויף די מדת הרחמים און רעדט אויף אונז גוטס פאר זיין כסא הכבוד.
זַכּוּ נְזִירֶיהָ מִשֶּׁלֶג צַחוּ מֵחָלָב אָדְמוּ עֶצֶם מִפְּנִינִים סַפִּיר גִּזְרָתָם׃ - אירע נזירים זענען געווען ריינער פון שניי, ווייסער פון מילך, זייער קערפער רויטער פון פערל, און זייער געשטאלט ווי א ספיר.
דער ספר 'לחם דמעה' לייגט עס אויס: קום און זע, אין סדום האבן זיך אפילו קיין צען צדיקים נישט געפונען, בעת דא איז די שטאט געווען פול מיט נזירים און קדושים - נזירים וואס זענען געווען מער געלייטערט און ריין ווי שניי, קלארער און ריינער ווי מילך. און היות זיי זענען געווען אויסנאמליך שיינע מענטשן, האבן זיי גענומען אויף זיך נזירות כדי דער יצר הרע זאל נישט באהערשן איבער זיי.
ענליך צו יענעם נזיר וואס איז געקומען פון דרום, און שמעון הצדיק האט געזאגט: איך האב געזען אז זיינע האר זענען שיין געלאקלט, און איך האב אים געפרעגט: וואס האסטו געזען צו פארדארבן דיינע שיינע האר? האט ער מיר געענטפערט: א פאסטוך בין איך געווען פאר מיין פאטער אין מיין שטאט, און איך בין געגאנגען זען מיין שפיגלונג אין וואסער, און מיין יצר הרע האט זיך געוואלט שטארקן אויף מיר. האב איך אים געזאגט: רשע, דו ווילסט מיר פארטרייבן פון דער וועלט? און איך האב געמאכט א נדר אז איך וועל מקדיש זיין מיינע האר פאר הימל. מען זעט דאך אז פארקערט, ווען א מענטש איז א שיינער און דער יצר הרע האט א פלאץ זיך אנצוהענגען, פאסט פאר אים צו נעמען אויף זיך נזירות און אפשערן זיינע האר לשם שמים. און ביי יוסף הצדיק ווייסן מיר אז אלעס האט זיך אנגעהויבן דערפון וואס ער פלעגט מסלסל זיין בשערו, פארקעמען זיינע האר - האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: אזוי טוסטו? איך וועל רייצן אין דיר דעם בער, אזוי ווי עס איז געווען מיט זליכה די אשת פוטיפר.
אויב אזוי זענען דארט געווען אזעלכע ערליכע מענטשן, שיינע מענטשן וואס האבן גענומען אויף זיך נזירות - 'זַכּוּ נְזִירֶיהָ'. און מיט דעם אלעם, קום און זע אז דאס אלעס האט נישט געקענט ביישטיין פאר ירושלים. אין סדום, ווען עס וואלטן געווען בלויז צען צדיקים וואלט זי געראטעוועט געווארן; און דא זענען געווען נזירים וואס זענען געווען אזוי ריין און ווייסער ווי מילך - און עס האט נישט געהאלפן פאר ירושלים אפצוהאלטן דעם חורבן.
דער 'תורת חסד' עקלערט אַז 'זכו נזיריה משלג' גייט אַרויף אויף די קליינע קינדער: מען פֿלעגט שערן זייערע האָר, און די מוטערס פֿלעגן זיי אָפּוועגן מיט גאָלד, מיט זילבער און מיט פערל, און לויטן געוויכט פֿלעגן זיי דאָס אַרויפֿברענגען קיין ירושלים. און אַזוי געפֿינען מיר ביי אבשלום, וואָס ער האָט געהאַט לאַנגע האָר און איז געווען אַן אויסערגעוויינלעכער יפה תואר, און ווען עס איז אים שווער געוואָרן פֿלעגט ער עס גרינגער מאַכן מיט אַ שער-מעסער, און נעמען דעם ווערט פֿון די האָר, עס אָפּוועגן און געבן אַ נדבה קיין ירושלים צום בית המקדש. 'צחו מחלב' - דאָס זענען די תינוקות וואָס זענען געווען ווייס פֿון דעם פֿילן מילך פֿון זייערע מוטערס (און באַלד וועלן מיר זען אינעם קומענדיקן פּסוק ווי אַזוי 'חשך משחור תארם, לא ניכרו בחוצות'). און אויב דו וועסט זאָגן, אפֿשר זענען זיי פֿון דער נאַטור געווען שוואַך? אויף דעם שטייט 'ספיר גזרתם' - שטאַרק זענען זיי געווען ווי אַ ספיר-שטיין וואָס מען קען נישט צעברעכן צוליב זיין שטאַרקייט.
און לויט דעם וואָס די נזירים זענען די קינדערלעך, קען מען עס מסביר זיין אויף צוויי אופֿנים: איין אופֿן, ווייל זיי האָבן געהאַט האָר ווי נזירים, ווי דער שטייגער ביי קליינע קינדער צו לאָזן וואַקסן די האָר ביז די דריי יאָר. און נאָך אַן אופֿן, אַז די תינוקות ווערן אָנגערופֿן נזירים ווייל זיי זענען אָפּגעזונדערט (מנוזר) פֿון יעדן חטא און עבירה.
דער 'אלון בכות' עקלערט: 'זכו נזיריה משלג' - דאָס זענען די וואָס פֿלעגן טרינקען שניי. און ווער זענען די וואָס טרינקען שניי? די וואָס קענען נישט טרינקען קיין וויין, און דאָס זענען די נזירים. און וויבאַלד זיי האָבן נישט געטרונקען קיין וויין, פֿלעגן זיי טרינקען מילך און טרינקען שניי, און פֿון דעם זענען זיי געוואָרן אויסגעלייטערט און ריין. און ווי אַזוי? די גמרא דערציילט אויף אבא שאול וואָס פֿלעגט באַגראָבן מתים, און ער פֿלעגט דערקענען די ביינער פֿון יענע מענטשן - וואָראם שפּעטער פֿלעגט מען דאָך אַרויסנעמען די ביינער און זיי אַריינלייגן אין קבורה-היילן - און ער פֿלעגט דערקענען אין די ביינער פֿון דעם וואָס האָט געטרונקען וויין, אַז זיינע ביינער ווערן שוואַרץ. ווי מען זעט ביי די ביינער פֿון אַן אַלקאָהאָליקער. און דערפֿאַר די נזירים, וואָס האָבן נישט געטרונקען קיין וויין, זענען זייערע ביינער 'זכו משלג צחו מחלב', 'אדמו עצם מפנינים' און 'ספיר גזרתם', ווייל זיי האָבן נישט געטרונקען נאָר שניי און מילך.
חָשַׁךְ מִשְּׁחוֹר תָּאֳרָם לֹא נִכְּרוּ בַּחוּצוֹת צָפַד עוֹרָם עַל־עַצְמָם יָבֵשׁ הָיָה כָעֵץ׃ - טונקעלער פֿון שוואַרצקייט איז געוואָרן זייער געשטאַלט, מען האָט זיי נישט דערקענט אין די גאַסן, זייער הויט איז איינגעשרומפּן אויף זייערע ביינער, עס איז טרוקן געוואָרן ווי אַ האָלץ.
דער 'אלון בכות' עקלערט אַז דער מקונן באַשרייבט דאָ דאָס פֿאַרקערטע פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק: די וואָס זענען געווען ריינער פֿון שניי - 'חשך משחור תארם'; און די וואָס זענען געווען ווייסער פֿון מילך - 'לא ניכרו בחוצות', מען דערקענט זיי נישט אין די גאַסן פֿון גרויס שוואַרצקייט. און אַנשטאָט 'אדמו עצם מפנינים' - איז איצט 'צפד עורם על עצמם'. וואָס איז דער טייטש 'צפד'? רש"י עקלערט: איינגעשרומפּן, די הויט איז איינגעקנאָיט און פֿאַרקנייטשט איבערן פֿלייש. און דער אבן עזרא עקלערט אַז דער טייטש איז צוגעקלעפּט - די הויט איז צוגעקלעפּט צו די ביינער. ווער עס האָט געזען די שוידערלעכע בילדער פֿון דעם חורבן ווייסט: מען זעט נישט קיין פֿיס, מען זעט ממש שטעקנס, הויט צוגעקלעפּט צום ביין אָן קיין שום פֿלייש. 'יבש היה כעץ'.
דער 'לחם דמעה' עקלערט אַז דער מקונן באַשרייבט דאָ די צדיקים, אַז אַפֿילו ווען זיי זענען אויסגעגאַנגען פֿאַר הונגער זענען זיי 'לא נִכְּרוּ בחוצות' - מיט אַ כ"ף, פֿון לשון היכר (דערקענונג) און נישט פֿון לשון נֵכר (פֿרעמדקייט). דאָס הייסט: זיי זענען אויסגעגאַנגען פֿאַר הונגער, און פֿונדעסטוועגן זענען זיי נישט געגאַנגען בעטן קיין ברויט און מחזר זיין על הפתחים, צוליב זייער איידעלער נשמה. זיי האָבן אָפּגעהיט זייער עדינות הנפש און זענען נישט געגאַנגען קלאַפּן אויף די טירן פֿון נדיבים.
און ער עקלערט נאָך: 'לא ניכרו בחוצות' - עס איז נישט געווען קיין מענטש וואָס זאָל זיי דערקענען און טאָן מיט זיי אַ טובה, ווי מען זאָגט 'יהי מכירך ברוך'. ווען אַ מענטש האָט באַקאַנטע, העלפֿן זיי אים און שטייען אים צו דער האַנט; אָבער זיי האָבן נישט געהאַט קיין באַקאַנטע אין די גאַסן וואָס זאָלן זיי העלפֿן, עס איז נישט געווען ווער עס זאָל זיי אַרייננעמען אין שטוב זיי צו שפּייזן. און נישט נאָר דאָס, נאָר אַפֿילו ווען ער איז געגאַנגען אין די גאַסן בעטן ברויט - האָט ער נישט געפֿונען קיין שום באַקאַנטן וואָס זאָל אים דערקענען און העלפֿן. און פֿון גרויס הונגער 'צפד עורם על עצמם יבש היה כעץ'. און אויף דעם האָט דער פייטן געזאָגט: 'איכה צאן ההריגה מרבציהן נפוצות, פניהם קיבצו פארור והתגוללו בביצות, ואין כל רואיהם מתנכרות בחוצות, חשך משחור תוארם לא ניכרו בחוצות'.
טוֹבִים הָיוּ חַלְלֵי־חֶרֶב מֵחַלְלֵי רָעָב שֶׁהֵם יָזֻבוּ מְדֻקָּרִים מִתְּנוּבֹת שָׂדָי׃ - בעסער זענען געווען די חללים פֿון שווערד ווי די חללים פֿון הונגער, וואָס זיי זענען אויסגעגאַנגען, צעשטאָכן פֿון פֿעלן די תבואה פֿונעם פֿעלד.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט: די חללי חרב, די וואס זענען געשטארבן אין איין רגע דורך א שווערד וואס מען האט אריינגעשטאכן אין זייער קערפער, זענען געווען בעסער ווי די וואס זענען געשטארבן מחמת הרעב. און פארוואס? 'שהם יזובו מדוקרים' - ווייל מחמת הרעב איז זייער בויך געווארן צעשפאלטן. און וואס האט דאס גורם געווען? 'מתנובות שדי' - ווייל זיי האבן געגלוסט צו עסן פון די תבואות פונעם פעלד און זיי האבן נישט געהאט וואס צו עסן; און ווען א מענטש גלוסט צו עסן און ער האט נישט, מאכט דאס אז זיין בויך שפאלט זיך אויף, און עס זעט אויס ווי עמיצער האט זיי געשטאכן.
און טייל ערקלערן, און אזוי האט אויך מבאר געווען דער רי"ד, אז 'מתנובות שדי' מיינט אז צוליב דער שטארקער הונגער זענען זיי געגאנגען און געגעסן פון די תנובות השדה - מען גייט ארויס אין פעלד און מען נעמט און עסט פון אלעס וואס קומט אונטער דער האנט. און וואס געפינט זיך שוין דארט? עסן איז דאך נישט געווען, נאר קוצים וברקנים וואס וואקסן אין פעלד. און דאס האט גורם געווען אז 'יזובו מדוקרים', אז צום סוף איז ארויסגערינען פון זיי דאס וואס איז געווען אין זייער מאגן - די אלע קוצים וברקנים וואס זיי האבן געגעסן פון די תנובות שדי, דאס וואס דאס פעלד ברענגט ארויס איז דאס וואס איז ארויסגערינען פון זייער מאגן.
תרגום יונתן ערקלערט פארקערט: בעסער זענען געווען די חללי חרב, ווייל ביי זיי רינט אלעס ארויס צעשטאכענערהייט פון דעם וואס זיי האבן געגעסן פון די פירות פונעם פעלד, בעת וואס ביי די געשוואלענע פון הונגער איז דער בויך ליידיג פון עסן. לויטן תרגום גייט 'שהם יזובו מדוקרים' ארויף אויף די חללי החרב: ווען מען האט אים אריינגעשטאכן א שווערד אין בויך, גייען ארויס פון זיין בויך אלע תנובות השדה - מיט פשוטע ווערטער, ער האט געגעסן, און איז כאטש געשטארבן זאט. בעת וואס דער חלל הרעב איז געשטארבן צוליב דעם וואס ער האט נישט געהאט וואס צו עסן, און דאס איז א גאר שווערע מיתה און א מיתה משונה.
רש"י ערקלערט אז די חללי הרעב זענען געווען אויפגעשוואלן פונעם ריח פון די תנובת השדה. ווי אזוי? די שונאים, וואס זענען געווען גרויסע מנוולים, כדי צו פייניגן כלל ישראל אין דער צייט פונעם הונגער, פלעגן בראטן פלייש אינדרויסן פון די מויערן. און ווי באקאנט, ווען איין שכן מאכט א מאנגאל - באקומט די גאנצע געגנט א באריכט, דער ריח גייט אין דער גאנצער וועלט. און אזוי געפינען מיר ביי משה רבינו: כלל ישראל האבן נישט געוואלט מל'ען. האט משה געזאגט: מען מקריבט דעם קרבן פסח. מען האט אנגעהויבן בראטן, און עס שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט אז דער ריח פון גן עדן זאל דורכגיין אין גאנץ מצרים, און אלע זענען געקומען פרעגן: וואו איז דאס פלייש? האט ער זיי געזאגט: מען מאכט א ברית מילה און מען באקומט, 'כל ערל לא יאכל בו' - און תיכף 'הננו ומלנו', און מען האט יעדן געמלט. דער ריח פון געבראטנס פארשפרייט זיך אויף גרויסע שטחים. אויב אזוי, פלעגן די שונאים בראטן פלייש אויף די גראזן אינדרויסן פון דער מויער, דער ריח פלעגט אריינגיין צו די נפוחי כפן, זייער בויך פלעגט זיך שפאלטן און זייער פרש איז ארויסגערינען. און דאס איז א מיתת ניוול פיל שווערער ווי הרוגי חרב: הרוגי חרב זענען נישט געשטארבן מיט אזא ניוול פון א צעשפאלטענעם בויך, נאר מען האט זיי געשטאכן און זיי זענען געשטארבן.
דער 'לחם דמעה' זאגט נאך: 'שהם יזובו מדוקרים' - דאס הייסט, די חללי החרב, כאטש וואס זיי רינען צעשטאכענערהייט, זענען זיי בעסער ווי די חללי הרעב. און עס איז גלייך ווי עס וואלט געשטאנען 'הגם': בעסער זענען געווען די חללי חרב, הגם זיי רינען צעשטאכן. און אויב וועסטו זאגן, ביי א חלל חרב איז דאך פאראן א בזיון, עס רינט פון אים און ער איז צעשטאכן, בעת ביי א חלל רעב דערקענט זיך עס נישט אויף אינדרויסן, ער איז דאך נאר אויסגעגאנגען פון הונגער - אפילו אזוי זענען די חללי חרב געווען בעסער. עס איז געווען בעסער צו שטארבן אין איין רגע פון א שווערד, ווי איידער מיטצומאכן אזעלכע שווערע יסורים פון הונגער.
עס איז פאראן אן הסבר פארוואס מיתת הרעב ווערט פאררעכנט פאר דער מערסט משונה'דיגער און שווערסטער מיתה, ווי מיר זעען דא אז 'טובים חללי חרב מחללי רעב'. בפשטות פארשטייען מיר אז דער מענטש גייט אויס ביסלעכווייז לאנגזאם. אבער איינער פון די גדולי ישראל, דאכט זיך אז עס איז געווען רבי ישראל סאלאנטער, האט דאס מסביר געווען אויך אויף א מחשבה'דיגן אופן. ער האט געזאגט: דאס גאנצע לעבן לערנט זיך א מענטש ווי אזוי צו שטארבן. דער גאנצער ציל פון דעם מענטשנ'ס עבודה זיין גאנץ לעבן איז נישט פאר דער עולם הזה, נאר פאר יענעם רגע ווען ער פאראייניגט זיך מיטן אינסוף. און דערפאר דארף דער מענטש טאן זיינע מעשים אויף אזא אופן אז דער רגע זאל זיין א ראוילכער און פאסיגער מאמענט.
דערפאר שטייט אין די ספרים הקדושים אז עס זענען דא מיוחד'דיגע תפילות אז דער שטן זאל נישט פארמישן דעם מענטש אין זיינע לעצטע מאמענטן. עס ווערט געברענגט אין די ספרים הקדושים אז דער שטן אין די לעצטע רגעים זאגט פארן מענטש: כופר זאלסטו זיין, און איך גיב דיר לעבן, איך לאז דיר אפ. און מיר האבן א באזונדערע תפילה וואס מען בעט אז די דעת זאל זיך נישט פארמישן אין די לעצטע מאמענטן - ווייל ווי נאר דו ביסט כופר, נעמט ער דיר גלייך אוועק און זאגט: זעט, דער מענטש האט אין זיינע לעצטע רגעים כופר געווען בה'. זעט מען פון דעם אז עס איז דא א גרויסע מעלה אינעם אופן ווי אזוי א מענטש גייט אוועק פון דער וועלט: מתוך שלוות הדעת, מתוך אמונה שלימה בהשם, מתוך קבלת עול מלכות שמים און מתוך וידוי. עס איז א גרויסע מעלה אז א מענטש פארענדיגט די שירה פון זיין לעבן דורך א התחברות צום אינסוף ברוך הוא.
מען דערציילט אויף א גרויסן עושר וואס איז געווען א מלוה בריבית און א גוזמא'דיגער קמצן, און אויף יעדן קליינעם רווח וואס ער האט נאר געקענט פארדינען האט ער נישט מוותר געווען. ווען ער איז שוין געלעגן אויפן טויטנבעט, אין זיינע לעצטע מאמענטן, איז א מענטש געקומען צו אים און געזאגט: איך דארף א דרינגענדע הלואה פון טויזנט דאלער, וויפיל ריבית וועסטו נעמען פון מיר? האט ער אים געזאגט: צוויי, צוויי פראצענט - און ער איז אוועק. האט דער רב דארט געזאגט: דער איז גרעסער פון רבי עקיבא; רבי עקיבא יצאה נשמתו ב'אחד', און ביי דעם יצאה נשמתו ב'שתיים'.
לויט דעם וועלן מיר פארשטיין: דער תפקיד פונעם מענטש איז צו שטארבן אויף אן אופן וואס ער איז מקדש שם שמים און פאראייניגט זיך מיטן אינסוף ברוך הוא. און ווי שרעקליך איז דאס, האט יענער גדול געזאגט, ווען דאס וואס לויפט פארן מענטש אין די לעצטע רגעים, אין די לעצטע סעקונדעס פארן פארלאזן די וועלט, איז א בילד פון א קאלטע גלאז קאלא - דאס איז דער שפיץ פון זיינע שטרעבונגען אין זיין דמיון. א מענטש וואס האט שוין צען טעג נישט געגעסן, און אין זיינע דמיונות לויפן סטעיקס און מאכלים. אנשטאט וואס אין זיינע לעצטע מאמענטן זאל אים פארנעמען די מחשבה איבער זיין לעבן - צי האב איך געלעבט ריכטיג, וידוי, קריאת שמע, קבלת עול מלכות שמים - איז ער פארנומען מיט א קאלטע גלאז קאלא. ווי שרעקליך איז צו שטארבן אזא מיתה! דערפאר איז מיתת רעב די שווערסטע מיתה.
יְדֵי נָשִׁים רַחֲמָנִיּוֹת בִּשְּׁלוּ יַלְדֵיהֶן הָיוּ לְבָרוֹת לָמוֹ בְּשֶׁבֶר בַּת־עַמִּי׃ - די הענט פון בארימהארציגע פרויען האבן געקאכט זייערע קינדער, זיי זענען געווען צו שפייז פאר זיי ביים בראך פון דער טאכטער פון מיין פאלק.
זאָגט דער 'אלון בכות': די זעלבע הענט וואָס האָבן געצערטלט די עוללים זיי אויסצוגאָדעווען, וואָס האָבן זיי אויפגעצויגן מיט תענוגים און פאַרוויילענישן - איצט האָבן זיי זיי געקאָכט, 'להיות לברות למו', אַז די מוטער זאָל האָבן מיט וואָס צו דערקוויקן די נשמה פונעם הונגער. און 'ברות' לויט רש"י איז אַ לשון פון עסן, ווי 'ולא ברה דוד' און 'להברות את דוד', אַ לשון פון אכילה. די קינדער 'היו לברות למו' - זענען געוואָרן פאַר זיי פאַר שפּייז.
און פון וואָס איז דאָס געקומען? 'בשבר בת עמי'. אַזוי גרויס איז געווען דער בראָך פון כלל ישראל, ביז רחמנות'דיקע פרויען זענען געוואָרן אַכזריות'דיק אויף זייערע קינדער. און זייער מעשה איז געווען נאָך ערגער ווי דאָס וואָס איז געווען אין שומרון, וואו - ווי עס ווערט דערציילט אין מלכים ב' פרק ו' - ווען יהורם איז געגאַנגען אויפן מויער, זענען צוויי פרויען געקומען שרייען צו אים: מיר האָבן אַ דין ומשפט פאַר דיר. וואָס איז געשען? עס איז געווען אַ שרעקלעכער הונגער און נישטאָ וואָס צו עסן, און מיר האָבן אָפּגעשמועסט אַז נעכטן וועלן מיר עסן מיין זון און היינט דעם זון פון מיין חבר'טע; נעכטן האָבן מיר געגעסן מיין זון, און היינט באַהאַלט זי איר קינד און איז נישט גרייט אים צו געבן.
האָט יהורם געהערט און עס איז אים זייער שווער געוואָרן, און ער האָט געריסן זיין בגד און מען האָט געזען דעם זאַק פון אינעווייניק, און ער האָט געזאָגט: 'כֹּה יַעֲשֶׂה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִף אִם יַעֲמֹד רֹאשׁ אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט עָלָיו הַיּוֹם' - פאַרוואָס דאַוונט ער נישט אויף דעם שרעקלעכן מצב. און לסוף האָט אלישע געזאָגט די באַרימטע נבואה, אַז מאָרגן וועט זיין אַ סאה סולת בשקל און צוויי סאים שׂעורים בשקל ביים טויער פון שומרון, און די זאַכן זענען מקויים געוואָרן כדבר הנביא. און דאָרט זעט מען אַז כאָטש איינע פון זיי האָט באַהאַלטן איר קינד; אָבער דאָ 'ידי נשים רחמניות בישלו ילדיהן' - זיי האָבן נישט באַהאַלטן זייערע קינדער, נאָר אַלע האָבן געקאָכט זייערע קינדער.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט: 'ידי נשים רחמניות' - מיט זייערע אייגענע הענט פלעגן זיי קאָכן זייערע קינדער. און טייל ערקלערן אַז די כוונה איז נישט חלילה אַז זיי פלעגן הרגענען זייערע קינדער און זיי קאָכן - כאָטש עס זענען דאָ וואָס ערקלערן אַז טאַקע אַזוי האָבן זיי געטאָן, ווייל זיי האָבן געזאָגט עס איז נישטאָ קיין זין אַז דאָס קינד זאָל ליידן פון הונגער - נאָר די כוונה איז אויף זייערע קינדער וואָס זענען שוין אויסגעגאַנגען, אַז זייערע טויטע קינדער פלעגן זיי קאָכן. און די דאָזיקע שפּייז איז ביי זיי אויך געווען בבחינת אַ סעודת הבראה. עס איז שרעקלעך נאָר צו טראַכטן וועגן דעם: אין דעם מאָמענט וואָס איר קינד שטאַרבט איז זי אַן אבֵלה אויף אים, און ווי אַן אבלה דאַרף זי עסן אַ סעודת הבראה - די ערשטע סעודה נאָך דער קבורה פונעם קרוב. און וואָס איז געווען איר סעודת הבראה? דער גוף פונעם קינד. שרעקלעך פאַר דעם וואָס טראַכט דערין. 'ידי נשים רחמניות בישלו ילדיהן, היו לברות למו' - זיי, די קינדער, זענען געווען לברות, פאַר אַ סעודת הבראה, למו, פאַר די מוטערס.
נאָך ערקלערט מען דעם פסוק לויט דער מעשה וואָס ווערט געבראַכט אין דער גמרא וועגן יענעם חסיד, מר עוקבא, וואָס ער מיט זיין ווייב פלעגן וואַרפן פאַר אַן עני געלט ביים שוועל פון זיין שטוב און גיין ווייטער. איין מאָל האָט דער עני באַשלאָסן אויסצוגעפינען ווער עס וואַרפט אים געלט און ווערט פאַרשוואונדן. איין טאָג זענען מר עוקבא און זיין ווייב געגאַנגען און אַריינגעוואָרפן די מעות בעיבורא דדשא (הינטער דער טיר), און ער איז שוין געשטאַנען און געוואַרט; ווען ער האָט געהערט דעם קלאַנג, האָט ער גלייך געעפנט דעם שלאָס. זיי האָבן געהערט אַז עמעצער עפנט די טיר און זענען באַלד אַנטלאָפן, און ער איז זיי נאָכגעלאָפן - ווער לייגט מיר געלט, דאָס איז דאָך זיכער נישט די קופת העיר, ווער זענען זיי? זענען זיי אָנגעקומען צו אַ ווינקל וואו עס איז געשטאַנען אַן אויוון - אַ גרויסער אויוון - און זענען אַריינגעקראָכן דערין. און אינעם אויוון זענען נאָך געבליבן קוילן און היץ פון פריערדיקן באַקן, און די פיס פון מר עוקבא האָבן אָנגעהויבן ווערן פאַרברענט. האָט זיין ווייב צו אים געזאָגט: לייג דיינע פיס אויף מיינע פיס און גאָרנישט שלעכטס וועט דיר נישט געשען, און אַזוי האָט ער געטאָן.
איז מר עוקבא געוואָרן צעבראָכן ביי זיך (חלשה דעתו): ווי קען דאָס זיין אַז די זכותים פון מיין ווייב זענען גרעסער פון מיינע - מיינע פיס ברענען און אירע פיס זענען באַשיצט פון פייער, 'גם כי תלך במו אש לא תכוה'? און די גמרא זאָגט אַז זי האָט אים געזאָגט ער זאָל נישט חלש'ן ביי זיך. און זעט קודם כל וואָס מיינט אַ גרויסע פרוי: אַ פּשוט'ע פרוי וואָלט געזאָגט צו איר מאַן 'נו, זעסטו? האַלטסט זיך פאַר אַ צדיק? קוק ווער דאָ איז די בעלת הזכויות'. אָבער זי האָט נישט אַזוי געזאָגט, נאָר אַדרבה - זי האָט אים מחזק געווען, ווייל זי האָט געוואוסט אַז איר מאַן איז אַ צדיק. האָט זי אים געזאָגט: איך, ווען דער עני קומט צו מיר, איז מיין צדקה נאָענטער צו אים, ווייל איך גיב אים ברויט. אַ הונגעריקער עני וואָס האָט נישט וואָס צו עסן און באַקומט ברויט - זעצט זיך גלייך עסן. אָבער אַז דו ברענגסט אים געלט, דאַרף ער גיין קויפן ווייץ, מאָלן, קנעטן, באַקן, און דאָס נעמט צייט; און אַפילו ער זאָל גיין קויפן ברויט - נעמט עס אויך צייט. ביי דיר איז נישט 'הנאתו קרובה', און ביי מיר איז 'הנאתו קרובה', אויפן אָרט האָט ער הנאה און עסט.
לויט דער דאָזיקער מעשה קען מען ערקלערן דעם פסוק: זאָגט דער נביא, קום און זע ווי ביטער עס איז, אַז די זעלבע רחמנות'דיקע פרויען וואָס פלעגן שטענדיק געבן דעם עני אַ געקאָכטע שפּייז גרייט צום עסן - זיי האָבן געמוזט קאָכן זייערע אייגענע קינדער. 'נשים רחמניות' - אַז יעדעס מאָל ווען אַן עני איז געקומען פלעגן זיי אים ברענגען עפּעס געקאָכט און גרייט. און איצט וועמען האָבן זיי געקאָכט? זייערע קינדער. די נשים צדקניות און חסד'דיקע פרויען וואָס האָבן שטענדיק געפירט מיט רחמנות צו די אָרימעלייט - און מיר וויסן דאָך אַז יעדער וואָס טוט חסד, טוט דער אויבערשטער אויך מיט אים חסד - און דאָ נישט נאָר וואָס מען האָט נישט געטאָן מיט זיי קיין חסד, נאָר זיי האָבן געמוזט קאָכן זייערע קינדער אין דער צייט פונעם הונגער, 'היו לברות למו'. עס איז דאָ געשאַפן געוואָרן אַ מצב פון חרון אף וואָס איז דער היפוך פונעם שכל און דער היפוך פון דער מדה: נישט ווי דער געוויינטלעכער וועג אַז אַ בעל רחמים איז זוכה צו רחמים, נאָר כאָטש זיי זענען געווען נשים רחמניות - האָבן זיי באַקומען אַזאַ שרעקלעכע זאַך.
און גיט אַכטונג אַז 'רַחֲמָנִיּוֹת' שטייט מיט אַ מתג אונטערן רי"ש. מען ליינט נישט 'רחמניות' שנעל, נאָר מען ציט אַ ביסל דעם רי"ש - 'רַחֲמָנִיּוֹת'. די תימנ'ער ווייסן דאָס זיכער, אָבער אויך ביי די ספרדים ציט מען אַ ביסל. און דאָס ציען קומט אויסדריקן די רחמנות אויף אַן אויסערגעוויינלעכן אופן: נישט סתם אַ ביסל רחמנות, נאָר זייער גרויסע רחמניות - און פונדעסטוועגן זענען זיי נישט זוכה געווען צו חסד, נאָר זיי האָבן געקאָכט זייערע קינדער.
כִּלָּה ה' אֶת־חֲמָתוֹ שָׁפַךְ חֲרוֹן אַפּוֹ וַיַּצֶּת־אֵשׁ בְּצִיּוֹן וַתֹּאכַל יְסֹדֹתֶיהָ׃ - דער אויבערשטער האָט געענדיקט זיין כעס, ער האָט אויסגעגאָסן זיין גרויסן צאָרן, און ער האָט אָנגעצינדן אַ פייער אין ציון און זי האָט אויפגעגעסן אירע יסודות.
דערקלערט דער 'לחם דמעה': זאָגט דער מקונן, קום און זע די גרויסקייט פון דער פורענות. צומאָל זעען מיר ווי עס גייט אַרויס דער כעס פונעם אויבערשטן קעגן אונדז צו פאַרניכטן, און עס איז דאָ אַ גרויסער חרון אף, אָבער דער אויבערשטער כביכול ענדיקט נישט זיין כעס, נאָר אינמיטן גייט דער צאָרן אַוועק: עס איז דאָ אַ מגיפה און זי הערט אויף, עס איז דאָ אַ חרון אף און ער שטעלט זיך אָפּ, דער אויבערשטער לאָזט נישט דעם חרון אף גיין ביז גאָר (עד גמירא). אָבער דאָ - 'כילה ה' את חמתו, שפך חרון אפו'. אַ מאָל איז 'לא יעיר כל חמתו', אָבער דאָ האָט ער אויפגעוועקט זיין גאַנצן כעס און אויסגעגאָסן זיין גאַנצן חרון אף. און די ראיה דערצו: 'ויצת אש בציון ותאכל יסודותיה' - ער האָט אָנגעצינדן אַ פייער אין ציון און זי האָט פאַרצערט אַלע אירע יסודות, אַז דער שונא זאָגט 'עָרוּ עָרוּ עַד הַיְסוֹד בָּהּ'. אויך די יסודות האָט מען כביכול אויסגעוואָרצלט, אַ פולקאָמע כליה פון יסוד און פון שורש.
נאָך זאָגט דער 'אלון בכות', און דאָס ווערט מבואר לויט דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט, אַז דער אויבערשטער האָט געוואָלט מחרב זיין דעם בית המקדש און נישט אָנרירן די צדיקים, און דעמאָלט האָט די מידת הדין אָנגעהויבן מקטרג צו זיין אַז זיי האָבן נישט מוסר נפש געווען אויף קיום התורה. און דאָס איז וואָס ער רעמזט דאָ אָן: 'וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן' - עס שטייט אַז דער אויבערשטער האָט געשיקט זעקס מענטשן אָנצוצינדן אַ פֿייער אין ציון, יענע זעקס מלאכים וואָס די כלי מפץ איז אין זייערע הענט, מיטן ציל אָנצוצינדן ירושלים. אָבער צום סוף - 'וַתֹּאכַל יְסוֹדֹתֶיהָ'. און ווער איז דער יסוד? דער צדיק, 'וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם'. פֿון אָנהייב איז דאָס פֿייער געשיקט געוואָרן קעגן די רשעים, אָבער אין וועמען האָט עס צום סוף געטראָפֿן? 'וַתֹּאכַל יְסוֹדֹתֶיהָ', אינעם צדיק יסוד עולם. און ווי חז"ל האָבן געדרשנט אויפֿן פּסוק 'כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים' - פֿאַרוואָס גייט דאָס פֿייער אַרויס? ווײַל עס זענען דאָ קאָצים, עס זענען דאָ רשעים. און ווער ווערט פֿאַרצערט ערשט? 'וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ' - נישט די קאָצים, נאָר דער אויבערשטער נעמט קודם כּל די צדיקים, די פּורענות טרעפֿט קודם אין די צדיקים.
נאָך זאָגט דער 'אהבת ציון': אינעם קומענדיקן פּסוק שטייט 'לֹא הֶאֱמִינוּ מַלְכֵי אֶרֶץ כֹּל יֹשְׁבֵי תֵבֵל כִּי יָבֹא צַר וְאוֹיֵב בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם' - דאָס הייסט, דער חורבן דאָ איז געווען העכער פֿונעם נאַטור. און אַז מיר זעען אַ זאַך וואָס פּאַסירט אויף אַן אומנאַטירלעכן אופֿן, איז זיכער פֿאַראַן צו פֿאַרשטיין אַז דער אויבערשטער האָט כביכול פֿאַרענדיקט זײַן כּעס, און פֿון איצט אָן וועט אונדז זײַן נאָר גוט. קומט אויס אַז עס איז דאָ דאָ אַן אויסדרוק פֿון אַ בענקשאַפֿט און פֿון אַ פֿאַרשטאַנד אַז מיט דעם האָט זיך שוין אַלץ געענדיקט, און 'כִּלָּה' איז אַ לשון פֿון פֿאַרענדיקונג: דער אויבערשטער האָט מכלה געווען זײַן כּעס און עס איז מער נישטאָ קיין כּעס, כביכול אַלץ וואָס ער האָט געהאַט האָט ער שוין אויסגעגאָסן, און ממילא וועט ער אונדז מער נישט מײַסר זיין.
און ווי חז"ל האָבן געדרשנט דעם פּסוק 'מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ' - אַ מזמור?! 'קינה לאסף' וואָלט געדאַרפֿט שטיין, פֿרעגט די גמרא, וואָס איז דאָ צו זינגען? און דער ענטפֿער איז: וויבאַלד דער אויבערשטער האָט אויסגעלאָזט זײַן כּעס אויף די הילצער און אויף די שטיינער, וועט ער פֿון איצט אָן זאָגן צו אונדזערע צרות גענוג. מיט דעם וואָס דער אויבערשטער איז מכלה זײַן כּעס, ווערט כביכול געזאָגט: דאָס איז עס, דער שלעכטער שלב איז פֿאַרבײַ, איצט הייבט זיך אָן דער שלב פֿון נחמות.
און לויט דעם האָט מען אויך מסביר געווען דאָס וואָס עס שטייט בײַ דוד המלך: 'מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ'. אויך דאָרטן פֿרעגט די גמרא: מזמור לדוד? קינה לדוד וואָלט מען געדאַרפֿט זאָגן - פֿאַרוואָס זינגסטו אַ מזמור בשעת דײַן אייגן קינד יאָגט דיר נאָך און וויל דיך הרגענען? און די גמרא ענטפֿערט: וויבאַלד דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט 'הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתֶךָ', האָט דוד געטראַכט: טאָמער איז דאָס אַ קנעכט וואָס וועט נישט רחמנות האָבן אויף מיר; וויבאַלד ער האָט געזען אַז דאָס איז זײַן זון - האָט ער געזאָגט מזמור. און לכאורה איז דאָס אַ געוואַלדיקער וווּנדער: צי האָט דען דער זון יאָ רחמנות געהאַט אויף אים? ער איז דאָך געווען ערגער ווי אַ קנעכט, ער איז געגאַנגען צו די פּילגשים פֿון זײַן פֿאָטער און געזוכט ווי אַזוי צו טייטן דוד זײַן פֿאָטער. דאָס וואָס ער איז געווען אַ זון האָט אים נישט געמאַכט נאָכיאָגן מיט מער סימפּאַטיע, נאָר ער האָט אים נאָכגעיאָגט אָן קיין שום רחמנות, פּונקט ווי אַ קנעכט און ווי אַ פֿרעמדער מענטש.
נאָר דער ריטב"א ערקלערט: וויבאַלד דוד המלך האָט געזען אַז די פּורענות קומט אויף אַזאַ עקסטרעמען אופֿן - אַזוי ווי מיר האָבן מסביר געווען בײַ 'כִּלָּה חֲמָתוֹ', אַז עס איז דאָ דאָ עפּעס וואָס איז העכער פֿונעם נאַטור - האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז די זאַך וועט אים דינען פֿאַר אַ כּפּרה, און פֿון דאַנען וועט זיך אַלץ אָנהייבן לטובה, צו גוטע לעבן און צו שלום. ווען אַ מענטש זעט אַ פּורענות אָן אַ גבֿול, איז דאָס אַ סימן אַז מיט דעם ענדיקט זיך די זאַך, און פֿון דאַנען און ווײַטער וועט אָנהייבן צו זײַן גוט. און אַזוי אויך דאָ: וויבאַלד דער חורבן איז געווען אַזוי ווײַט פֿונעם שׂכל, און פּלוצים דאָס וואָס מען האָט נישט געהאָפֿט און נישט ערוואַרטעט איז געשען אויף אַזאַ שווערן אופֿן - ווײַזט אַזאַ זאַך אויף השגחה פּרטית, און ווײַזט אַז מיט דעם האָט זיך די זאַך געענדיקט, און פֿון דאַנען און ווײַטער וועט זײַן נאָר גוטע לעבן און שלום.
אין דעם שטיקל לערנט אונדז דער מקונן דרײַ יסודותדיקע אמת'ן. ערשטנס, אַז די גרויסקייט פֿונעם חטא ווערט געמאָסטן לויט דער מדריגה פֿונעם וויסער: דאָס וואָס בײַ סדום הייסט אַ 'חַטָּאת', איז בײַ די קינדער פֿון אברהם וואָס האָבן מקבל געווען די תורה און געהערט די נביאים אַן 'עָוֹן'. צווייטנס, אַז דווקא די זכותים און מצוות וואָס מיר האָבן, זיי האָבן צוריקגעהאַלטן אַן אונטערגאַנג אין איין רגע, און דערפֿאַר האָט זיך די פּורענות געצויגן - און אינמיטן יענעם ציִונג האָט זיך אויפֿגעוועקט די מידת הרחמים, ביז 'הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלַ͏ִם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לוֹ', און אינעם סך הכל פֿונעם רעזולטאַט איז סדום מער נישטאָ און מיר זענען קיום געבליבן. און דריטנס, אַז אַפֿילו אין דער טיפֿעניש פֿון די שוידערלעכע באַשרײַבונגען - די נזירים וואָס זענען געוואָרן פֿאַרשוואַרצט, די מיתה פֿון הונגער, די באַרעמהאַרציקע פֿרויען וועמענס בראָך האָט זיי פֿאַרוואַנדלט אין אַכזריות, און דאָס פֿייער וואָס האָט פֿאַרצערט די יסודות פֿון ציון - ליגט אַ פּונקט פֿון נחמה: 'כִּלָּה ה' אֶת חֲמָתוֹ' מלשון פֿאַרענדיקונג. ווען די פּורענות גייט אַרויס פֿון יעדן נאַטור און פֿון יעדן שיעור, איז דאָס אַ סימן אַז מיט דעם איז עס פֿאַרטיק, און פֿון דאַנען און ווײַטער הייבן זיך אָן די נחמות.