קאפיטל ד' אין איכה איז די קינה פון ירמיהו אויפן חורבן בית המקדש און אויף דעם וואס איז אריבער אויף די יושבי ציון. דער קאפיטל הייבט אן מיט דימעיונים פון גאלד, כתם, אבני קודש און פז - און אלעס כדי צו באשרייבן דעם שרעקליכן קאנטראסט: וואס מיר זענען געווען און וואו מיר זענען אנגעקומען. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, און זען ווי אזוי יעדעס ווארט דא איז א קינה פאר זיך.
אֵיכָה יוּעַם זָהָב, יִשְׁנֶא הַכֶּתֶם הַטּוֹב, תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת׃ - ווי אזוי איז פארטונקלט געווארן דאס גאלד, נשתנה געווארן דאס גוטע גאלד, עס ווערן אויסגעגאסן די הייליגע שטיינער אין שפיץ פון אלע גאסן.
בית המקדש הראשון האט געלאכטן ווי גאלד, כולו זהב. אויף דעם איז דער ערשטער צער: ווי אזוי איז פארטונקלט געווארן דער גלאנץ פונעם גאלד. 'יועם' איז מלשון גחלים עוממות, קוילן וואס פארלעשן זיך און דאס פייער אין זיי לעשט זיך אויס. דערנאך קלאגט ער אויפן חילול פון די כלי הקודש: 'ישנא הכתם הטוב'. רש"י ערקלערט אז כתם איז א קבוצה פון שיינע גאלדענע כלים וואס מען מאכט דערפון א צירונג - א קייטעלע וכדומה, אזוי ווי 'בכתם אופיר'. און 'ישנא' איז מלשון שינוי: עס האט זיך געביטן דער גוטער כתם. און צום סוף די קינה אויף די אבני הקודש וואס זענען אויסגעגאסן געווארן בראש כל חוצות. דער תרגום זאגט: ווי אזוי איז פארטונקלט געווארן דער גלאנץ פון דעם גאלד פון בית המקדש, ווי אזוי האט זיך געביטן דער שיין פונעם פאלאץ, ווי אזוי האבן זיך אויסגעגאסן די טייערע מרגליות וואס זענען געווען אין בית המקדש אין שפיץ פון אלע גאסן.
דער אלשיך ערקלערט אז דא ליגט א רמז צום וואונדערבארן און באזונדערן וויינשטאק וואס שלמה המלך האט פלאנצירט אין בית המקדש. דאס איז נישט געווען קיין געווענליכער וויינשטאק, נאר א וויינשטאק געמאכט פון גאלד, און זי פלעגט ארויסגעבן פירות - טרויבן פון גאלד. די כהנים פלעגן קלויבן די דאזיגע טרויבן, ווי דער מדרש זאגט, און דערפון איז געווען זייער פרנסה. און ווען די גוים זענען אריינגעקומען אין בית המקדש, איז דער דאזיגער גאלדענער וויינשטאק איינגעשרומפן געווארן און האט מער נישט געגעבן אירע פירות, כדי נישט צו געבן אירע פירות פאר די שונאי ה'. אויף דעם שטייט 'איכה יועם זהב' - ווי אזוי איז איינגעוועלקט געווארן דער גאלדענער וויינשטאק און איר גלאנץ איז פארטונקלט געווארן.
נאך זאגט דער אלשיך אז דא ליגט א רמז צו דעם וואס עס איז שפעטער געטון געווארן דורך בלשאצר, וואס האט מחלל געווען די כלי הקודש און געטרונקען אין זיי וויין, און אזוי אויך אחשורוש וואס האט אזוי געטון. דער בית המקדש ווערט אנגערופן 'טוב', און דאס גאלד איז באשאפן געווארן צוליב דעם בית המקדש - און זיי זענען געגאנגען און געטרונקען אין די כלי בית המקדש און געמאכט דערמיט א באנוץ פון געמיינע מענטשן. דאס איז 'איכה יועם זהב ישנא הכתם הטוב': ווי אזוי איז פארטונקלט געווארן דער גלאנץ פונעם גאלד וואס איז באשטימט געווארן לכבוד דעם בורא יתברך, און מען האט דערמיט געמאכט אזא נידריגן באנוץ. און 'תשתפכנה אבני קודש' קומט מרמז זיין אויף די בגדי כהונה, וואס אין זיי איז געווען דער אפוד און די אבני שהם אויף די פלייצעס און די אבני החושן כנגד די צוועלף שבטים - און דאס האט אחשורוש אנגעטון. ווי קענען פארשפרייט און אוועקגעווארפן ווערן די אבני קודש, די דאזיגע טייערע הייליגע שטיינער וואס אין זיי פלעגט שיינען דער שם ה', און אט נעמען זיי געמיינע לייט און טוען זיי אן אויף זיך.
אין מדרש איכה דרש'נט מען דעם דאזיגן פסוק אז ירמיהו האט עס געזאגט אויף יאשיהו. יאשיהו איז געווען זיכער אז זיין דור זענען צדיקים, און דערפאר ווען פרעה איז געקומען בעטן איבערצוגיין דורך זיין לאנד כדי צו קריגן קעגן אן אנדערן שונא זיינעם - בלויז אריבערגיין האט ער געבעטן - האט יאשיהו זיך דערקעגנט. און פארוואס האט ער זיך דערקעגנט? ווייל ער האט זיך פארלאזט אויף דער הבטחה 'וחרב לא תעבור בארצכם'. א מלחמה דארף מען דאך זיכער נישט זאגן, ווייל עס שטייט 'ונתתי שלום בארץ', נאר 'חרב לא תעבור' מיינט אפילו א שווערד פון שלום, אפילו נישט צו קעמפן קעגן דיר. האט ער אים געזאגט: מען טאר נישט אריינקומען.
און וואס איז געווען יאשיהו'ס טעות? הגם ער אליין איז געווען א צדיק, אבער ער האט נישט געוואוסט אז זיין דור איז נישט אזוי שיין. די מענטשן פון זיין דור פלעגן טון עבירות בסתר. יאשיהו האט געשיקט וועכטער איבערצוקוקן אין די הייזער צי עס איז נישטא דארט קיין עבודה זרה, און די מענטשן פלעגן שטעלן דעם צלם הינטער דער טיר. און ווען מען עפנט די צוויי טירן, קלעבט זיך די טיר צו צום וואנט און דער צלם באהאלט זיך הינטער איר. די בודקים פלעגן אריינקומען, זוכן, זעען גארנישט, גייען ארויס און פארשרייבן: דאס הויז איז ריין פון עבודה זרה. און ווי נאר זיי האבן פארמאכט די טיר - איז דער צלם ווידער דארט געשטאנען. אזוי האט מען עס קיינמאל נישט געקענט געפינען. דאס איז געווען יאשיהו'ס טעות, וואס ער איז געווען זיכער אז זיי זענען צדיקים און באזירט אויף דעם האבן מיר די הבטחה אז קיין שום צרה און אומגליק וועט נישט פאסירן.
לסוף, ווען פרעה האט געזען אז מען לאזט אים נישט אריבערגיין, איז ער אריין און מלחמה געהאלטן מיט אים און געהרג'עט יאשיהו'ן. און עס שטייט אז מען האט אים געמאכט ווי א זיב - מען האט געשאסן אויף אים פיילן ביז ער איז געווארן ווי א זיב (ככברה). און אויף אים קלאגט דער נביא: 'איכה יועם זהב' - וואס ער איז געווען געגליכן צו א תכשיט פון גאלד; 'ישנא הכתם הטוב' - וואס ער איז געווען געגליכן צו אן אבן טובה און מרגלית. און 'תשתפכנה אבני קודש' - זאגן חז"ל אז דאס גייט אויף זיין בלוט וואס איז פארגאסן געווארן: דאס זענען צוויי רביעיות בלוט וואס ירמיהו פלעגט נעמען און באגראבן. און דאס איז וואס עס שטייט 'ויקבר בקברי אבותיו' - צי אין וויפיל קברים איז ער דען באגראבן געווארן? נאר דאס זענען צוויי רביעיות בלוט וואס ירמיהו פלעגט נעמען און באגראבן, ווייל אויף יעדן איינציגן פייל איז ארויסגעגאנגען פון יאשיהו א רביעית בלוט, און ירמיהו פלעגט עס באגראבן און קלאגן אויף אים 'תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות'.
און דער נאמען פון יאשיהו איז אויך דא מרמז. אויב מיר וועלן צונויפשטעלן די פסוקים ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל - 'תרדוף באף ותשמידם מתחת שמי ה'' - צוזאמען מיט 'איכה יועם', באקומען מיר דעם נאמען יאשיהו: 'יועם' - י', 'איכה' - א', 'שמי' - ש', און נאכדעם י-ה-ו. הרי יאשיהו, א רמז אויף זיין פטירה.
אין קול יעקב ברענגט ער נאך א טעם פארוואס ער האט זיי צוגעגליכן צו זהב טהור און צו כתם פז: דאס גאלד נעמט נישט קיין חלודה. אפילו אויב עס איז פארשמוצט געווארן, אפילו אויב עס האט זיך אנגעקלעבט אין אים שמוץ און בלאטע - הייב עס אויף, וואש עס און רייב עס אן, און עס שיינט ווי פון פריער. אבער דאס אלעס איז נאר בתנאי אז מען הייבט עס טאקע אויף פון דער בלאטע און מען זארגט עס אויסצורייניגן; אויב מען לאזט עס דארטן ליגן, האט עס נישט קיין תואר און נישט קיין הדר, און מען דערקענט אין אים קיין שום שבח נישט.
אזוי איז כלל ישראל: 'לב טהור ברא לנו אלוקים'. א איד איז א דיאמאנט, און אפילו ווען ער ליגט טיף אין דער בלאטע און ס'איז פאראן אויף אים שלייערס און שמוץ - אביסל פאלירן, אביסל אויפגלאנצן, און דו זעסט ווי ער שיינט צוריק. אין אונזערע נפשות קלעבט זיך באמת נישט קיין חלודה, ווייל מיר קענען זיך גרינג אויסרייניגן. אזוי ווי דער מדרש זאגט אז כלל ישראל איז בבחינת א האן: 'התנערי מעפר קומי'. א האן גייט אריין אין דער בלאטע און אינעם שמוץ, און פלוצלונג שאקלט ער אפ זיינע פליגלען און קומט ארויס ריין. אזוי איז כלל ישראל ראש השנה און יום הכיפורים - זיי זענען נישט ווי די גוים וואס ביי זיי איז דער שמוץ באהאפטן און גייט נישט ארויס, א חלודה אין נפש; ביי א איד איז עס ווי א האן וואס שאקלט זיך אפ און קומט ארויס ריין. און פארוואס זעט מען דאך אויף אונז שמוץ און טינוף? ווייל מיר געפינען זיך צווישן די גוים. ווי עס שטייט 'וירעו אותנו המצרים' - און ס'שטייט נישט 'וירעו לנו'; זאגן די בעלי מוסר: זיי האבן אונז געמאכט שלעכט. מיר ווערן אנגעשטעקט פון זייערע מעשים ווייל מיר געפינען זיך אין זייער חברה.
און דאס איז וואס דער מקונן זאגט: 'איכה יועם זהב' - אויב מיר זענען ווי גאלד וואס מען קען גרינג רייניגן, וויאזוי איז עס אזוי פארשמוצט געווארן, וויאזוי איז עס געווארן אזוי טונקל? איז דער ענטפער: 'תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות'. ס'איז טאקע אמת אז מען קען עס לייכט רייניגן, אבער קוק וואו מיר געפינען זיך - נאך אלץ אין דער בלאטע, נאך אלץ אינעם טיט. אויב מיר וועלן באמת באשליסן אויפצושטיין און זיך רייניגן, וועסטו זען ווי דאס גאלד שיינט ווידער. דו פרעגסט וויאזוי יועם? קוק וואו ער ליגט. און דאס איז אויך די כוונה פונעם מדרש 'התנערי מעפר קומי' - שטיי אויף פון ראש כל חוצות, שיט זיך נישט אויס אין ראש כל חוצות, און דעמאלט מיט א לייכטער התעוררות וועסטו קענען פארריכטן אלעס וואס דו האסט קאליע געמאכט.
עס זענען דא וואס ערקלערן דעם פסוק אויפ'ן וועג פון א שאלה און א תשובה. דער מקונן פרעגט און וואונדערט זיך: 'איכה יועם זהב' - וויאזוי קען זיין אז דאס גאלד איז אזוי קאליע געווארן, וויאזוי איז זיין אויסזען אזוי טונקל געווארן? און עס קומט דער ענטפער: 'ישנא הכתם הטוב' - מדה כנגד מדה. זיי האבן פארלאזט די תורה וואס איז צוגעגליכן צו גאלד און צו כתם אופיר, און האבן געביטן זייער וועג פונעם כתם הטוב; און פונעם מאמענט וואס זיי האבן פארלאזט דעם דאזיגן פראכטפולן צירונג, איז ממילא 'יועם זהב'.
און דער מקונן פירט ווייטער אויס און פרעגט: פארוואס 'תשתפכנה אבני קודש'? און דער ענטפער: 'בראש כל חוצות'. קוק וואס זיי האבן געשטעלט בראש כל חוצות - דארט האבן זיי געשטעלט א צלם, דארט האבן זיי געשטעלט עבודה זרה, דארט האבן זיי אוועקגעשטעלט זייערע געצן. אויף יעדן תלם האט אחאב הרשע געשטעלט עבודה זרה, און אויף יעדן בארג האבן זיי געפלאנצט ביימער פאר אן אשרה. און דו וואונדערסט זיך? גיי און קוק וואס ס'איז דא בראש כל חוצות, און דעמאלט וועסטו פארשטיין פארוואס תשתפכנה אבני קודש. און אויך אין אונזערע טעג, גיי זע ווי אין ראש כל חוצות קומען פאר אלערליי גאווה-פאראדן, און כל מיני מענטשן קומען ארויס פון אלערליי שאַפעס, און קומען אהער פון דער גאנצער וועלט צו מארשירן דא - ממש בראש כל חוצות. וואונדערסטו זיך וויאזוי תשתפכנה אבני קודש?
הרב פינקוס האט געדארשנט א גאנצע דרשה איבער 'תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות', און ערקלערט אז די דאזיגע זאכן בארירן די מציאות וואס מיר זעען ליידער ביי בחורי ישראל, וואס פיל פון זיי גייען אראפ פונעם וועג. זיי האבן באקומען א אידישע דערציאונג, א פרומע דערציאונג, און טייל האבן אפילו באקומען א חרדי'שע דערציאונג - און מען זעט ווי תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות, און דאס הארץ ווערט פארקלעמט. אנשטאט ער זאל זיין אין בית המדרש, אנשטאט ער זאל זיין געפלאנצט אין בית השם, זעסטו אים געפלאנצט אויף די ברעזלעך אין די גאסן, בחוצות קריה. אבני קודש - דאס וואלט געקענט זיין קודש קדשים, דאס וואלט געקענט זיין גאלד. 'איכה יועם זהב', 'איך ישנא הכתם הטוב'. וויפיל דארף מען דערויף קלאגן.
בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסֻלָּאִים בַּפָּז, אֵיכָה נֶחְשְׁבוּ לְנִבְלֵי חֶרֶשׂ מַעֲשֵׂה יְדֵי יוֹצֵר׃ - די טייערע קינדער פון ציון, וואס ווערן געשאצט ווי לויטער גאלד, וויאזוי זענען זיי פאררעכנט געווארן ווי ערדענע קריגלעך, די האנט-ארבעט פון א טעפער.
דער לחם דמעה ערקלערט, אז דער מקונן רעכנט דא אויס דריי זאכן וואס זיי האבן געהאט, וועגן וועלכע כלל ישראל וואלט נישט געדארפט זיין ראוי צו דער דאזיגער צרה. ערשטנס, 'בני ציון' - ציון איז דער מקום השכינה, 'היכל ה' היכל ה' המה', און ס'וואלט געפאסט אז דער פלאץ זאל מגין זיין אויף זיי. עס איז פאראן דער בית המקדש וואו מען איז מקריב קרבנות, און אזוי האבן זיי געזאגט: 'לא יבא צר ואויב בשערי ציון' - אויף דעם האבן זיי זיך פארלאזט און געטרויט. און טאקע כל זמן זיי האבן מקריב געווען קרבנות, האט היכל ה' מגין געווען אויף זיי. צווייטנס, 'היקרים' - דאס הייסט חשוב'ע לייט און חכמים, ווייל חכמה ווערט אנגערופן יקר. און עס איז באקאנט אז 'עצה וגבורה למלחמה', און אויב זיי זענען געווען חכמים, וואלט זייער חכמה געדארפט בייהילפיג זיין צו טרעפן עצות און תחבולות זיך צו האלטן אין קאמף. דריטנס, 'המסולאים בפז' - אז זיי זענען געווען עשירים, און עשירות העלפט געוויינלעך זיך צו שטעלן קעגן די שונאים און זיך וועהרן קעגן די קעגנער. און מיט דעם אלעם - ווי אזוי זענען זיי גערעכנט געווארן פאר קריגלעך ליים, מעשה ידי יוצר?
'נבלי חרש' זענען קריגלעך פון חרס. כלי מתכות, אפילו נאכדעם וואס זיי צוברעכן זיך, זענען נאך אלץ ראוי למלאכה - מען קען זיי איבערשמעלצן און באנייען. אבער א כלי חרס וואס ווערט צובראכן, האט מען גארנישט מער דערפון; ווי א צובראכענע שארבל, ווארפט מען עס אין מיסט אריין. ווי אזוי זענען זיי געווארן ווי נבלי חרש מעשה ידי יוצר, וואס איינמאל זיי צוברעכן זיך איז מער נישטא קיין שום תקנה פאר זיי? מיט זייער גאנצער גרויסער מעלה, ווי אזוי זענען זיי אראפגעפאלן אין אזא ביטערער און שרעקליכער ירידה?
רש"י ערקלערט אז 'מסולאים' איז מלשון געלויבט, אזוי ווי 'לא תסולה בכתם אופיר', א לשון פון לויב - 'סולו' מיינט לויבן. ווידער רב סעדיה גאון ערקלערט אז די סמ"ך און שי"ן טוישן זיך אום, און ס'איז גלייך ווי ס'שטייט 'משולאים' - דאס הייסט געגליכן: בני ציון היקרים וואס זענען פארגליכן צו ריין גאלד, וואס ווערן געגליכן צו פז.
דער אלון בכות ערקלערט אז דא קומט ער מרמז זיין אויף די קינדער פון דוד'ס זרע. עס איז פאראן א וואונדערליכער, אבער באקאנטער מדרש וואס זאגט, אז ביי דער שושלת פון בית דוד איז געווען א שקע (א גרובקעלע) אינמיטן קאפ; און אינעם כתר מלוכה איז אינמיטן געווען ווי א רער אדער א שטיק מעטאל, וואס ווען מען האט עס געלייגט אויפן קאפ פון א געוויינלעכן מענטש האט עס נישט געקענט רוען געהעריג, ווייל עס שטייט אינמיטן. אבער ביי די קינדער פון דוד איז געווען א מין שקע אין קאפ, און ווען מען האט ארויפגעלייגט דעם קרוין האט עס זיך פונקט גוט געזעצט, געפאסט און צוגעקלעבט. ביי אנדערע קען דער כתר נישט זיצן געהעריג, און מען וואלט געדארפט אפשניידן א שטיק פונעם שארבן כדי עס זאל קענען זיצן.
אויף דעם זאגט ער: 'בני ציון היקרים' - דאס זענען בני דוד, 'המסולאים בפז' - וואס דער גאלדענער קרוין פון פז האט זיי פונקט געפאסט. און ווער ווערט מרומז אין 'חרש'? שטייט דאך אז חנה האט געזאגט אין איר שירה 'רמה קרני בה''. דרש'ענען חז"ל אז זי האט געמיינט מרמז צו זיין אויף מלכות דוד, און מען דייק'עט אז זי האט געזאגט 'רמה קרני' און נישט 'רמה פכי'. א פך איז א כלי חרס, און א קרן איז א הארן ווי קרן השור. און דער חילוק צווישן דוד און שאול איז, אז שאול איז געזאלבט געווארן מיט א פך, און דוד איז געזאלבט געווארן מיט א קרן. א קרן איז א זאך וואס איז שטארק און פעסט, און א פך פון חרס איז א זאך וואס צוברעכט זיך גרינג - ס'פאלט אראפ, צוברעכט עס זיך. מלכות שאול איז געווען צייטווייליג, זי איז אראפגעפאלן, צעבראכן געווארן און פארענדיגט; מלכות דוד איז אייביג - דוד מלך ישראל חי וקיים, וואס איז געזאלבט געווארן מיט א קרן וואס איז שטארק און פעסט. האט חנה געזאגט: רמה קרני בה' - עס האט זיך דערהויבן די מלכות וואס איז געזאלבט געווארן מיט א קרן, זי וועט בלייבן די מלכות להשם; ולא רמה פכי - עס האט זיך נישט דערהויבן די מלכות וואס איז געמאכט געווארן מיט א פך, וואס איז חרס.
לויט דעם יסוד ערקלערט דער אלון בכות: 'בני ציון היקרים המסולאים בפז' - די קינדער פון דוד וואס דער כתר פז פאסט פאר זיי; 'איכה נחשבו לנבלי חרש מעשה ידי יוצר' - ווי אזוי איז זייער מלכות פארוואנדלט געווארן אין א מלכות ווי ביי שאול, א מלכות פון חרס, פון א ליימענעם כלי וואס צוברעכט זיך? פלוצלונג זעט מען אז אויך מלכות דוד איז ווי חרס בטל געווארן און אפגעשטעלט. און באמת איז דער מיינונג נישט אז זי איז געווארן ווי חרס ממש, ווייל מלכות שאול האט דאך נישט געהאט קיין המשכיות, בעת דוד מלך ישראל חי וקיים. דוד'ס בחינה אין די ספירות איז מלכות, און דאס איז אויך די בחינה פון דער לבנה, וואס אויך זי איז מלכות אין די ספירות. און די לבנה ווערט פארדעקט און אנטפלעקט - אזוי אויך מלכות דוד: זי ווערט טאקע פארדעקט, אבער זי איז עתיד צוריק נתגלה צו ווערן, און למעשה איז זי אייביג, און בלויז יעצט געפינט זי זיך אין א מצב פון התכסות, ועתידים הם להתחדש כמותה. און דאס איז וואס מיר זאגן ביי ברכת הלבנה 'דוד מלך ישראל חי וקיים' - וואס האט דוד דא צו טאן? נאר ווייל דוד איז בחינת לבנה, בחינת מלכות, וכשם שהלבנה נכסית ונגלית אזוי איז מלכות דוד יעצט פארדעקט און וועט צוריק נתגלה ווערן. און דאס איז דער רמז אויך דא: לעת עתה זעט אויס ווי זיי ווערן גערעכנט ווי נבלי חרש אזוי ווי מלכות שאול וואס איז בטל געווארן, אבער וויסן זאלסטו אז די מלוכה איז נישט בטל געווארן נאר איז בלויז פארדעקט געווארן, און זי וועט נאך צוריק נתגלה ווערן.
דער לחם דמעה ערקלערט אז דא זענען פאראן פיר חלקים אין כלל ישראל: כהנים, לויים, ישראלים און נביאים - און אינאיינעם מיט די נביאים גייען אויך די חכמים. אויף רוב כלל ישראל זאגט ער 'איכה יועם זהב' - גאלד ענדערט זיך קיינמאל נישט, און ווי אזוי איז זיין גלאנץ פארלאשן געווארן. אויף די לויים, וואס זענען מער משובח, שטייט 'הכתם הטוב', וואס זיין מעלה איז העכער פון גאלד: ווי אזוי ישנא, ווי אזוי האט זיך געמאכט אין אים א שינוי. אויף די כהנים, וואס זענען נאך מער משובח, וואס ווערן געגליכן צו אבנים טובות ומרגליות, זאגט ער 'תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות'. און קעגן די וואס זענען גאנץ אין די מעלות פון נבואה און חכמה רעדט ער אין אונזער פסוק: 'בני ציון היקרים המסולאים בפז, איכה נחשבו לנבלי חרש' - ווי אזוי, מן הקצה אל הקצה, פון פז וואס איז דאס טייערסטע פון אלע זאכן, זענען זיי פארוואנדלט געווארן צו קריגלעך פון חרס.
דער מדרש ברענגט א מעשה מיט איינעם פון די גדולי ירושלים וואס האט געזאגט פאר א יונג: גיי און ברענג מיר וואסער, און האט אים געבעטן ער זאל אים געבן צו טרינקען. און דער מדרש דרוקט דערמיט אויס דעם שרעקליכן און שווערן מצור וואס איז געווען אין יענע טעג. יענער מענטש איז געשטאנען אויפן דאך און ארויסגעקוקט אויפן יונג. דער יונג איז געקומען און אים געזאגט: איך האב נישט געפונען קיין וואסער, עס איז נישטא קיין וואסער צו טרינקען. האט ער אים געזאגט: ווארף דעם כד אויף דער ערד פאר מיר. דער יונג האט אראפגעווארפן דעם כד, און א ליימענער כד וואס מען ווארפט אראפ אויף דער ערד - צוברעכט זיך. זאגט דער מדרש: האט יענער מענטש זיך אליין אראפגעווארפן פונעם דאך און איז געשטארבן, ער איז געפאלן אויף די שברי הכד און זיינע אברים האבן זיך אויסגעמישט מיט די שארבלעך. און אויף אים שטייט 'איכה נחשבו לנבלי חרש' - וואס ער האט זיך אויסגעמישט מיט דעם חרס און זיין נבילה איז געפאלן אויפן חרס.
גַּם תַּנִּים חָלְצוּ שַׁד, הֵינִיקוּ גּוּרֵיהֶן, בַּת עַמִּי לְאַכְזָר כַּיְעֵנִים בַּמִּדְבָּר׃ - אפילו די וועלף האבן אנטבלויזט די ברוסט, זיי האבן געזויגט זייערע יונגע, אבער די טאכטער פון מיין פאלק איז געווארן אכזריות'דיג ווי די יענים אינעם מדבר.
דא שילדערט דער מקונן די טיפקייט פונעם אראפפאל. דער לחם דמעה ערקלערט אז ביז אהער האט ער גערעדט וועגן די זכרים, וועגן די בני ציון, און פון דא און ווייטער הייבט ער אן באשרייבן די צרות פון די בנות ישראל, וואס האבן אפילו נישט געהאט קיין מילך צו זייגן זייערע קינדער. וואס אפילו די תנים האבן דאך אנטבלויזט די ברוסט און געזויגט זייערע יונגע, בעת וואס די בנות ישראל האבן נישט געהאט קיין מילך צו זייגן זייערע עוללים, ביז כביכול זיי זענען געווארן אן אכזר ווי די יענים אין מדבר. און ס'איז נישט דער כוונה אז זיי זענען באמת געווען אכזריות'דיג, ווייל ס'איז דאך געווען א מצב פון א מצור און הונגער, נאר אז ס'איז געווען ווי א פירונג פון אכזריות: די קינדער בעטן און מ'האט זיי נישט וואס צו געבן.
און דער לחם דמעה לייגט צו, אז דער מקונן מיינט צו זאגן: זע דעם שרעקליכן מצב פון די מאמעס, וואס האבן זיך נישט געקענט פירן אפילו ווי אכזריות'דיגע רויב-חיות. ווייל אכזריות'דיגע רויב-חיות, ווען זיי זעען זייערע יונגע וואס זויגן נאך פון דער ווייטנס, אפילו נאך איידער די יונגע האבן געבעטן, אנטבלויזן זיי אליין די ברוסט און גרייטן זיך צו זייגן. אבער בת עמי, רחמנים בני רחמנים, איז געווארן פאר אן אכזר ווי די יענים אין מדבר - ווייל די יענים אינעם מדבר לאזן איבער זייערע יונגע און פארלאזן זיי און פיטערן זיי נישט. און ווי געזאגט, איז דאס נישט געווען במזיד, נאר קוק אין וואספארא שרעקליכן מצב זיי זענען אריינגעפאלן, אז זיי האבן געמוזט זיך באגיין מיט זייערע קינדער כביכול אויף אן אכזריות'דיגן אופן.
און ס'איז אויך דא דא א קריטיש ווארט אויף עם ישראל. דו ווילסט וויסן פארוואס עס איז אזוי געשען? ווייל 'בת עמי לאכזר'. דער יען דערווייטערט זיך פון זיינע קינדער כדי זיי נישט צו געבן קיין עסן, און אזוי אויך עם ישראל: זיי האבן נישט געטאן קיין צדקה, נישט געגעבן, נישט געהאלפן און נישט געשטיצט קיין ארימעלייט. אויב דו ווילסט פארשטיין פארוואס זיי האבן באקומען אזא שטראף, דארפסטו פארשטיין זייער חטא און זייער חיסרון: ווען א מענטש איז נישט משפיע פאר אנדערע פונעם גוטן וואס דער קדוש ברוך הוא איז משפיע אויף אים, פירט דער קדוש ברוך הוא חלילה וחס מידה כנגד מידה אז דער מענטש זאל באקומען קעגנאיבער דעם וואס ער האט געטאן.
דָּבַק לְשׁוֹן יוֹנֵק אֶל חִכּוֹ בַּצָּמָא, עוֹלָלִים שָׁאֲלוּ לֶחֶם, פֹּרֵשׂ אֵין לָהֶם׃ - די צונג פונעם זייג-קינד האט זיך צוגעקלעבט צום גומען פון דארשט, קליינע קינדער האבן געבעטן ברויט, און קיינער ברעכט זיי נישט קיין שטיקל.
צוליב דעם וואס עס איז נישט געווען קיין מילך פאר די זייג-קינדער - ווי ס'שטייט 'גם תנים חלצו שד הניקו גוריהן, בת עמי לאכזר כיענים במדבר', אז זיי האבן נישט געהאט קיין מילך צו זייגן זייערע קינדער - האט דאס גורם געווען אז 'דבק לשון יונק אל חכו בצמא'. און דערנאך גייט ער אריבער צו די גרעסערע קינדער: זאגט דער לחם דמעה אז די קינדער דארפן שוין נישט קיין מילך, אבער זיי דארפן ברויט. און זיי האבן געבעטן ברויט, און 'פורש אין להם' - אפילו א פרוסה, ווייל א גאנצע ברויט איז שוין א צו גרויסע שאיפה; זיי בעטן א פרוסה, און אפילו איינער וואס זאל זיי אפברעכן א שטיקל ברויט איז נישטא.
רש"י ערקלערט אז זיי האבן געזען זייערע קינדער שרייען נאך ברויט און קיינער ברעכט זיי נישט קיין שטיקל. דאס הייסט, די עלטערן האבן נישט געגעבן פאר די קינדער די פרוסה ברויט, ווייל חייך קודמים: זיי האבן געזארגט פאר זיך אליין און געגעסן, און נישט געגעבן פאר זייערע קינדער. און פארוואס האט רש"י אזוי אפגעטייטשט? די פשטות איז אז רש"י האט נישט פארשטאנען פונעם פסוק אז ס'איז בכלל נישט געווען קיין ברויט, נאר אז ברויט איז יא געווען אבער ס'איז נישט געווען קיין פורש, ווייל עס שטייט דאך נישט 'ולחם אין להם' נאר 'פורש אין להם'. און פארוואס איז נישטא קיין פורש? ווייל די עלטערן האבן נישט געוואלט געבן פאר זייערע קינדער, צוליב דעם וואס חייך קודמים. און ווי ערשטוינענד און קעגן דעם טבע דאס איז, ווייל א מאמע וואלט דאך איר לעצטע שטיקל ברויט אוועקגעגעבן פאר איר קינד - און דא זעען מיר אז די עלטערן האבן פארגעצויגן זייער אייגענע טובה איבער דער טובה פון זייערע קינדער.
הָאֹכְלִים לְמַעֲדַנִּים נָשַׁמּוּ בַּחוּצוֹת, הָאֱמֻנִים עֲלֵי תוֹלָע חִבְּקוּ אַשְׁפַּתּוֹת׃ - די וואס האבן געגעסן מעדנים זענען פארוויסט געווארן אין די גאסן, די וואס זענען אויפגעוואקסן אויף שארלאך-רויטע קליידער האבן ארומגענומען מיסט-הויפנס.
דא שילדערט דער אלון בכות די גרויסע איבערקערעניש וואס איז אריבער אויפן פאלק וואס זיצט אין ציון. 'האוכלים למעדנים' - מענטשן וואס זענען געווען צוגעוואוינט צו עסן בלויז מעדנים, נאר געשמאקע און באזונדערע מאכלים; ברענג אים א געווענליכע פת, רעדט דאס גארנישט צו אים. און זע ווי זיי זענען געפאלן פון איין עק צום צווייטן: 'נשמו בחוצות', זיי זענען געווען פארלאזט און פארטריבן אין די גאסן, און יעדע שיריים וואס איינער האט אוועקגעווארפן זענען זיי נאכגעלאפן אין די גאסן צו געפינען מיט וואס צו שטילן זייער הונגער - אפילו אן עקלהאפטיגע זאך, אפילו עפעס וואס איז שוין גארנישט ראוי פאר אכילה.
און ער זאגט נאך: 'האוכלים למעדנים' זענען די מפונק'דיגע מענטשן, וואס פלעגן נישט עסן ווייל זיי זענען הונגעריג. און פארוואס עסט מען? כדי צו נאשן. מיר זענען געווארן א דור פון נאשעריי, א דור וואס זוכט מעדנים און תענוגים, אלערליי מאגנומ'ס פארשידענע הנאות און תאוות. דאס זענען מענטשן וואס עסן נישט ווען דער מאגן פארלאנגט און ווען ס'איז דא א נויט צו עסן, נאר ווען ס'גלוסט זיך זיי זיך מעדן צו זיין. און די גמרא זאגט: 'רווחא לבסימא שכיח'. א מענטש וואס מ'וועט אים פארשלאגן צו עסן פלייש אדער עוף וועט זאגן: איך קען נישט, איך בין פול, איך בין נישט מסוגל. לייגט מען פאר פאר אים קערלעך (פיצוחים) - זעט מען אים עסן צוויי שעה. פאר א רגע צוריק האסטו דאך געזאגט אז דו ביסט נישט מסוגל! נאר 'רווחא לבסימא שכיח' - ס'איז דא א רווח אינעם מאגן; ס'איז דא דערין כביכול באזונדערע קאמערן און מאגאזינען פאר געשמאקע, באזונדערע און געווירצטע מעדנים, וואס דאס איז דער מענטש יא ביכולת צו עסן. און אט די מענטשן, וואס פלעגן עסן בלויז מעדנים און נישט צוליב הונגער נאר בלויז זיך מעדן צו זיין - זיי זענען 'נשמו בחוצות', זיי זענען געווארן פארלאזט און פארטריבן אין די גאסן.
'האמונים עלי תולע' - די דאזיגע מפונקים וואס פלעגן זיך שטענדיג קליידן בלויז מיט בגדים פון תולעת שני, א גאר באזונדערע קליידונג, האבן יעצט אפילו נישט קיין דעקונג פאר זייער הויט, און 'חבקו אשפתות': זיי ליגן אין מיסט און האלדזן עס כביכול זיך צוצודעקן דערמיט, ווייל זיי האבן נישט מיט וואס צוצודעקן זייער קערפער, און דורך דעם וואס זיי האלדזן דעם מיסט האבן זיי א דעקונג פארן לייב. און דער 'תורת חסד' ערקלערט: 'האמונים עלי תולע חבקו אשפתות' - זיי זענען געווען אזוי הונגעריג, אז ווען זיי האבן געטראפן א מיסט האבן זיי זיך דערמיט געפרייט אזוי ווייט אז זיי האבן עס געהאלדזט, ווי איינער וואס געפינט א גרויסע מציאה. דאס איז מיין מיסט, ריר נישט צו, איך האב עס געטראפן דער ערשטער. ביז אזא מאס פלעגן זיי האלדזן די מיסט, כאילו זיי האבן געפונען א גרויסן אוצר.
דער קאפיטל הייבט אן מיט גאלד און ענדיגט מיט מיסט. 'איכה יועם זהב' - דאס גאלד וואס ווערט קיינמאל נישט פארזשאווערט, דער בית המקדש, זיינע כלים, די בגדי כהונה, מלכות בית דוד און די טייערע בני ציון - אלע זענען פארטונקלט געווארן און דערנידערט געווארן. די קינה אויף יאשיהו, אויפן גאלדענעם וויינשטאק וואס איז פארוועלקט געווארן, אויף די כלי הקודש וואס זענען פארשוועכט געווארן, אויף די מאמעס וואס האבן נישט געקענט זייגן, אויף די עלטערן וואס האבן נישט געהאט צו ברעכן קיין ברויט פאר זייערע קינדער, און אויף די מפונקים וואס האבן געהאלדזט מיסט - דאס אלעס איז איין גרויסע קינה אויף אן אומגעהויערער השפלה וואס עס איז נישטא איר גלייכן. אבער אינעווייניג אין דער קינה ליגט אויך באהאלטן די נחמה: דאס גאלד אליין איז נישט פארדארבן געווארן, נאר דער שמוץ האט עס פארדעקט; כלל ישראל איז ווי א האן וואס שאקלט זיך אפ און קומט ארויס ריין, און מלכות דוד איז ווי די לבנה וואס ווערט פארדעקט און קערט זיך צוריק און אנטפלעקט זיך פון דאס ניי. 'התנערי מעפר קומי' - שטיי אויף פון ראש כל חוצות, און מיט א לייכטער התעוררות קענען מיר פארריכטן אלעס וואס מיר האבן מקלקל געווען, און צוקוקן ווי דאס גאלד הייבט ווידער אן צו לייכטן און שיינען.