אין דריטן פרק פון מגילת איכה קומט דער מקונן צום הויכפונקט פון דער באשרייבונג פון דער צרה, און פון איר טיפעניש ווענדט ער זיך כלפי שמיא. אינעם שטיקל פאר אונדז באשעפטיגן מיר זיך מיט די פסוקים וואו עס רייסט זיך ארויס דאס געוויין אויפן שבר בת עמי, מיט דער האפענונג אז דער קדוש ברוך הוא זאל אראפקוקן און זען, אין דער באשרייבונג פון דער מסירות נפש פון די בנות ישראל, און אינעם שווערן פארגלייך פונעם פאנג: "צוד צדוני כציפור אויבי חינם". מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון די מפרשים און בעלי מוסר אזוי ווי זיי זענען געזאגט געווארן.
עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא יְהֹוָה מִשָּׁמָיִם׃ (נ) - ביז דער אויבערשטער וועט אראפקוקן און זען פונעם הימל.
מיר האבן פריער געזען אז עס איז דא א וואלקן וואס טיילט אפ צווישן כלל ישראל און זייער פאטער אין הימל - "סכותה בענן לך מעבור תפילה". די צדיקים, מיט זייערע תפילות, בויערן כביכול פענצטער אין דעם וואלקן, זיי מאכן דערין שפאלטן דורך וועלכע די תפילות זאלן קענען ארויפגיין. און אויף דעם קוקן מיר ארויס: ביז ווען? ביז דער אייבערשטער וועט אראפקוקן און זען דורך די פענצטער. פארשטייט זיך, עס איז נישטא קיין שום מצב וואס דער קדוש ברוך הוא זעט נישט; נאר אין אונדזערע מושגים שאפט דער וואלקן אן הסתר פנים, א מציאות וואו כביכול דער קדוש ברוך הוא זעט נישט וואס עס טוט זיך מיט אונדז, און די צדיקים שפאלטן דערין שפאלטן כדי ער זאל זען אונדזער מצב און די תפילות זאלן קענען עולה זיין.
און עס איז דא דא א דקדוק: לכתחילה, ווען דער שפאלט איז נאך שמאל, שטייט "ישקיף" - וואס מען דארף א גרויסע התבוננות צו זען דורך אים. און דערנאך, ווען דער שפאלט וועט זיך ברייטער מאכן, שטייט "וירא" - א גאנצע און פשוטע ראייה, און פון דעם וועלן קומען זיינע גרויסע רחמים צו האבן רחמנות אויף אונדז פון די צרות וואס די שונאים טוען אונדז אן.
דער ספר אלון בכות ערקלערט דעם פסוק לויט א באקאנטן יסוד: צוויי זאכן ברענגען נענטער די גאולה. דאס ערשטע - די רשעות פון די גוים, ווי עס שטייט "כי לא שלם עוון האמורי", אז ווען זייער מאס ווערט פול איז זייער צייט פאריבער און דאס ברענגט א טובה פאר ישראל. און דאס איז אביסל א ספק'דיגע טובה: נישט צוליב אונדזער צדקות קומט עס, נאר צוליב זייער רשעות. און דאס צווייטע - אז עם ישראל איז זוכה, אז מיר זאמלען זכויות, און מחמת אונדזער מעלה און אונדזערע זכויות זענען מיר ראוי פאר דער גאולה.
און מיט דעם פארענטפערט ער א גרויסע קשיא. חז"ל האבן אונדז געלערנט אז יעדע השקפה אין תנ"ך איז לרעה, חוץ פון "השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל". "וישקיפו על פני סדום" - און נאך דעם איז סדום איבערגעקערט געווארן. און אויב אזוי, דא איז לכאורה די השקפה לטובה: דער מקונן זאגט "פלגי מים תרד עיני על שבר בת עמי, עיני נגרה ולא תדמה מאין הפוגות", ביז ווען וויין איך? "עד ישקיף וירא ה' משמים" - ביז ער וועט זיך דערבארימען. ווי אזוי שטימט דאס מיטן כלל אז יעדע השקפה איז לרעה? נאר עס איז געוואלדיג: "ישקיף" - ער זאל זען די מעשים פון די רשעות'דיגע גוים און זיך רעכענען מיט זיי, און דאס איז די השקפה לרעה, ווי דער ערשטער וועג אין דער גאולה; "וירא ה' משמים" - די זכויות פון כלל ישראל, און דאס איז די ראייה לטובה, ווי דער צווייטער וועג.
און עס איז נאך פאראן אן הסבר אינעם פסוק. "עד ישקיף וירא ה' משמים" - מיינט מען אז נאכדעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגענומען זיין שכינה פון צווישן אונדז, טוט ער מער נישט ווי נאר אראפקוקן אויף אונדז פונעם הימל. ווארום אויב דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך מיט אונדז, פעלט אים דאך נישט אויס קיין שום משקפת: "והתהלכתי בתוככם". אבער פון דער שעה וואס ער האט זיך דערווייטערט פון אונדז, ווייל מיר האבן פארלעצט זיין ווארט, איז געווארן א מצב אז כדי משגיח צו זיין אויף אונדז דארף מען השקפה, און עס דארף זיין פונעם הימל. און צי איז אזא השקפה א גוטע זאך? אוודאי נישט. מיר זוכן נישט אז ער זאל אראפקוקן, מיר זוכן אז ער זאל זיין דא, ער זאל זיין מיט אונדז. און דאס איז וואס ער זאגט: אונדזער מצב איז אזוי שרעקליך, אז דער קדוש ברוך הוא קוקט בלויז אראפ פון הימל, ווייל ער האט אוועקגעפירט זיין השגחה און זיין שכינה פון צווישן אונדז.
עֵינִי עוֹלְלָה לְנַפְשִׁי מִכֹּל בְּנוֹת עִירִי׃ (נא) - מיין אויג האט אנגעמאכט צער צו מיין זעל, מער ווי אלע טעכטער פון מיין שטאט.
ערקלערט דער ספר תורת חסד: דאס אויג אליין טרערט, אן דעם וואס איך זאל דארפן צוקומען צו די "בנות עירי". און ווער זענען די בנות עירי? דאס זענען די מקוננות, ווי עס שטייט "קראנה למקוננות ותבואנה". דער תפקיד פון די מקוננות איז געווען צו דערוועקן דאס געוויין, צו ברענגען די מענטשן צו התרגשות און התעוררות ביז זיי וועלן אויסברעכן אין א געוויין. ווען א מענטש איז נסתלק געווארן פלעגט מען ברענגען די כאר פון מקוננות, און אפילו מיט כלי שיר, מיט פלייטן, און אזוי פלעגט מען ערוועקן די טרערן. און אויף דעם זאגט דער מקונן: איך דארף נישט קיין מקוננות, איך נויטיג זיך נישט אין קיין שום דרויסנדיגע מיטלען וואס זאלן מיך מעורר זיין צו וויינען. "עיני עוללה לנפשי" - דאס אויג אליין מאכט דאס דאזיגע געוויין, מער ווי אלע בנות עירי וואס דאס איז זייער פאך און זייער אויפגאבע. דער חורבן איז אזוי געפערליך, אז דאס אויג וויינט שוין פון זיך אליין.
און מען קען נאך מסביר זיין, אז עס איז נישט ענליך שמיעה צו ראייה. זאגט כנסת ישראל: ווען איך גיי אין גאס און זע דעם שרעקליכן מצב פון עם ישראל, ווי קליינע קינדער זענען פארחלש'ט פון הונגער אין די גאסן פון שטאט - א מענטש וואס זעט עפעס וואס טוט אים וויי הייבט אן צו וויינען פון זיך אליין. "עיני" - מיט מיין קוקן, "עוללה לנפשי" מער פון אלע בנות עירי, וואס דאס זען דעם געפאלענעם און שוידערליכן מצב אליין וועקט מיך אויף צום געוויין מער פון אלעס.
דער ספר אלון בכות ערקלערט "מכל בנות עירי" לויט דער באקאנטער מעשה: אין דער צייט פונעם חורבן זענען פיר הונדערט קינדער, יינגלעך און מיידלעך, געפאלן אין געפענגעניש פאר שאַנדע. מען האט זיי ארויפגעברענגט אויף א שיף כדי זיי צו פירן צו אן ארט וואו מען וועט זיי פארקויפן לדבר עבירה. האבן די מיידלעך געפרעגט די עלטסטע צווישן זיי: אויב מיר וועלן יעצט מוסר נפש זיין און אריינשפרינגען אין ים, צי וועלן מיר זוכה זיין צו חיי עולם הבא, אדער חלילה וועט מען אונז משפט'ן ווי מאבדים עצמם לדעת? האט די עלטסטע פון זיי געדארשנט פאר זיי: "אמר ה' מבשן אשיב, אשיב ממצולות ים" - אפילו פון די טיפענישן פונעם ים ברענגט דער הקדוש ברוך הוא צוריק און ערלייזט. ווי נאר די מיידלעך האבן דאס געהערט, זענען זיי אלע אריינגעשפרונגען און אריינגעפאלן אין ים.
ערשטנס, זעט די קדושה און די גרויסע מדרגה פון די מיידלעך, אז זיי זענען געווען די ערשטע. און פרויען זענען דאך בעלות אמונה זייער שטארק, רואיג און בוטח בהשם יתברך, און זייער אמונה איז מער פשוט ווי די אמונה פון מענער. דערנאך האבן די יינגלעך געמאכט ביי זיך א קל וחומר. גיט אכט אז עס זענען דא דא ממש צוויי וועגן: דער מהלך פון אן אשה איז אמונה, זי גלייבט און שפרינגט באלד אריין אין ים; און דער מהלך פון אן איש איז שכל און לאגיק, ער דארף א קל וחומר. און אזוי האבן די יינגלעך געמאכט א קל וחומר: אז די מיידלעך, וואס ביי זיי איז שייך דער דרך הטבע, האבן מוסר נפש געווען, מיר - וואס מען וויל אונז ברענגען צו משכב זכור, וואס איז קעגן דעם דרך הטבע און איז א שרעקליכער בזיון - על אחת כמה וכמה! און אויפן סמך פון יענעם קל וחומר זענען זיי געגאנגען און האבן זיך אריינגעווארפן אין ים. און דאס איז דער טייטש "עיני עוללה לנפשי מכל בנות עירי" - ווען איך דערמאן זיך אין יענע בנות עירי וואס האבן מוסר נפש געווען צום טויט כדי נישט צוצוקומען לידי עבירה, וועקן זיך אויף מיינע טרערן.
און אזא זאך האט פאסירט אויך אין דעם שרעקליכן חורבן. דריי און ניינציג מיידלעך פון בית יעקב אינעם קראקאווער געטא, וועלכע מען האט זיי מודיע געווען אז אויף מארגן וועלן אנקומען סאלדאטן, און מען האט זיי צוגעגרייט לדבר עבירה. האבן די מיידלעך זיך אנגעגרייט סם, און די רביצין וואס איז געווען מיט זיי האט גערעדט צו זיי וועגן דער גרויסקייט און מעלה פון מסירות נפש, און האט זיי צוגעגרייט צו מוסר נפש זיין על קדושת השם. און זיי האבן אלע געמאכט די ברכה פון מסירת נפש על קדושת השם און האבן איינגעשלונגען דעם סם - דריי און ניינציג מיידלעך. עס איז דא היינט א רחוב ה-93 און גן ה-93 אין עטליכע פלעצער, און די דאזיגע מעשה שטייט הינטער דעם נאמען. די נאציס ימח שמם וזכרם זענען אנגעקומען און געפונען דריי און ניינציג קרבנות וואס האבן מוסר נפש געווען על קדושת השם. דאס איז דער טייטש "מכל בנות עירי": א תמימות'דיגע, פשוט'ע אמונה צו מוסר נפש זיין על קדושת השם, אן קיין שום חכמות.
דער רידב"ז ערקלערט: "עיני עוללה לנפשי" - איך האב געגעבן אן עין הרע אויף מיר אליין. צוליב דער גרויסער טובה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אויף מיר משפיע געווען, האב איך געקוקט אויף מיר אליין און געזאגט: וויפיל גוטס האב איך, וויפיל שפע, וויפיל ברכה, וויפיל הצלחה! און אמאל שעדיגט א מענטש זיך אליין מיט דעם וואס ער קוקט אויף זיך מיט התפעלות און מאכט אן עין הרע אויף זיך אליין.
און ווי הרב דעסלער ערקלערט, אן עין הרע מיינט אן התפעלות פון א געוויסער זאך, און די דאזיגע התפעלות וועקט אויף א קטרוג: צי ביסטו ראוי צו דער זאך? צי קומט עס דיר טאקע? און דערפאר טאר א מענטש נישט שטיין ביי דער תבואה פון זיין חבר ווען זי שטייט אין איר פולן וואוקס און שיינקייט, און זיך צוקוקן דערויף - טאמער וועט ער ברענגען דערויף אן עין הרע. ווייל דער בליק פון "ווי שיין, וויפיל שפע, ווי וואונדערבאר" קען גורם זיין אז מען זאל אין הימל אנהייבן מהרהר זיין אויף אים: קומט עס אים דען? איז ער ראוי דערצו? און פון דעם קומט דער היזק. די "טווין טאוערס" (מגדלי התאומים) - יעדער וואס פלעגט דורכגיין פלעגט זיך מתפעל זיין פון די צוויי ריזיגע, מעכטיגע טורעמעס, און וואס איז געווארן פונעם סוף? זיי זענען אפגעמעקט געווארן. פון דעם קענען מיר משער זיין וואס איז דער כח פון עין הרע און וואס עס קען גורם זיין אן איבערגעטריבענע התבוננות אין א זאך. און דאס איז דער טייטש "עיני עוללה לנפשי" - אז אמאל קוקט א מענטש מיט התפעלות אויף אלץ וואס ער פארמאגט, ער גיט אן עין הרע אויף זיך אליין, און דורך דעם ווערט ער אליין געשעדיגט.
נאך אן הסבר זאגן די בעלי מוסר: אויב א מענטש וויל וויסן וואו עס ליגט די קדושה - זי ליגט אין די אויגן, אין שמירת עיניים; און אויב ער וויל וויסן מיט וואס ער קאלעטשעט זיך אפ אויפן שווערסטן אופן - איז דאס אויך אין די אויגן. און דאס איז דער טייטש "עיני עוללה לנפשי": דער פגם העיניים האט אנגעמאכט דעם שאדן פאר מיין נפש, מער ווי אלע אנדערע "בנות עירי". ווארעם דער גוף ווערט אנגערופן "עיר קטנה ואנשים בה מעט", ווי מיר האבן געלערנט אין משלי, און "בנות עירי" זענען אלע אברים פונעם גוף. ווער שעדיגט דעם מענטש מער פון אלע זיינע אברים? דאס אויג - זי מאכט אן די גרעסטע שאדנס, מער ווי אלע אנדערע אברים.
צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר אֹיְבַי חִנָּם׃ (נב) - געפאנגען האבן מיך מיינע פיינט ווי א פויגל, אומזיסט.
דער עקדת יצחק ערקלערט: דער דרך פון יעגער איז צו צעווארפן קערנדלעך און ברויט-פירקלעך כדי צו פאנגען די פייגל, אבער דא - "אויבי חינם", אן קיין שפייז און אן גארנישט. דער פויגל קומט און קלויבט די קערנדלעך, גייט אריין אין דער נעץ אן באמערקן, און ווערט געכאפט. כאטש עס איז פאר אים א וועג אן צוריקקער, ער איז אוודאי געכאפט געווארן, אבער לכל הפחות האט ער געהאט א סעודה אחרונה, ער האט גוט געגעסן א רגע פאר די נעץ האט זיך פארמאכט איבער אים. משא-א"כ ביי מיר - מען האט מיך געפאנגען און אפילו א לעצטע סעודה האב איך נישט געהאט. אפילו דאס געלט פאר אביסל קערנדלעך האט דער שונא נישט אינוועסטירט אין מיר. מיט פשוט'ע ווערטער: דער שונא האט גארנישט אריינגעלייגט כדי מיך צו פאנגען, ער האט מיך געכאפט אן מיר צו געבן אפילו אביסל שפייז. (און אגב, אויך היינט זענען פאראן מענטשן וואס ווערן געכאפט אין א "נעץ", און עס זענען דא גמילה-פלעצער וואו מען לערנט זיך אויס ווי אזוי זיך אפצוטשעפען פונעם אינטערנעט - מען פאנגט זיי ווי א פויגל און זיי ווערן געכאפט אין דער נעץ, דער אייבערשטער זאל היטן.)
דער ספר חוט של חסד ערקלערט עס אויף אן אנדערן אופן. דער יאגער וואס פאנגט א פויגל מיינט זיין אייגענע הנאה, און דא רעדט מען פון א זינגפויגל. אין יענע צייטן פלעגט מען פאנגען זינגפייגל, ווייל זיי האבן דאך נישט געהאט קיין קלעזמער און קיין סטעריא סיסטעמען; א מענטש וואס האט געוואלט אביסל אן ארקעסטער, וואס האט ער געטון מיט צוויי טויזנט יאר צוריק? מען קויפט א זינגפויגל, און זי זינגט און מאכט אים פריילעך און געשמאק. און כדי דער פויגל זאל שיין זינגען דארף מען איר האלטן ביי א גוטער שטימונג, דעריבער גיט מען איר גוט צו עסן, מען ווייסט וועלכע מאכלים און וועלכע קערנדלעך זי האט ליב, און אזוי פירט זי זיך אויף בהתאם. און אויף דעם זאגט דער מקונן: אונזער פאנג איז געווען ווי פון א פויגל, אבער די גוטע שפייז נאכדעם - דאס האבן מיר נישט באקומען.
און נאך אן הסבר: די שונאים וואס זענען געקומען קעגן אונז. עס איז דער שטייגער פון דער וועלט אז עס זענען דא שכירי חרב - וואס איז דיין שייכות צו דער דאזיגער מלחמה? איך האב נישט קיין שייכות, מען גיט געלט, קום איך. אבער ווען אן אומה האט פיינט אן אנדער אומה, קומט זי בחנם. וואס האבן אונז געטון די אוקראינער? וואס האבן אונז געטון די רומענער און די אונגארן? די דאזיגע האבן געהאלפן די נאציס בחנם, פלוגות פון פרייוויליגע וואס זענען געקומען צוהעלפן. בצע כסף לא לקחו, ווי דער לשון פון דבורה הנביאה אין איר שירה. ער האט דערשמעקט בלוט פון אידן - און אט איז ער דארט. און דאס איז "צוד צדוני כציפור אויבי חינם": מען האט אים געפרעגט וויפיל פארלאנגסטו? האט ער געזאגט ניין, דאס איז בהתנדבות, לשם שמים. ער איז געקומען מיך פאנגען ווי א פויגל און אפילו בצע כסף האט ער נישט גענומען, און דאס ווייזט ווי גרויס עס איז געווען זייער שנאה צו אונז.
און ענליך צו דעם געפינען מיר ביי המן: ווען ער האט פארגעשלאגן "ועשרת אלפים ככר כסף אשקול", האט אים אחשוורוש גלייך געזאגט "הכסף נתון לך" - בחנם, די אידן פארקויף איך בחנם. און דאס איז וואס שטייט "חינם נמכרתם ולא בכסף תגאלו". די שרעקליכסטע צרה איז ווען מען פארקויפט דיך בחנם, דאס הייסט אז דו ביסט גארנישט ווערט. און מיט דעם האבן מיר בזמנו מסביר געווען דעם טעם פארוואס די שבטים האבן פארקויפט יוסף'ן פאר שיך, און כאטש עס איז געווען אויף זיי א תביעה - "על מכרם בכסף צדיק ואביון בעבור נעליים", וואס מען האט זיי נתבע געווען דערויף ביי עשרה הרוגי מלכות - פארוואס האבן זיי פונדעסטוועגן אזוי געטון? ווייל זיי האבן געזאגט: אים צו פארקויפן בחנם איז א פיל גרעסערע פגיעה; עס איז בעסער אז מיר זאלן באקומען פאר אים סיי וועלכע באצאלונג, און דאן האט ער כאטש א געוויסן ווערט.
און אזוי אויך אין דער תוכחה, ווען די תורה וויל באשרייבן דעם שרעקליכן מצב וואס וועט זיין פאר כלל ישראל, שטייט אז מען וועט אונז ברענגען מיט שיפן קיין מצרים כדי אונז צו פארקויפן פאר קנעכט - "ואין קונה". עס שטייט אין די ספרים הקדושים אז "ואין קונה" איז דער הויכפונקט פון דער קללה: מען פארקויפט, און קיינער וויל נישט. א איד? נעם פינף פאר צען - איך וויל נישט. בחנם - איך וויל נישט. נורא נוראות. דאס ווייזט אז דער מענטש האט נישט קיין שום ווערט, אז ער איז כביכול בלויז א שאדן. קומט אויס אז דער "בחנם" איז אסאך מאל דער גרעסטער צער: די שנאה קעגן אונז איז אזוי גרויס, אז מענטשן מעלדן זיך פרייוויליג בחנם אונז צו רודפ'ן און מצער צו זיין, אן קיין שום ציל און אן קיין שום רווח.
און לויט דעם וואס מיר האבן פריער ערקלערט, קען מען טייטשן דעם פסוק על פי דעם מדרש וועגן אדריאנוס שחיק טמיא, זאלן צעמאלן ווערן זיינע ביינער, וואס ער האט געשטעלט וואכן נאך וואכן, כדי ווער עס וועט אנטלויפן פון דער ערשטער וואך זאל געכאפט ווערן ביי דער צווייטער. און דערנאך האט ער צוגעזאגט פאר יעדן איינעם וואס וועט ארויסקומען פון די לעכער און פון די היילן וואו זיי האבן זיך באהאלטן, אז ער וועט זיי גארנישט טון און אדרבה ער וועט זיי נאך געבן מתנות. און מיר האבן געזאגט אויף דעם וואס עס שטייט "ויהי אפרים כיונה פותה אין לב" - ווי א טויב וואס ווערט פארפירט נאך די קערנדלעך און גיט נישט אכט אז דא איז דא א פאסטקע. און דאס איז "צוד צדוני כציפור": ביידע זאכן זענען דא געווען - יאגן און פאנגען, אז ווער עס איז אנטלאפן פון איין זייט איז געכאפט געווארן פון דער צווייטער זייט ביי די וועכטער, און אויך א פארפירונג, ווי יענע פארפירונג ארויסצוקומען פון באהעלטעניש, וואס דער קעניג זאגט צו גוטע הבטחות אזוי ווי מען זאגט צו פאר א פויגל קערנדלעך, און צום סוף שטעלט זיך ארויס אז דאס איז געווען א האניג-פאסטקע.
צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי׃ (נג) - זיי האבן פארשניטן מיין לעבן אין גרוב, און האבן געווארפן אויף מיר א שטיין.
צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי׃ (נד) - וואסערן האבן געשוואומען איבער מיין קאפ, האב איך געזאגט: איך בין פארשניטן געווארן.
כדי צו פארשטיין די שארפקייט פון די זאכן לאמיר ברענגען די מעשה פון דניאל. ווען די מלוכה איז איבערגעגעבן געווארן פאר דריוש, האבן די שרים געזען ווי דער קעניג הייבט אויף דניאל'ן איבער אלע שרים, און די זאך האט זיי שטארק פארדראסן. האבן זיי זיך באראטן צווישן זיך וואס פארא בלבול מען קען אויף אים אויפבאקן, וואס מען קען אויף אים אויסטרעפן, און זיי האבן געזען אז דער מאן איז לויטער און ריין אן קיין שום פעלער - "כל שלו ושחיתה לא השתכחת עלוהי", קיין שום גרייז און קיין שום פארדארבנקייט האט מען אויף אים נישט געקענט געפינען.
און ווען מען קען גארנישט געפינען - מאכט מען א געזעץ וואס וועט פארוואנדלען דעם מענטש אין א פארברעכער. עס איז שוין געווען אין דער היסטאריע: שטענדיג ווען מען האט געוואלט אפטאן א מענטש און אים מאכן אומלעגיטים, האט מען געמאכט א געזעץ לויט וועלכן ער ווערט אויטאמאטיש א פארברעכער. אזוי מאכט מען א געזעץ אז ווער עס שטעלט זיך נישט אין מיליטער איז א קרימינאל - און מען רעדט דא פונעם ווייניגסט-פארברעכערישן ציבור וואס עקזיסטירט, א ציבור וואס פילט נישט אן קיין תפיסות און וואס די פארברעכערישקייט ביי אים גלייכט זיך צו נול, און פונדעסטוועגן וועט זיך ארויסשטעלן אז דו האסט א קרימינאלן רעקארד, און וועסט נאך פרעגן פארוואס מען נעמט דיך נישט אן אין ארבעטס-פלעצער. און ווען מען זוכט ביי יעדן איינעם - איז דאך די צרה אז מען געפינט אזוי שנעל און אזוי פיל; אומעטום וואו מען רירט אן געפינט מען א פוסטולע, און אומעטום וואו מען שיסט איז עס פונקט אין ציל, און ווען מען זעט ווי דאס געלט איז פארבינדן מיט דער מאכט און "שמור לי ואשמור לך", פארשטייט מען אז נישט אלעס פירט זיך דא אויף די יסודות פון קדושה, ליידער. השם יצילנו.
און אזוי האבן געטון די מענטשן פון דריוש: זיי האבן געמאכט א געזעץ אז יעדער וואס בעט א בקשה פון סיי וועלכן גאט דורכאויס דרייסיג טעג, זאל אריינגעווארפן ווערן אין גוב האריות - זאל מען בעטן בלויז פונעם קעניג, איז דען דא עפעס בעסער פון אים? דער קעניג האט נישט געהאט קיין ברירה, און האט אונטערגעשריבן דעם כתב. און דניאל איז ארויפגעגאנגען צו דער עליה פון זיין הויז, וואו ער האט געהאט צוועלף פענסטער, און האט מתפלל געווען. זיי האבן געשטעלט א שפיאנאזש אויף אים, און האבן קלאר געזען ווי דניאל שטייט און דאוונט, זענען זיי געקומען און דערציילט פארן קעניג. כאטש דער קעניג האט אים זייער ליב געהאט, איז ער געווען געצוואונגען אים אריינציווארפן אין גוב האריות.
דער גוב האריות איז געווען א גרוב אין דער ערד מיט אן עפענונג, וואס אינעווייניג זענען געווען לייבן, און אהין פלעגט מען זיי אריינווארפן זייער עסן. מען האט אראפגעלאזט דניאל'ן אינעווייניג, און דער קעניג האט געברענגט א שווערן שטיין און געלייגט ביים מויל פונעם גרוב, און זיי האבן אלעס פארזיגלט מיט זייערע פינגער-רינגען כדי קיינער זאל עס נישט אראפנעמען - "והיתית אבן חדה ושומת על פום גובא וחתמה מלכא בעזקתה". און וואס איז געווען דער ציל פונעם שטיין? זיכער צו מאכן אז קיינער פון די שרים זאל נישט צוקומען דערצו אז ער זאל זיך נישט פארלאזן אויף די לייבן אז זיי וועלן טון זייער ארבעט, און ער זאל שיסן פיילן אדער ווארפן שטיינער אויף דניאל'ן אריין אינעם גרוב; ווייל דניאל אין גרוב קען זיך דאך נישט באשיצן - צוויי בלאקן און די מעשה איז פארטיג. דערפאר האט ער געלייגט א שווערן שטיין, כדי זיכער צו מאכן אז קיינער וועט אים נישט קענען שעדיגן. (און אגב, פון דא נעמט זיך דער מקור פונעם מושג "אבן מסמא" אין הלכות טומאה וטהרה, פון "ושומת על פום גובא", און בעיקר לענין טומאת זבים.)
און אויף דעם קומט דער נביא און קלאָגט: אַפֿילו אויב דו האָסט מיך געפֿאַנגען ווי אַ פֿויגל און מיך אַרײַנגעלייגט אין אַ שטײַג, גיב לכל-הפּחות צו לעבן, לייג אויף מיר אַ שטיין וואָס זאָל מיך באַשיצן. אָבער נישט אַזוי איז געווען - "צמתו בבור חיי וידו אבן בי": דו האָסט מיך אַרײַנגעלייגט אין אַ גרוב, און נאָך דערצו וואַרפֿט מען אויף מיר שטיינער. מיט די לייבן וואָלט איך זיך אַן עצה געגעבן, פּונקט ווי דניאל האָט זיך מיט זיי אַן עצה געגעבן, אָבער אַז מען זאָל וואַרפֿן אויף מיר שטיינער - פֿאַרוואָס לאָזטו דאָס צו? און דאָס איז וואָס האָט גורם געווען אַז "צפו מים על ראשי אמרתי נגזרתי". וואָרום ווען דו וואָלסט מיך בלויז געלאָזט אינעם גרוב, וואָלט פֿאַר מיר געשען אַ נס.
און דער יסוד הדברים איז וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט וועגן דעם: עס איז פֿאַראַן אַ שיטה אין די ראשונים אַז אַ בעל בחירה האָט אַ כוח צו שאַטן אַפֿילו דעם אויף וועמען ס'איז נישט נגזר געוואָרן. און בײַ אונדז איז מקובל כדעת הגר"א, אַז אַ בעל בחירה האָט נישט קיין כוח צו שאַטן דעם וואָס ס'איז נישט נגזר געוואָרן אויף אים, נאָר בלויז דעם וואָס ס'איז אויף אים נגזר געוואָרן, און פֿאַר דעם וואָס נישט - איז די בחירה חופשית באַגרענעצט. אָבער אַ סך זענען חולק, און צװישן זיי דער אור החיים הקדוש און דער רד"ק, און זיי האַלטן אַז אַ בעל בחירה האָט יאָ אַ כוח צו שאַטן אַפֿילו אָן דעם וואָס ס'איז נגזר געוואָרן אַ גזירה, ווײַל דאָס איז זײַן בחירה חופשית דיר צו שאַטן. און לכאורה האָבן מיר אַ סך ראיות פֿון די כתובים ווי די דאָזיקע שיטה, און מען האָט שוין געגעבן וועגן דעם אַ שיעור בפני עצמו. און הרב פרידלנדר אין זײַן ספר "אמונה ובחירה" מאַכט אַ צונויפֿפּאַסונג צװישן ביידע שיטות, צו זאָגן אַז זיי שטימען איינע מיט דער אַנדערער און זענען נישט סותר זו את זו.
און כדי נישט איבערצולאָזן אין שפּאַנונג, לאָמיר מסיים זײַן די מעשה פֿון דניאל. "באדין מלכא בשפרפרא יקום בנגהא" - דער מלך איז אויפֿגעשטאַנען פֿרי אינדערפֿרי פֿון זײַן גרויס ליבשאַפֿט צו דניאל, "ובהתבהלה לגובא די אריותא אזל", ער איז געלאָפֿן אין בהלה צום גוב האריות. "וכמקרבה לגובא לדניאל בקל עציב זעיק" - ווען ער האָט זיך דערנענטערט צום גרוב, האָט ער גערופֿן צו דניאל מיט אַ טרויעריק קול: דניאל עבד אלהא חיא, אלהך די אנת פלח לה בתדירא היכל לשיזבותך מן אריותא - דניאל, דינער פֿונעם לעבעדיקן גאָט וואָס דו דינסט אים תּמיד, צי האָט ער דיך געקענט ראַטעווען פֿון די לייבן? "אדין דניאל עם מלכא מליל, מלכא לעלמין חיי" - האָט דניאל געענטפֿערט: מײַן האַר דער מלך זאָל לעבן אויף אייביק. "אלהי שלח מלאכה וסגר פום אריותא ולא חבלוני" - מײַן גאָט האָט געשיקט זײַן מלאך און פֿאַרשלאָסן דאָס מויל פֿון די לייבן און זיי האָבן מיר נישט געשעדיקט. "כל קבל די קדמוהי זכו השתכחת לי, ואף קדמך מלכא חבולה לא עבדת" - ווײַל איך האָב אַ זכות פֿאַר אים, און אויך פֿאַר דיר מײַן האַר דער מלך האָב איך קיין שלעכטס נישט געטאָן. און מיר האָבן דעמאָלט מסביר געווען, אַז ווען ער וואָלט געהאַט עפּעס אַ חסרון כלפי דעם מלך, וואָלטן שוין זײַנע זכותים אין הימל געווען ווייניקער, ווײַל ס'איז פֿאַראַן אַ קפידה פֿונעם מלך אויף אים, און אַ מענטש איז מצווה נזהר צו זײַן אין שלום המלכות און דינא דמלכותא דינא; אָבער ער האָט אים געזאָגט: מײַן תיק איז ריין סײַ פֿאַרן רבונו של עולם און סײַ פֿאַר דיר מײַן האַר דער מלך, און דערפֿאַר האָט מיך דער קדוש ברוך הוא געראַטעוועט.
"באדין מלכא שגיא טאב עלוהי, ולדניאל אמר להנסקה מן גובא, והוסק דניאל מן גובא וכל חבל לא השתכח ביה די הימין באלהה" - דער מלך איז זייער פֿריילעך געוואָרן, און ער האָט באַפֿ hisלן אַרויפֿצוברענגען דניאל'ן פֿונעם גרוב, און מען האָט אַרויפֿגעבראַכט דניאל'ן און קיין שום שאָדן איז נישט געפֿונען געוואָרן אין אים, וואָס אַפֿילו אַ קראַץ האָבן אים די לייבן נישט געקראַצט, ווײַל ער האָט געגלייבט אין זײַן גאָט. און דעמאָלט "והיתיו גבריא אילך די אכלו קרצוהי די דניאל, ולגוב אריותא רמו, אינון בניהון ונשיהון" - האָט מען געברענגט די מענטשן וואָס האָבן געמסרט אויף דניאל'ן און מען האָט זיי אַרײַנגעוואָרפֿן אין גוב האריות, זיי, זייערע קינדער און זייערע פֿרויען. "ולא מטו לארעית גובא עד די שליטו בהון אריותא, וכל גרמיהון הדקו" - זיי האָבן נאָך נישט באַוויזן צו דערגרייכן צום באָדן פֿונעם גרוב ביז די לייבן האָבן זיי שוין באַהערשט אין דער לופֿטן, און זייערע אַלע ביינער האָבן זיי צעקלאַפּט צו שטויב. וואָרום עס ווערט געבראַכט אין חז"ל אַז זיי האָבן געזאָגט צום מלך: מײַן האַר דער מלך, אפֿשר זענען די לייבן נישט געווען הונגעריק, אפֿשר האָט מען זיי געגעבן צו עסן? האָט ער זיי געזאָגט: איר זענט גערעכט, לאָמיר בודק זײַן - און ער האָט זיי גענומען און אַרײַנגעוואָרפֿן אין גרוב, און עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז זיי זענען געווען זייער הונגעריק. חסד השם איז געווען מיט דניאל און ער איז געראַטעוועט געוואָרן. מיר האָבן דאָס דאָ בלויז בקיצור געבראַכט, און ווער עס וויל קען הערן די זאַכן מיט מער הרחבה מיטן מלבי"ם אין די שיעורים אויף ספר דניאל.
אין די דאָזיקע פּסוקים קומט דער מקונן צום טיפֿסטן שפל: ער קוקט אַרויס "עד ישקיף וירא ה' משמים" - אַז די צדיקים זאָלן שפּאַלטן פֿענצטער אינעם וואָלקן וואָס מאַכט אַ הפסק, און אַז לכתחילה זאָל זײַן אַ באַגרענעצטע השקפה און דערנאָך אַ פֿולע ראיה און רחמים; און צוויי וועגן צו דער גאולה - דער אָפּצאָל פֿון דער רשעות פֿון די גוים און דער זכות פֿון ישראל. "עיני עוללה לנפשי" - אַ געוויין וואָס דאַרף נישט קיין מקוננות אים אויפֿצומונטערן, אַ געוויין אויף דער מסירת נפש פֿון בנות ישראל אין אַלע דורות, און אַ לימוד וועגן דעם כוח פֿון אַן אויג - אויף עין הרע, און אויף קדושה אָדער קלקול. "צוד צדוני כציפור אויבי חינם" - אַ שנאה וואָס האָט נישט קיין שום ריוח און קיין שום טעם, ביז דער ווערט פֿון אַ ייִד איז כּאין. און "צמתו בבור חיי וידו אבן בי" - אַז ס'איז נישט גענוג דער גרוב, נאָר מען נעמט נאָך צו פֿון אים די קליינע שוץ. און פֿון דעם אַלעס שטײַגט אויף אונדזער תּפֿילה אַז ה' זאָל אַראָפּקוקן און זען, און ער זאָל זיך צוריק אומקערן זיך אומצוגיין צװישן אונדז.