פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ג' פון מגילת איכה, אינעם טייל וואו דער מקונן שילדערט די מחיצה וואס איז געווארן צווישן כלל ישראל און זייער פאטער אין הימל: תפילות וואס גייען נישט ארויף, בזיון אין די אויגן פון די פעלקער, שרעק און אנטלויפן, און א געוויין אן קיין אפשטעל. פונקט פון דעם שווערן באשרייבונג שיינט אויך ארויס די נקודת האור: דער שליסל וואס איז געבליבן אין אונזערע הענט - די טרערן.
"סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ" - די וואלקן וואס האט אפגעטיילט
סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ מֵעֲבוֹר תְּפִלָּה׃ - דו האסט דיך פארדעקט מיט א וואלקן, אז קיין תפילה זאל נישט קענען אריבערגיין.
זאגט דער 'לחם דמעה': די וואלקנס נישט בלויז וואס זיי האבן אונז קיין תועלת נישט געברענגט, נאר זיי האבן נאך גורם געווען א שאדן - זיי האבן אפגעטיילט צווישן אונז און דעם הקדוש ברוך הוא. ביי יציאת מצרים האבן די ענני הכבוד אפגעשטעלט די בליסטרא-שטיינער וואס די שונאים האבן געשאסן אויף אונז, דער עמוד הענן האט אונז באשיצט פון דער היץ בייטאג און דער עמוד האש האט אונז באגלייט ביינאכט. אבער דא האבן די וואלקנס געטון פונקט פארקערט: "סכותה בענן לך מעבור תפילה" - ווי א וואלקן וואס דעקט איבער און מאכט אן הפסק צווישן אונז און אונזער פאטער אין הימל, אז אונזערע תפילות זאלן נישט אריבערגיין. און דאס איז וואס מען זאגט, אז זינט דער בית המקדש איז חרוב געווארן איז געווארן א מחיצה של ברזל צווישן אונז און אונזער פאטער אין הימל.
און נאך זאגט דער 'לחם דמעה': ווען כלל ישראל איז ארויס פון מצרים האט דער הקדוש ברוך הוא רחמנות געהאט אויף אונז בכח פון דער תפילה. "ויעמוד פינחס ויפלל ותעצר המגפה", וויפיל מאל איז משה בחירו געשטאנען אינעם ברוך. די תפילה איז געווען א מעכטיגער און געוואלדיגער כלי נשק קעגן אלע צרות. אפילו ביי קריעת ים סוף, ווען משה רבינו שרייט, ווערט צו אים געזאגט "מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו". אבער היינט "הרגת לא חמלת", ווייל "סכותה בענן לך מעבור תפילה" - אלע תפילות וואס מיר האבן מתפלל געווען זענען נישט ארויפגעגאנגען אויבן, מיר שרייען און מען ענטפערט אונז נישט.
"סַכּוֹתָה" מלא און "סַכּוֹתָה" חסר
לאמיר זיך אפשטעלן אויף אן אינטערעסאנטן דיוק. אין פסוק מ"ג שטייט "סַכּוֹתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ" - מלא ו', אבער אין פסוק מ"ד "סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ" - חסר ו'. עס איז באקאנט דער כלל אז א כתיב מלא ווייזט אויף שלמות, און א כתיב חסר ווייזט אויף א חיסרון. אזוי אויך איז "והמים להם חומה" געשריבן איין מאל מלא און איין מאל חסר, און חז"ל האבן געדרשנט: אל תקרי חומה אלא חֵמה. און דער חילוק איז צווישן די וואס זענען צום ערשט אריין אין ים מתוך ביטחון - אויף זיי שטייט "וילכו בתוך הים ביבשה והמים להם חומה" מלא, אן עכטע חומה; קעגן די חסרי ביטחון וואס האבן געווארט ביז עס איז געווארן טריקעניש און ערשט דעמאלט זענען זיי אריין - "וילכו ביבשה בתוך הים", און אויף זיי שטייט "חמה" חסר, ווייל דער ים האט געשטורעמט אויף זיי זיי צו דערטרינקען. און אזוי אויך "סוכות" מלא ווייזט אויף פיר דפנות און "סֻכֹּת" חסר אויף איין דופן; אביגיל איז געשריבן געווארן חסר ווייל זי האט זיך געפירט מיט א מאנגל אין צניעות קעגן דוד; עפרון איז געשריבן געווארן חסר ו' ווייל ער איז געווען אן עין רע און געזאגט "ארץ ארבע מאות שקל כסף ביני ובינך מה היא"; און די נשיאים זענען געשריבן געווארן חסר ווייל זיי האבן זיך נישט געפלאגט ביים ברענגען די אבני השוהם.
לויט דעם קען מען זאגן אויך דא: "סכותה באף ותרדפנו" מלא - א גאנצע דאך, א פולקאמע פארשלאסנקייט, אז כביכול דער הקדוש ברוך הוא האט אינגאנצן באהאלטן זיינע פנים פון אונז, "הרגת לא חמלת". לעומת זה "סכותה בענן לך מעבור תפילה" חסר - ווייל די דאך איז דאך נישט פאלקאם, וויבאלד שערי דמעה זענען קיינמאל נישט פארשלאסן געווארן. דער הקדוש ברוך הוא הערט נאך אלץ תפילות וואס קומען מיט דעם כח פון טרערן, און דערפאר איז די דאזיגע סכיכה חסר.
מדרש שוחר טוב: דער משל פונעם סייר און דעם בורגן
זאגט דער מדרש: "למה ה' תעמוד ברחוק"? דאס איז וואס דער פסוק זאגט "ויהי כאשר קרא ולא שמעו". אמר רבי יוחנן: דריי און א האלב יאר איז די שכינה געשטאנען אויפן הר הזיתים און האט אויסגערופן און געזאגט "דרשו ה' בהמצאו", און מען האט זיך נישט וויסנדיג געמאכט. די שכינה שרייט און קיינער הערט נישט, ווי עס שטייט "נדרשתי ללוא שאלו" - איך האב זיך געלאזט זוכן צו די וואס האבן מיך נישט געבעטן.
א משל צו א סייר וואס איז געגאנגען אויפן וועג. ווען עס איז פינצטער געווארן, איז ער געקומען צום בורגן, דאס איז דער בעל אכסניה. האט אים דער בורגן געזאגט: גיי אריין, צוליב די חיות רעות און צוליב די ליסטים. האט דער סייר געזאגט: ס'איז נישט דער דרך פון א סייר אריינצוגיין צו א בורגן - איך גיי מיט מיין זאק, איך זוך נישט קיין אכסניות. ער איז געגאנגען ווייטער, און עס איז צוגעפאלן אויף אים אישון לילה ואפלה. איז ער צוריקגעקומען צום בורגן און געבעטן ער זאל אים עפענען. האט ער אים געזאגט: האסטו דען נישט געזאגט "אין דרכו של סייר להיכנס לבורגן"? זאג איך דיר אויך: ס'איז נישט דער דרך פון א בורגן זיך צו עפענען ביינאכט. ווען איך האב געבעטן האסטו נישט געוואלט, און יעצט קען איך דיר נישט ארייננעמען.
אַזוי האָט דער קדוש ברוך הוא געזאָגט צו כלל ישראל: ווען איר האָט געהאַט די געלעגנהייט צו מתפלל זיין האָט איר נישט מתפלל געווען. "ויהי כאשר קרא ולא שמעו", דריי און אַ האַלב יאָר איז די שכינה געשטאַנען און גערופן "דרשו ה' בהמצאו", און איר האָט נישט געהערט. און איצט קומט איר און זאָגט "למה ה' תעמוד ברחוק", איצט קלאָגט איר זיך "סכותה בענן לך מעבור תפילה"? עס זענען געווען פילע געלעגנהייטן אַז תפילות זאָלן דורכגיין, איך האָב געוואַרט און איר זענט נישט געקומען.
"ווען איך האָב געוואָלט האָסטו נישט געוואָלט"
דער עקדת יצחק דערקלערט אויף דעם אופן: כלל ישראל האָבן געקענט מתפלל זיין, און עס איז געווען אַ צייט ווען די תפילה האָט געקענט נתקבל ווערן. און אַזוי אויך ביי משה רבינו. אין פרשת ואתחנן האָט משה מתפלל געווען תקט"ו תפילות, און דער קדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט: ווען איך האָב געוואָלט האָסטו נישט געוואָלט, און איצט ווען דו ווילסט - וויל איך נישט. ווען די גזירה איז נגזר געוואָרן איז משה נישט געשטאַנען מתפלל זיין, יאָרן זענען פאַרבייגעגאַנגען פונעם חטא פון מי מריבה און ער האָט נישט מתפלל געווען, ווייל ער האָט געזאָגט: תמיד האָב איך מתפלל געווען און מיין תפילה איז דערהערט געוואָרן, פארן אריינגיין קיין ארץ ישראל וועל איך שפּאַלטן הימלען און דער אויבערשטער וועט מוחל זיין. האָט אים דער קדוש ברוך הוא געזאָגט: כשרציתי לא רצית, ווען איך האָב געוואָלט האָסטו נישט געוואָלט, און איצט ווען דו ווילסט וויל איך נישט. און אַזוי אויך ווען ער האָט זיך אנטפּלעקט צו אים ביים סנה שטייט "ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל האלקים", און צום סוף האָט ער געבעטן "הראני נא את כבודך". האָט ער אים געזאָגט: איך האָב דיר געוואָלט ווייזן און דו האָסט נישט געוואָלט, איצט אַז דו ווילסט וויל איך נישט - "וראית את אחורי ופני לא יראו".
דער דאָזיקער יסוד רירט אָן פילע געביטן אינעם לעבן פונעם מענטש. דער קדוש ברוך הוא גיט דעם מענטש געלעגנהייטן און ער נוצט זיי נישט אויס. ער זאָגט: איך האָב צייט, וואָס דאַרף איך איצט חתונה האָבן, ריחיים על צווארו (אַ מילשטיין אויפן האַלדז), איך בין אַלט צוויי און דרייסיק יאָר, לאָזט מיר הנאה האָבן פונעם לעבן און דערנאָך וועל איך חתונה האָבן. און שפּעטער זוכט ער מיט ליכט און ווערט מיאש. זאָגט אים דער קדוש ברוך הוא: איך וואַרט אויף דיר פון דער עלטער פון צוואנציק יאָר און דו האָסט נישט געהאַט קיין צייט; מיינסטו אַז איך אַרבעט לויט דיין זייגער? עס וועט קומען אַ צייט וואָס דו וועסט וועלן און עס וועט דיר נישט העלפן. און דאָס איז וואָס דער קדוש ברוך הוא זאָגט דאָ: היות איר האָט נישט מתפלל געווען אין דער שעה וואָס איר האָט געקענט מתפלל זיין, וואונדערט אייך נישט וואָס דאָס געשעפט איז פאַרמאַכט און וואָס די תפילות זענען אָפּגעשטעלט געוואָרן.
"סְחִי וּמָאוֹס" - מאוס אין די אויגן פון די פעלקער
סְחִי וּמָאוֹס תְּשִׂימֵנוּ בְּקֶרֶב הָעַמִּים׃ - פאַר עקלדיק און מאוס האָסטו אונדז געמאַכט צווישן די פעלקער.
זאָגט רש"י: "סחי ומאוס" - אין די אויגן פון די גוים זענען מיר געווען ווי זייער ברעכעכץ און שפּייעכץ, וואָס דאָס איז בתכלית המיאוס. און דער רוקח, דער רב מגרמייזא, דערקלערט אַז "סחי" איז אַ זאַך וואָס ווערט נִסח, מלשון הסחת דעת, אַן אָפּרייס פון איין זאַך צו דער צווייטער, ווי "ולא יזח החושן" וואָס טייטשט ער זאָל זיך נישט אָפּטאָן און נישט רירן. "סחי" - אַ זאַך וואָס רייסט זיך אָפּ פון דער לונג און גייט אַרויס דורכן האַלדז, כיחו וניעו (זיין הוסט און שליים).
די מערסט מאוס'ע זאַך פאַרן מענטש איז צו זען געברעכטס און שפּייעכץ. אַ מענטש עקלט זיך פון שליים נאָך מער ווי פון צואה; אפשר דער ריח פון צואה איז ערגער, אָבער דער עקל פון שליים איז גרעסער, און ווען אַ מענטש הערט ווי יענער כאָרכלט און שפּייט אויס שליים איז דאָס זייער אַ נישט-איינגענעמע זאַך. און דערפאַר אויפן פּסוק "את כל מעשה האלקים יביא במשפט על כל נעלם" זאָגן חז"ל: דאָס איז דער וואָס שפּייט אין רשות הרבים. אַ מענטש איז געגאַנגען אויפן וועג, האָט געשפּיגן און איבערגעלאָזט וואָס ער האָט איבערגעלאָזט, איז געקומען אַ צווייטער, געזען און זיך געעקלט - און דאָס איז אַ זאַך וואָס דו וועסט קיינמאָל נישט וויסן דערפון. אויף אַזעלכע באַהאַלטענע זאַכן איז פאַראַן אַ תביעה אויפן מענטש, און דערפאַר דאַרף אַ מענטש זיך מתבונן זיין אין זיינע וועגן נישט צו פאַראורזאַכן יענעם זיך צו עקלען און מאוס ווערן.
און דאָס איז וואָס עס זאָגט: מיר זענען געווען אין די אויגן פון די גוים סחי ומאוס. און ווי מיר האָבן פריִער מסביר געווען וועגן יענע צוויי הפקר-פרויען וואָס האָבן זיך געקריגט איינע מיט דער צווייטער, און איינע האָט געזאָגט צו איר חבר'טע: דו ביסט מיאוס ווי אַ ייִדענע. און צום סוף האָבן זיי זיך איבערגעבעטן, און זי האָט איר געזאָגט: אויף אַלץ בין איך דיר מוחל, אָבער אויף דעם וואָס דו האָסט געזאָגט אַז איך בין ווי אַ ייִדענע בין איך נישט מוחל. זעסטו דאָך ביז וואו דער מיאוס האָט דערגרייכט - עס איז נישט געווען קיין מער מאוס'ע זאַך ווי אַז דער נאָמען פון אַ ייִד זאָל אָנגערופן ווערן אויף אַ מענטש.
אָבער עס איז פאַראַן אין דעם אויך אַ נחמה, און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם: "סחי ומאוס תשימנו בקרב העמים" איז פאַר אונדזער טובה, וואָרום ווען מיר זענען מאוס אין זייערע אויגן זענען מיר דערווייטערט פון זיי. אין אַלע ערטער וואו די גוים האָבן אונדז מקרב געווען האָבן מיר נאָר געליטן דערפון: וואו עס איז געווען עמאַנציפּאַציע האָט די השכלה געבושעוועט מיט אַלע כוחות, בעת אין ערטער וואו מען האָט אונדז דערווייטערט, ווי אין די אַראַבישע לענדער, האָט מען געהיט אויף דער ייִדישקייט. און מיר האָבן שוין דערציילט אַז דער בעל שם טוב איז געגאַנגען מיט זיינע תלמידים און געזען אַ גלח וואָס האָט געזאָגט צו די גלחים-תלמידים: קומט לאָמיר זיך דערווייטערן פון די ייִדן, טאָמער בשעת זיי רעדן וועט פליִען אויף אונדז אַ צינורא דרוקא (אַ טראָפּן שפּייעכץ) און וועט אונדז מטמא זיין. און דאַן האָבן זיי זיך דערווייטערט פון זיי. האָט דער בעל שם טוב צו זיי געזאָגט: זעט וויפיל חסד דער קדוש ברוך הוא טוט מיט אונדז, אַז דער גוי דערווייטערט זיך פון אונדז. אַזוי וואָלטן מיר אַליין געדאַרפט זיך דערווייטערן, און היות מיר האָבן עס נישט געטאָן - האָט דער קדוש ברוך הוא צוגעזען אַז דער גוי זאָל אנטלויפן פון אונדז. און ווען דער גוי דערווייטערט זיך פון דיר איז דאָס צו דיין טובה. אָבער אויב דו היטסט נישט אַליין דעם געהעריקן מרחק, קומט חס ושלום אַ מצב וואו דער גוי דערווייטערט דיך אויפן שווערסטן אופן: "סחי ומאוס תשימנו בקרב העמים".
"פָּצוּ עָלֵינוּ פִּיהֶם" - דאָס געלט און די פּראָפּאַגאַנדע
פָּצוּ עָלֵינוּ פִּיהֶם כׇּל אֹיְבֵינוּ׃ - עס האָבן געעפנט אויף אונדז זייער מויל אַלע אונדזערע שונאים.
זאָגט דער מקונן: כאָטש מיר זענען געווען אין זייערע אויגן אַזוי מאוס און פֿאַראַכט, האָבן זיי אונדזער געלט גראָד געגעסן מיט אַ לוסטיקן אַפּעטיט. "פצו עלינו פיהם" - זיי האָבן געעפֿנט זייער מויל אײַנצושלינגען אונדזער געלט. אַזוי האָבן מיר געזען דורכאויס דער גאַנצער היסטאָריע: דער ייִד איז געווען מאוס אין די אויגן פֿונעם גוי, אָבער זײַן געלט איז גאָרנישט געווען מאוס - געלט שמעקט נישט, און דער גוי האָט תמיד געטראַכט ווי אַזוי צו באַקומען דעם ייִדנס ממון. אַזוי דערקלערט דער 'לחם דמעה'.
נאָך אַן הסבר: "פצו עלינו פיהם" מיינט די דברי בלע וואָס די שונאים רעדן קעגן אונדז כדי צו באַרעכטיקן זייער רשעות. דאָס איז דער שטייגער פֿון די אומות מאז ומעולם, דרכם כסל למו - אַזוי איז געווען טיטוס, אַזוי אדריאנוס, און אַזוי אין דײַטשלאַנד די פֿאַרשאָלטענע, וווּ עס איז געווען אַ פּראָפּאַגאַנדע-מיניסטער וואָס זײַן תפקיד איז געווען צו מאַכן אַ דע-לעגיטימאַציע פֿאַרן עם היהודי און פֿאָרצושטעלן די ייִדן ווי שראָצן. און אויב זיי זענען שראָצן, איז דער אופֿן פֿון זיי פּטור צו ווערן מיט סם און גאַז. מען האָט געשאַפֿן פֿאַר די ייִדן אַ בילד פֿון פּאַראַזיטן, פֿון שמוציקע מענטשן, פֿון אונטער-מענטשן, און ממילא איז געוואָרן אַ באַקוועמער באָדן אויסצופֿירן אין זיי דעם פתרון הסופי. "פצו עלינו פיהם" - און וויבאַלד זיי האָבן געעפֿנט קעגן אונדז זייער מויל מיט ווערטער פֿון גנאי און ביזיון, האָבן זיי דערנאָך געקענט טאָן ככל העולה על רוחם.
און לאָמיר באַמערקן דעם סדר: דער פֿריִערדיקער אות איז געווען ס' - "סחי ומאוס תשימנו", איצט קומט פ' - "פצו עלינו פיהם", און ערשט דערנאָך ע' - "עיני נגרה ולא תדמה". אויך דאָ האָט ער מַקדים געווען דעם פ' פֿאַרן ע', ווי עס איז מבואר געוואָרן אויבן אינעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל, און לויטן זעלבן יסוד אויך דאָ.
"פַּחַד וָפַחַת" - דער וואָס אַנטלויפֿט פֿונעם שרעק פֿאַלט אַרײַן אין דער גרוב
פַּחַד וָפַחַת הָיָה לָנוּ הַשֵּׁאת וְהַשָּׁבֶר׃ - שרעק און אַ גרוב איז אונדז געווען, פֿאַרוויסטונג און בראָך.
דערקלערט דער 'לחם דמעה': אין דער צײַט פֿונעם חורבן האָבן מיר געהאַט צוויי פֿורענויות. "השאת" - מלשון שְׁאִיָּה און פֿאַרוויסטונג, וואָס אַלע שטעט זענען פֿאַרוויסט געוואָרן און געוואָרן אַ שממה. "והשבר" - וואָס עס איז צעבראָכן געוואָרן גאון עוזנו, די תפארת פֿון אונדזער מלכות און אונדזער בית המקדש. און איצט אין גלות איז צוגעקומען צו דער שאת און שבר אויך "פחד ופחת", וואָס מיר לעבן אין אַ שטענדיקן פחד. "פחת" איז אַ גרוב, און "פחד" איז אימה ויראה - און מיר האָבן מורא פֿאַר דער גרוב: אין דער רגע וואָס מען פֿלעגט זיי רודפֿן, פֿלעגן זיי אַנטלויפֿן אָן וויסן וווּהין, און פֿאַלן אין גרובער און פֿאַלגרובער. "דער וואָס אַנטלויפֿט פֿונעם שרעק וועט פֿאַלן אין דער גרוב", כּלשון ירמיהו אין קאַפּיטל מ"ח.
און דער 'לחם דמעה' זאָגט נאָך: אַחוץ דעם פחת וואָס מיר זענען אַרײַנגעפֿאַלן דערין, האָבן מיר אויך געהאַט אַ שטענדיקן פחד, און דאָס איז "השאת" - דער אומגליק פֿונעם פחת, "והשבר" - דער צובראָכענער האַרץ מחמת דעם פחד. זענען מיר געווען אין אַ שרעקלעכן און שווערן מצב, וואָס ניט בלויז האָבן מיר געהאַט פחד און פחת, נאָר עס האָט אונדז געברענגט צו אַ חורבן און צו אַ משבר.
און דער 'אלון בכות' דערקלערט, אַז דאָ ווערן אָנגעדײַטעט די גזירות פֿון אדריאנוס הרשע. עס שטייט אין מדרש אַז ער האָט געשטעלט דרײַ משמרות (וואַכן): איינע אין חמתא, איינע אין כפר לקיטיא, און איינע אין בית אל פֿון יהודה, און ער האָט געזאָגט: ווער עס וועט אַנטלויפֿן פֿון איין זײַט - וועט געפֿאַנגען ווערן אויף דער צווייטער זײַט. און מען פֿלעגט אויסרופֿן מיט כּרוזים: יעדער אָרט וווּ עס געפֿינט זיך אַ ייִד זאָל ער קומען, ווײַל דער קייסער וויל אים עפּעס געבן. און די ייִדן זענען געפֿאַנגען געוואָרן דורך דעם, און דאָס איז וואָס שטייט "ויהי אפרים כיונה פותה אין לב". קומט אויס אַז אדריאנוס האָט געשאַפֿן אַ טאָפּלטן מצב: פֿון איין זײַט אַ פֿאַרפֿירונג, און פֿון דער צווייטער זײַט דרײַ משמרות - ווער עס איז אַנטלאָפֿן פֿון איינעם איז געכאַפּט געוואָרן אינעם צווייטן, און ווער עס איז אַנטלאָפֿן פֿונעם צווייטן איז געכאַפּט געוואָרן אינעם דריטן. און דאָס איז "פחד ופחת": צום ערשט מחמת דעם פחד האָבן מיר זיך באַהאַלטן, און צום סוף ווען מיר האָבן געהערט אַז ער ווײַזט אַ שמייכלענדיק פּנים און טיילט מתנות - האָט ער אונדז אַרויסגעצויגן מיט אַ לשון רכה און אונדז אַרײַנגעשלײַדערט אין דער גרוב (פחת). פֿונעם פחד צום פחת.
"פַּלְגֵי מַיִם תֵּרַד עֵינִי"
פַּלְגֵי מַיִם תֵּרַד עֵינִי עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי׃ - שטראָמען וואַסער רינען אַראָפּ פֿון מײַן אויג, אויפֿן בראָך פֿון דער טאָכטער פֿון מײַן פֿאָלק.
זאָגט דער 'לחם דמעה': כנסת ישראל זאָגט אַז מיט דעם אַלעמען, יעדן טאָג וויין איך אויפֿן בראָך פֿון בת עמי, אויפֿן פֿאַרלוסט פֿון אונדזער שיינקייט און תפארת, ווײַל נאָך דעם זענען נאָכגעשלעפּט געוואָרן אַלע צרות וואָס באַנײַען זיך אויף אונדז ביזן הײַנטיקן טאָג. ווען עם ישראל איז געווען אין זײַן פּראַכט, אין זײַן גאון און תפארת, איז אונדזער קרן געווען הויך און די שונאים האָבן מורא געהאַט פֿאַר אונדז. אָבער זינט דאָס ייִדישע פֿאָלק איז צובראָכן און לײַדט - קומט יעדער צרוע וזב און שלאָגט אונדז אָן רחמנות.
"עֵינִי נִגְּרָה" - דער שליסל וואָס איז פֿאַרבליבן אין אונדזערע הענט
עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה מֵאֵין הֲפֻגוֹת׃ - מיין אויג גיסט זיך און ווערט נישט שטיל, אָן קיין שום אויפהער.
עס דערקלערט דער עקדת יצחק: כאטש מיר האבן פריער געזען "סכותה בענן לך מעבור תפילה", אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארהאנגען מיט א וואלקן צו מאכן א מחיצה צווישן אונז און אים כדי די תפילות זאלן נישט ארויפגיין, און א מחיצה של ברזל איז געווארן מפסיק צווישן ישראל און זייער פאטער אין הימל - דאך האבן מיר נאך א גרויסע האפענונג, ווי חז"ל האבן געזאגט: אף על פי שננעלו שערי תפילה, שערי דמעה לא ננעלו. און אגב, אויב זענען זיי נישט פארשלאסן - פארוואס זענען דארט בכלל דא טויערן? האט מען געזאגט בשם דעם בריסקער רב: די טויערן זענען קעגן פאלשע טרערן. פאר פאלשע טרערן איז גוט אז עס זאלן זיין טויערן; אבער קעגן עכטע געוויינען, קעגן בקשות און אמת'ע טרערן - שערי דמעה לא ננעלו.
און דערפאר זאגט ער: "עיני נגרה ולא תדמה". וויבאלד שערי דמעה זענען נישט פארשלאסן געווארן, בעת וואס שערי תפילה - "סכותה בענן לך", וואס בלייבט מיר איבער צו טון? וואס איז דער איינציגער שליסל וואס איז נאך דא אין אונזערע הענט? "פלגי מים תרד עיני", מיר וועלן פארגיסן טרערן, און דורך דעם וועט דער הקדוש ברוך הוא רחמנות האבן אויף אונז. און דאס איז דער קומענדיגער פסוק:
עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא יְהֹוָה מִשָּׁמָיִם׃ - ביז ה' וועט אראפקוקן און זען פון הימל.
ביז ווען גיסט זיך מיין אויג? ביז ה' וועט אראפקוקן און זען פון הימל אונזער מצב. ווען מיר וויינען - זענען די טויערן נישט פארשלאסן, און דאס איז דער וועג וויאזוי מען קען נאך פועל'ן און משפיע זיין.
נאך א הסבר שטייט אינעם 'לחם דמעה': "נגרה" איז מלשון מים ניגרים, אז וואסער פליסט פון מיינע אויגן. און "מאין הפוגות" איז נישט קיין באשרייבונג פון דעם אויג, נאר דער טעם צום געוויין: "עיני נגרה ולא תדמה" - מיין אויג שווייגט נישט, די גאנצע צייט רינען דערפון טרערן, און וואס איז די סיבה? "מאין הפוגות" - עס איז נישטא קיין שום אפרו פון די שווערע גזירות, קיין מנוחה פון די שונאים, נישטא קיין שום מאמענט וואס מען קען זיך אביסל בארואיגן. דעריבער וויינט מיין אויג אן קיין אויפהער.
און נאך א הסבר: "מאין הפוגות" איז א רמז צום חורבן בית שני, וואס דעמאלט איז אונז נישט באקאנט געווארן דער קץ. חיבה יתרה איז צוגענומען געווארן פון די ראשונים, זאגן חז"ל, אבער עס איז זיי באקאנט געווען דער קץ - די זיבעציג יאר פון גלות בבל. לעומת זה ביים צווייטן בית המקדש זענען מיר שוין צוויי טויזנט יאר אין גלות און מען ווייסט נישט דעם קץ. און דערפאר איז דאס געוויין מאין הפוגות, ביז ווען - "עד ישקיף וירא ה' משמים", ווייל מיר ווייסן נישט ווען עס איז דער קץ הפלאות ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך עתיד זיין צו אנטפלעקן צו אונז. ווען איך וואלט געוואוסט ווען, וואלט געווען אן הפוגה: נאך זיבעציג יאר וועט זיין די גאולה. אבער אז מען ווייסט נישט ווען, וויינט דאס אויג און וויינט אן קיין הפסק, מאין הפוגות.
צום סך-הכל:
אין דעם אפשניט באשרייבט דער מקונן דעם העכסטן שטאפל פון ריחוק: א פארדעקנדיגער וואלקן וואס פארשטעלט די תפילה, דער בזיון פון "סחי ומאוס" אין די אויגן פון די פעלקער, געעפנטע מיילער איינצושלונגען אונזער געלט און באשמוצן אונזער נאמען, פחד ופחת וואס האבן אונז אראפגעווארפן מן הפח אל הפחת, און דער שבר פון וועלכן עס האבן זיך געצויגן אלע צרות. אבער עס איז דא דא סיי תוכחה און סיי נחמה. תוכחה - "כשרציתי לא רצית", אז א מענטש טאר נישט פארפאסן די געלעגנהייט וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט אים, טאמער וועט ער געפינען די טויערן פארשלאסן. און נחמה - אז די סכיכה אויף דער תפילה איז געשריבן געווארן חסר, ווייל שערי דמעה זענען קיינמאל נישט פארשלאסן געווארן. דאס איז דער שליסל וואס איז פארבליבן אין אונזערע הענט: "עיני נגרה ולא תדמה" - עד ישקיף וירא ה' משמים.