הקדמה
מגילת איכה איז די מגילה וואָס מיר לייענען תשעה באב, און ירמיהו הנביא וואָס האָט זי פֿאַרפֿאַסט האָט געזען דעם חורבן מיט די אייגענע אויגן: ער האָט געזען ירושלים אין איר גלאַנץ און ער האָט זי געזען אין איר חורבן. דאָס ערשטע וואָרט, "איכה", איז נישט בלויז אַ פֿראַגע אויף אַן אָרט, ווי דאָס "אַיֶּכָּה" וואָס איז געזאָגט געוואָרן צו אדם הראשון - "וווּ ביסטו"; עס איז אַ געשריי פֿון ווייטיק: ווי אַזוי איז אַזאַ זאַך געשען, ווי קען זײַן אַז אַ שטאָט וואָס איז געווען פֿול מיט מענטשן, "רבתי עם", זיצט פּלוצים בדד, איינזאַם. און אַזוי אויך "היתה כאלמנה" - נישט קיין אלמנה ממש, נאָר ווי אַן אלמנה, וואָרום הקדוש ברוך הוא האָט זי נישט איבערגעלאָזט אינגאַנצן, נאָר בלויז הסתיר פנים געווען.
אין דעם קאַפּיטל פֿאַר אונדז קומען מיר אָן צו איינעם פֿון די צענטראַלע פּסוקים פֿון חשבון הנפש אין דער מגילה:
נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה׃ - לאָמיר דורכשוכֿן אונדזערע וועגן און אויספֿאָרשן, און לאָמיר זיך אומקערן ביז צום אייבערשטן.
תשובה אויך אויף דעם וואָס מיר האָבן גורם געווען פֿאַר אַנדערע
דער בעל "לחם דמעה" טײַטשט: "נחפשה דרכינו ונחקורה" - כּדי תּשובה צו טאָן אויף די עוונות וואָס מיר האָבן געזינדיקט, און אַז דער אייבערשטער זאָל מוחל זײַן אויך די עבירות וואָס צווישן אונדז און אים; און נאָך מער, אַז מיר זאָלן תּשובה טאָן אויך אויף די עוונות וואָס מיר האָבן גורם געווען פֿאַר אַנדערע צו זינדיקן. און דאָס איז אַן ענין נורא ואיום, וואָרום עס שטייט דאָך אַז דער וואָס איז מחטיא את הרבים, מען גיט אים נישט קיין מעגלעכקייט צו טאָן תשובה. ווי אַזוי קען זײַן אַז דער וואָס האָט מחטיא געווען יענעם זאָל זײַן אין גן עדן, און זײַן חבֿר דער חוטא זאָל זײַן אין גיהנום?
דער משגיח אין ישיבה פֿלעגט שטענדיק וואָרענען: אויב דו ווילסט שוין טאָן עבירות, זאָלסטו קיינמאָל נישט טאָן קיין עבירות וואָס מיט דעם שטרויכלסטו אַ צווייטן. אַוודאי איז קיין שום היתר נישטאָ אויף קיין עבירות כלל, אָבער אויף עבירות וואָס זענען צווישן דיר און זיך אַליין וועסטו נאָך קענען טאָן תשובה. דו גייסט צו אַן אָרט וואָס מע טאָר נישט גיין - כאָטש שלעפּ נישט מיט דיר נאָך עמיצן. אויף יענעם מענטש וועסטו קיינמאָל נישט קענען טאָן קיין תשובה, ווײַל דאָס איז שוין נישט אָפּהענגיק אין דיר: אויב ער וועט תּשובה טאָן - וועט ער תּשובה טאָן, און אויב נישט - נישט. וואָס וועסטו קענען טאָן אין הימל? פֿאַר אייביק וועט שטיין אויף דיין חשבון אַז דו האָסט מחטיא געווען יענעם. אַ מענטש וואָס האָט קאַליע געמאַכט זײַן חבֿר, אים אַרויסגענומען פֿון דער ישיבה, אים געברענגט צו אַ מצב פֿון קלקול - ווי אַזוי פֿאַרריכט מען אַזאַ זאַך? דאָס זענען שווערע שאלות וואָס מען האָט נישט קיין ענטפֿער דערויף.
און די ביישפּילן זענען פֿיל: אַ מענטש וואָס איז געווען ווײַט פֿון מצוות און האָט פֿאַרפֿירט עמיצן צו אַן עבירה, חמור'דיקע עבירות פֿון כרת. און מען דאַרף נישט גיין ווײַט: אינעווייניק אין בית המדרש אַליין, עס קומט פֿאָר אַ שיעור און מען שמועסט מיט'ן חבֿר - דו האָסט אים מבטל געווען פֿון תורה, ווי אַזוי וועסטו אים דאָס צוריקגעבן? דו האָסט אַרויסגערופֿן עמיצן אינמיטן שיעור, "קום, איך וויל דיר עפּעס זאָגן" - ער איז צוליב דיר בטל געוואָרן פֿון זײַן לימוד, ווי אַזוי וועסטו אים צוריקגעבן דעם לימוד? עבירות וווּ אַ מענטש מאַכט אַנדערע זינדיקן זענען אַ זאַך וואָס איז זייער שווער צו פֿאַרריכטן.
און וואָס יאָ קען מען טאָן? מתפּלל זײַן פֿאַר'ן הקדוש ברוך הוא ער זאָל עפֿענען דאָס האַרץ פֿון יענעם מענטש וואָס מען האָט מחטיא געווען, ער זאָל תּשובה טאָן. ווײַל אויב ער וועט תּשובה טאָן און זוכה זײַן צו גן עדן, דעמאָלט וועט מען אויך דיך קענען אַרײַנלאָזן. אָבער אויב ער האָט נישט תּשובה געטאָן, און ער איז אין גיהנום, וועט מען אים זאָגן: פֿאַרוואָס? דו האָסט דאָך געטאָן אַזוי און אַזוי. וועט ער טענה'ן: איך האָב געטאָן?! ער האָט מיך מחטיא געווען! מײַן רבי זיצט אין גן עדן און מיך שיקט מען אין גיהנום? "מגלין רבו עמו" - מען וועט דיך אַרויסנעמען פֿון גן עדן און דיך אַרײַנפֿירן אין גיהנום, צו האַלטן אים חבֿרותא. נורא ואיום. דערפֿאַר איז די עצה: מתפּלל צו זײַן אַז יענער מענטש וואָס מיר האָבן מחטיא געווען זאָל תּשובה טאָן, און דאַן וועט סײַ ער נישט זײַן אין גיהנום און סײַ מיר נישט.
און חוץ פֿון דעם האָט דער הגאון מווילנא געזאָגט, אַז ווען אַ מענטש טוט אַ תשובה שלמה העלפֿט מען אים פֿון הימל צו פֿאַרריכטן אויך זאַכן וואָס זענען שווער צו פֿאַרריכטן, און אַפֿילו זאַכן וואָס זענען אוממעגלעך צו פֿאַרריכטן. אויב דו האָסט געטאָן אַלץ וואָס איז אין דײַנע מעגלעכקייטן און זיך אָנגעשטרענגט מיט אַלע כּוחות, וועט מען פֿון הימל העלפֿן אַז יענער מענטש זאָל דיר מוחל זײַן. און אַזוי שרײַבט רבינו יונה: דער אייבערשטער זאָל מוחל זײַן די בעלי תשובה אויפֿן אָרט וווּ זייער האַנט גרייכט נישט צו פֿאַרריכטן. דאָס הייסט, טו דו וואָס דו קענסט, און הקדוש ברוך הוא וועט דיר שוין העלפֿן דערגרייכן מדרגות וואָס אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן ביסטו נישט ביכולת צו קומען צו זיי. אָבער פֿונדעסטוועגן דאַרף מען זייער נזהר זײַן נישט צו קומען דערצו צו שטרויכלען אַן אַנדערן: "נחפשה דרכינו ונחקורה" - און אויף דעם וואָס מיר האָבן מחטיא געווען אַנדערע, "ונשובה עד ה'".
פשפוש און משמוש: צוויי שלבים אין חשבון הנפש
די גמרא זאָגט אַז דער וואָס עס קומען אויף אים יסורים זאָל פֿישפּעשן אין זײַנע מעשים און מישמעשן אין זײַנע מעשים ("יפשפש במעשיו וימשמש במעשיו"). וואָס איז דער חילוק צווישן פשפוש און משמוש? טײַטשט דער מסילת ישרים ווי באַקאַנט: "יפשפש במעשיו" - ער זאָל בודק זײַן וואָס פֿאַר אַ גוטע זאַך ער טוט נישט און וואָס פֿאַר אַ שלעכטע זאַך ער טוט יאָ, און אָפּשיידן די פסולת. "ימשמש במעשיו" - ווען מען ברענגט דיר אַ שטאָף טאַפּסטו עס אָן כּדי צו זען דעם טיב און דעם קוואַליטעט פֿון דעם שטאָף; אַזוי אויך מיט די מעשים וואָס דו טוסט שוין יאָ: צי ווערן זיי געטאָן מיט דער ריכטיקער כוונה, מיט התבוננות, מיט פֿאַרטיפֿונג, לשם שמים באמת.
און דאס איז וואס שטייט "נחפשה דרכינו ונחקורה": "נחפשה" - דאס איז דער פשפוש, צי איך טו וואס מען דארף און היט זיך אפ פון וואס איז אסור. "ונחקורה" - דאס איז דער משמוש: אויך די וועגן וואס מיר זענען שוין געוואוינט צו גיין אין זיי דארפן אן איבערקוק. נאכדעם וואס מען האט בודק געווען אז מען טוט דאס נויטיגע, לאמיר זען וויאזוי מען טוט עס: וויאזוי האט מען געלייגט תפילין - מיט דער געהעריגער כוונה, מיט התבוננות און פארטיפונג, צי כמצות אנשים מלומדה? און נישט בלויז א חיפוש נאר אויך א חקירה, וואס דאס איז א גרונטליכע בדיקה צו זען צי די זאך איז ראוי און ערליך.
"ונחקורה" - אויך פון אנדערע
דער ספר "פלגי מים" ערקלערט: "נחפשה דרכינו" - בכוח פון זיך אליין, "ונחקורה" - דורך אנדערע. גיט אכט, אלע די פירושים קומען פארענטפערן די כפילות: אויב מען איז מחפש, טוט מען דאך חוקר זיין, און וואס איז די דאפלטקייט? זאגט דער פלגי מים, אז א מענטש דארף בודק זיין זיך נישט בלויז קעגן זיך אליין, נאר אויך קעגן אנדערע. און דאס איז א גאר וויכטיגע זאך, ווייל אסאך מאל זעט מען נישט די אייגענע חסרונות - "דרך איש ישר בעיניו". א מענטש האלט אז דאס וואס ער טוט איז ריכטיג און פאסיג, און פון געוואוינהייט חזר'ט ער איבער די זעלבע זאכן אן באמערקן אז ער מאכט א טעות.
עס איז דא א תלמיד חכם וואס הערט אויס שיעורים, און פון צייט צו צייט רופט ער אן פרעגן אדער אויפמערקזאם מאכן צו פאררעכטן א געוויסע זאך. מען דארף אים זאגן: דו האסט נישט קיין באגריף ווי שטארק מען דאנקט דיר פאר דעם חסד! ווייל ווען א מענטש זאגט א זאך, זאגט ער עס לויט ווי ער איז צוגעוואוינט, און ווען עס קומט א צווייטער וואס האט דאס געלערנט אין אן אנדער פלאץ, באמערקט ער אז דער לשון איז אנדערש אדער מען האט נישט מדייק געווען. ווען א מענטש איז אליין בודק זיך, איז דאס נישט גענוג; ווען א צווייטער איז אים בודק, איז דא א פרעמד אויג וואס זעט זאכן וואס מען האט נישט מדייק געווען. א מענטש וועט אליין נישט באמערקן זיינע אייגענע גרייזן, ווייל ער איז צוגעוואוינט און מיינט אז דאס איז דער נוסח און דער ציטאט. דערפאר ווען א סופר סת"ם ענדיגט שרייבן א מזוזה, זאגט מען אים נישט ער זאל אליין מאכן צוויי הגהות, נאר א צווייטער זאל עס דורכגיין און מוגה זיין - אפילו ווען דער סופר איז אינגאנצן נאמן, טאמער צוליב דער געוואוינהייט פונעם גרייז וועט ער ווידער מאכן א טעות. "שיבשתא, כיוון דעל על": דער שיבוש וואס חזר'ט זיך איבער זעט שוין אויס פארן מענטש ווי ריכטיג.
און אזוי האבן זיך גרויסע לייט געפירט: הגאון רבי יצחק רצאבי, ווען ער האט געשריבן זיין ספר, האט ער עס איבערגעגעבן פאר עטליכע מענטשן און געוואלט הערן זייער ביקורת - צי די שפראך איז קלאר, צי די זאכן זענען פארשטענדליך, צי עס זענען דא הערות. און דער חפץ חיים, ווען ער האט מחבר געווען די משנה ברורה, האט אויפגעשטעלט א גרופע בעלי בתים וואס זאלן לערנען א שיעור דערין איידער ער האט פארשפרייט דעם ספר, כדי צו זען צי דער לשון איז לייכט, צי די זאכן ווערן גוט אויפגעכאפט און פארשטאנען, און צי עס זענען פאראן הערות.
איינער פון יענע בעלי בתים - דער חפץ חיים האט זייער ליב געהאט זיין לערנען - האט זוכה געווען צו א ברכה אז ער וועט מאריך ימים זיין ביז הונדערט יאר. ווען יענער איד איז אלט געווארן אכט און ניינציג יאר, האט מען אים געוואלט פירן אין שפיטאל. האט ער געזאגט: איך גיי נישט, איך האב נאך צוויי יאר, דער חפץ חיים האט צוגעזאגט הונדערט, און איך גיב נישט אויף קיין איין יאר. ער איז טאקע געזונט געווארן, געלעבט נאך צוויי יאר און נסתלק געווארן פונקט ביים עלטער פון הונדערט יאר. אויך האט אים דער חפץ חיים געבענטשט אז קיין קינד זאל ביי אים נישט שטארבן ביי זיין לעבן. איינמאל האט זיין זון געהאט אן עקסידענט רחמנא ליצלן, און ער, אלס איד פון העכער די אכציג, איז געקומען אין שפיטאל און מען האט אים געזאגט אז דער זון איז אין א קריטישן מצב. האט ער געזאגט: גוט, איך וועל מאכן פאר אים א מי שברך אין שול און אהיימגיין. האבן די דאקטוירים געמיינט אז ער האט נישט פארשטאנען, און געזאגט: מיין הער, אייער זון איז צווישן לעבן און טויט! האט ער געזאגט: איך זארג זיך נישט, דער זון וועט אויסגעהיילט ווערן. האבן זיי געפרעגט: פון וואס רעדט איר? האט ער געענטפערט: איך האב אין דער האנט צוויי הבטחות פונעם חפץ חיים - אז איך וועל לעבן הונדערט יאר, און אז קיין זון וועט ביי מיר נישט שטארבן ביים לעבן; און איך בין דאך אלט אכציג יאר, וויאזוי וועלן די צוויי הבטחות מקוים ווערן אויב דער זון ווערט נישט געזונט? ער איז אהיימגעגאנגען, און דער זון איז געזונט געווארן העכער דעם דרך הטבע. האט איינער פון די גדולי ישראל געזאגט: מיר באוואונדערן די ברכה פונעם חפץ חיים, אבער איך באוואונדער די פשוט'ע אמונה פון דעם איד. א געווענליכער מענטש וואלט געזאגט "אפשר האב איך נישט גענוג זכותים", אבער ער האט געזאגט: איך האב א שטר פונעם חפץ חיים, און א טשעק פונעם חפץ חיים קומט נישט צוריק! דאס איז אן אמונה שלמה און תמימה.
און פון דעם צו אונדזער ענין: דער חפץ חיים האט געגעבן זיינע ספרים מען זאל זיי בודק זיין און מאכן הערות. אזוי דארף יעדער מענטש טון - מען זאל זיך נישט דערשרעקן פון קריטיק. עמיצער מאכט דיר א באמערקונג? באדאנק אים, פריי זיך אז עס איז דא ווער עס שיינט דיר אויף און גיט דיר די געלעגנהייט זיך צו פאררעכטן. עס זענען פאראן מענטשן וואס קענען דאס נישט פארטראגן: "אלעס איז בסדר, איך זוך נישט קיין הערות". פארוואס? ער האט דיר געזאגט א גוטע זאך - זאג אים א גרויסן יישר כח, איך נעם עס אין באטראכט און בין גרייט עס צו פאררעכטן. ווער עס איז גרייט אויסצוהערן ביקורת וועט פאררעכטן, וועט שטייגן רוחניות'דיג און גיין פאראויס אין יעדן שטח; ווער עס איז נישט גרייט אויסצוהערן ביקורת וועט אויף קיין שום פאל נישט פאראויסגיין. אויך אין דער היינטיגער וועלט האט מען דאס פארשטאנען און מען בעט משוב (פידבעק): האט איר הערות? ווייל קריטיק איז פאר דיין אייגענער טובת; אויב האסטו זיך פארראכטן ווערסטו בעסער, און אויב נישט - קיינער וויל נישט קיין פגום'דיגע זאך וואס האט א חסרון.
"ונשובה עד ה'" - ביז וואו?
דער בעל "לחם דמעה" ערקלערט דעם סוף פונעם פסוק: וואס באדייט "ונשובה עד ה'"? דער רמב"ם שרייבט וואס איז א תשובה שלמה - אז עס זאל אויף אים מעיד זיין דער יודע תעלומות אז ער וועט מער קיינמאל נישט צוריקקומען צו דעם חטא. און דאס איז ממש א שרעק צו זאגן, א פלאי פלאים. און די מפרשים האבן שוין געפרעגט: ווער קען דען זאגן אויף זיך אז ער האט תשובה געטאן מיט אזא תשובה שלמה? עס שטייט דאך "הן בקדושיו לא יאמין ובמלאכיו ישים תהלה". אויף וועמען איז דאס געזאגט געווארן? אויף די אבות הקדושים. דער הקדוש ברוך הוא האט נישט מייחד געווען זיין נאמען אויף יצחק ביז ער איז געווארן בלינד, און א סומא איז דאך חשוב כמת - ביז דעמאלט קען מען נישט זאגן "אלהי יצחק אביך", ווייל ווער ווייסט וואס וועט זיין מארגן. אויף יצחק חתמ'עט דער הקדוש ברוך הוא נישט אז א צדיק וועט בלייבן א צדיק, און אויף אברהם חתמ'עט ער נישט. אויב אזוי, וויאזוי קען דער יודע תעלומות מעיד זיין אויף אונדז אז מיר וועלן קיינמאל מער נישט צוריקקערן צו דעם חטא?
דער אנגענומענער ביאור איז, אז די עדות איז נישט אויף דער צוקונפט נאר אויף יענער שעה אליין: אז דער יודע תעלומות זאל מעיד זיין אויף אים אז זיין תשובה איז געטאן געווארן בלב שלם און מיט א גאנצער כוונה, אז יעצט איז ביי אים גמור ושלם אין זינען נישט צוריקצוגיין צו דעם חטא קיינמאל. וואס וועט פאסירן שפעטער? דער יצר הרע איז פון פייער און מיר זענען בשר ודם, און מען קען נישט וויסן. אבער אין יענעם מאמענט איז דער הקדוש ברוך הוא מעיד אויף אים אז זיין תשובה איז שלמה אויף אזא מדריגה. און דאס איז "ונשובה עד ה'" - ביז דער אויבערשטער אליין זאל כביכול קענען מעיד זיין אויף אונדז אז אונדזער תשובה איז שלמה און מיר וועלן נישט צוריקגיין צו דעם חטא לעולם. און עס איז פאסיג צו דערמאנען די ענינים דווקא יעצט, ווען תמוז און די צייטן פון תשובה דערנענטערן זיך, און "אב" איז ראשי תיבות "אלול בא".
דער מוכיח - זאל ארייננעמען זיך אליין צוזאמען מיטן ציבור
הגאון רבי אלעזר פלעקלעס ערקלערט אז דא ליגט א רמז: ביי תוכחה דארף א מענטש ארייננעמען זיך אליין צוזאמען מיט די אנדערע. ווען א דרשן שטייט און דרש'נט, זאל ער נישט זאגן "ענקערע חטאים זענען פיל, איר מוזט תשובה טון, איר דארפט זיך פאררעכטן און ענקער מצב איז שרעקליך". און פון וועמען זעען מיר אז ער האט זיך נישט אזוי געפירט נאר האט זיך אליין איינגעשלאסן? פון עזרא און נחמיה. ווען זיי זענען געקומען מוסר'ן דעם עם אויף נשים נכריות, האבן זיי געזאגט: מיר האבן געזינדיגט און גענומען פרעמדע פרויען. צי האט דען עזרא געזינדיגט? צי האט נחמיה געזינדיגט? נאר פון דא איז א כלל: דער וואס קומט מוסר'ן דעם ציבור זאל נישט זאגן "איר האט עבירות", נאר "מיר האבן עבירות, מיר דארפן זיך פאררעכטן". אפילו ווען ער אליין איז אינגאנצן ריין פון יענער זאך, אין דער מינוט וואס ער זאגט "מיר אלע דארפן מתקן זיין" - נעמט מען עס אן פון אים; אבער אין דער מינוט וואס ער זאגט "איר זענט נישט בסדר" - זאגט מען אים: פארוואס האלטסטו זיך פאר א צדיק און קומסט מיך באשולדיגן? און מען נעמט עס נישט אן פון אים. און דאס איז וואס שטייט: נישט "חפשו דרכיכם וחקרו", נאר ירמיהו זאגט "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'" - מיר אלע אינאיינעם.
און אפילו אויב דער איינער ביסט דו אליין
איינמאל איז איינער געקומען צום חפץ חיים און אים געזאגט: רבי, איך זאג א דרשה און אסאך מענטשן שלאפן איין, און איך ווייס נישט צי עס איז פאראן אין דעם א טעם, צי עמיצער ווערט נשפע און צי די ווערטער מאכן א רושם. זענען דא וואס זאגן אז דער חפץ חיים האט אים געפרעגט: ווי לאנג נעמט די דרשה? האט ער אים געזאגט: א שעה. האט ער אים געזאגט: וואס רעדסטו, ווייסטו דען וואס פאר א זכות דאס איז? א גאנצע שעה האבן מענטשן נישט גערעדט קיין לשון הרע; ער שלאפט - און רעדט נישט קיין לשון הרע.
עס איז געווען א דרשן וואס האט גערעדט און דער עולם איז פיין געשלאפן, האט ער זיי נאכדעם געזאגט: איך פארלאנג פון יעדן איינעם פון אייך א שיינעם סכום געלט. האבן זיי אים געפרעגט: פאר וואס? האט ער זיי געזאגט: מיין פאטער איז מיט צוויי וואכן צוריק אריבער אן אפעראציע, און נאר פארן דאקטער וואס שלאפט איין האבן מיר באצאלט טויזנט מיט פינף הונדערט דאלאר. איז דען אין אייערע אויגן אזוי גרינג איינצושלאפן מענטשן? דא האב איך איינגעשלעפט נישט איינעם, נאר פופציג מענטשן. און נאך איינער איז געקומען צום רב נאך דער דרשה און געזאגט: כבוד הרב, צוליב נעכטיגנס דרשה האב איך די גאנצע נאכט נישט געשלאפן. האט דער רב זיך מתפעל געווען און געפרעגט: באמת? ביז אזוי ווייט? האט ער אים געזאגט: יא, ווען מען שלאפט בייטאג איז שווער צו שלאפן ביינאכט...
און ווי עס זאל נישט זיין, דערציילט מען אז דער חפץ חיים האט געענטפערט יענעם דרשן: איך ווייס נישט וויפיל מענטשן נעמען דאס אן און וויפיל ווערן נשפע, אבער אפילו אויב איין מענטש ענדערט זיך און ווערט נשפע - איז דאס גאר אסאך. און אפילו אויב יענער איינער ביסט דו אליין. דאס הייסט, אפילו אויב דו אליינס, צוליב די פייערדיגע ווערטער וואס דו האסט גערעדט, האסט אנגעהויבן מקפיד צו זיין מער אויף עפעס א זאך - זאלסטו וויסן אז דאס איז שוין א גרויסע זאך, דאס איז שוין גאר אסאך. און דאס איז וואס א מענטש דארף איינשליסן זיך אליין אין דער תוכחה: "נחפשה דרכינו ונחקורה", און הלוואי זאל ער אליין אויך נשפע ווערן פון זיינע אייגענע רייד, און אין דעם איז שוין פאראן גאר אסאך.
צום סך-הכל:
"נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה" - דער פסוק נעמט אריין אין זיך דעם גאנצן סדר התשובה: תשובה צו טון נישט בלויז אויף אונזערע אייגענע עבירות נאר אויך אויף דעם וואס מיר האבן גורם געווען פאר אנדערע, און מתפלל צו זיין אויף זיי אז זיי זאלן תשובה טון; צו פשפש זיין אין די שלעכטע מעשים און אויך משמש זיין אין די גוטע מעשים צי זיי זענען געטאן געווארן מיט דער געהעריגער כוונה; בודק צו זיין זיך אליין נישט בלויז בכוח עצמנו נאר אויך דורך אנדערע, און מקבל צו זיין ביקורת מיט שמחה אזוי ווי גדולי ישראל האבן זיך געפירט אין זייערע ספרים; תשובה צו טון "עד ה'" - ביז דער קדוש ברוך הוא אליין וועט מעיד זיין אז אונזער תשובה איז בשלמות; און געדענקען אז דער וואס טוט מוכיח זיין נעמט שטענדיג אריין זיך אליין אין דער תוכחה, ווארום אפילו אויב איין מענטש ווערט נשפע - און אפילו ער אליין - איז שוין פאראן אין דעם גאר אסאך.