הקדמה: דער קאפיטל נחמה אינעווייניג אין דער קינה
קאפיטל ג' פון מגילת איכה איז דער קאפיטל וואו דער מקונן גייט אריבער פון דער קינה צו התבוננות. נאכדעם וואס ער האט אראפגעמאלן די טיפקייט פון די יסורים, ווענדט ער זיך און לערנט אונז ווי אזוי מען דארף זיך באציען צו זיי: וואס איז תקוה, וואס איז אמונה, וואס איז בטחון, און פארוואס דווקא די יסורים זענען אן אויסדרוק פון רחמים. דער שטיקל וואס שטייט פאר אונז - פון די פסוקים "טוב ה' לקוויו" ביז "כי לא ענה מליבו" - איז דער עצם הארץ פון דער תורת הבטחון אין דער מגילה.
"מעולם לא היה לי רע" - רבי זושא און די ברכה אויף דער שלעכטס
עס איז א מעשה מיט א מענטש וואס איז געקומען צום מגיד ממעזריטש און געפרעגט: רבי, ווי אזוי קען מען פארשטיין די ווערטער פון דער גמרא אז א מענטש איז מחויב צו בענטשן אויף דער שלעכטס אזוי ווי ער בענטשט אויף דער טוב - לקבולינהו בשמחה? צי שייך דען אזא זאך, מקבל צו זיין צרות בשמחה? עס איז דאך גענוג אז ער זיצט בדד וידום, און נאך דערצו צו פרייען זיך און באדאנקען? האט דער מגיד אים געזאגט: איך האב א תלמיד, רבי זושא, גיי און פרעג אים. און רבי זושא איז געווען געפלאגט מיט יסורים און גרויס ארימקייט. יענער מענטש איז אנגעקומען, געקלאפט אין דער טיר, און געזען אין וואס פאר א דלות ער לעבט. ער האט פארגעלייגט פאר אים די קשיא. האט רבי זושא אים געענטפערט: עס טוט מיר לייד, עס דאכט זיך מיר אז עס איז דא דא א טעות אין דער אדרעס. אזא שאלה דארף מען פרעגן א מענטש וואס ווייסט וואס שלעכטס מיינט, וואס האט אמאל געשפירט שלעכטס - ער וועט דיר קענען זאגן ווי אזוי מען בענטשט אויף דער שלעכטס אזוי ווי מען בענטשט אויף דער טוב. אבער איך האב דאך קיינמאל אין מיין לעבן נישט געהאט קיין שלעכטס, ווי אזוי קען איך דיר ענטפערן? און יענער מענטש האט באקומען פונקט די ריכטיגע תשובה.
קוק און באטראכט: א מענטש געפינט זיך אין דער גאנצער מציאות פון צר וצער אויף דער וועלט, און פון דעם אלעם זאגט ער "מעולם לא היה לי רע". עס איז משמע אז דאס שלעכטס געפינט זיך אינעם קאפ פונעם מענטש. אלעס ווענדט זיך אין דעם ווי אזוי מען באציט זיך צו די זאכן.
צוויי פרויען נאך אן אפעראציע
צוויי פרויען קומען ארויס פון אפעראציע-צימער. איינע קומט ארויס מיט א שמייכל און די צווייטע מיט א טרער. וואס איז דער חילוק? די איינע האט אריבערגעמאכט אן אפעראציע אראפצונעמען א גידול, און די צווייטע האט אריבערגעמאכט א קייסערישן שניט ארויסצונעמען דאס קינד. די וואס האט געהאט דעם קייסערישן שניט דאנקט דעם אויבערשטן - וואס פאר א שמחה, דו האסט געגעבן נייע לעבן. און די וואס האט געהאט אן אפעראציע אראפצונעמען א גידול וויינט: פארוואס האב איך דאס אלעס געדארפט? וואלט דען נישט בעסער געווען ווען דער אויבערשטער וואלט מיר פארמיטן דעם גידול מעיקרא, און יעצט אן אפעראציע און יסורים און פלאג און ערהוילונג?
מען האט אמאל געפרעגט אן עלטערן כירורג: איז דאס א לייכטע אפעראציע? האט ער זיי געזאגט: נעמט עס אייך ארויס פון קאפ. עס איז נישט פאראן אזא זאך ווי א לייכטע אפעראציע. עס איז פאראן א מער שווערע און א ווייניגער שווערע אפעראציע. אזוי האט א מענטש געזאגט וואס איז אריבער א "לייכטע אפעראציע", און אזוי האט ער געהערט פונעם פראפעסאר. אויב אזוי, דער וואס גייט אריבער אן אפעראציע - די שאלה איז וואס עס קומט אים ארויס דערפון. אויב מען האט אים אראפגענומען א גידול, דאנקט ער דעם אויבערשטן אז ער ליידט נישט, אבער מיט דעם אלעם הלוואי וואלט ער נישט געדארפט די גאנצע מעשה. ווידעראום א טראגעדיגע פרוי, וואס ווייסט אז איר וועג צו ברענגען קינדער איז נאר אויף דעם אופן - פרייט זיך נאך דערצו.
נאר דער בעל שאיפות רוחניות פארשטייט די יסורים
וואס לערנט מען פון דעם? אז ווען די שאיפות פון א מענטש זענען רוחניות'דיג, פארשטייט ער די סיבה פון די יסורים; און ווען ער פארשטייט זייער סיבה, פארשטייט ער אז ער דארף זיך פרייען מיט זיי, ווייל זיי זענען גוט פאר אים. און ווי די ווערטער פונעם הגאון מווילנא: ווען נישט די יסורים, וואלטן מיר נישט געפונען אונזערע הענט און פיס אין עולם האמת, אויפן יום הדין והמשפט. ווארום מען וואלט געזאגט פארן מענטש: אזוי פיל עבירות, אזוי ווייניג מצוות - ווי אזוי ווילסטו זוכה זיין בדין? אבער בזכות דעם וואס מען האט דא מיטגעמאכט פלאג און יסורים, רייניגן די דאזיגע יסורים אפ די עבירות.
קומט אויס אז בלויז דער מער רוחניות'דיגער מענטש איז מסוגל צו זען אז אלעס וואס פאסירט דא אויף דער וועלט איז לטובה. לעומת זה דער גשמיות'דיגער, ערדישער מענטש, פרעגט: פארוואס פעלט אויס יסורים? פארוואס לייד איך? פארוואס קען איך נישט הנאה האבן, עסן כראוי, שלאפן כראוי? ער זוכט דאך בלויז די תאוות פון עולם הזה, און דערפאר זעט ער נישט קיין גוטס.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ (כה) - גוט איז דער אויבערשטער צו די וואס האפן צו אים, צו דער נשמה וואס זוכט אים.
ווער זעט גוטס אין אַלץ וואָס קומט פֿאָר דאָ אויף דער וועלט? ווער זאָגט סײַ אין צרות און סײַ אין ליידן "טוב ה'"? - "לְקֹוָו", דער וואָס האָפֿט צום אויבערשטן. אָבער דער וואָס האָפֿט אויף גשמיות'דיקע הנאות און תּאוות אויף דער וועלט, זאָגט ער דיר: וואָס איז דאָ גוט? אָט האָב איך אַ מינוס אין באַנק, אָט קען איך נישט אויספֿירן די אָדער יענע תּאווה. ער זעט נישט קיין "טוב ה'".
און ווער איז דער וואָס ווערט אָנגערופֿן אַ מקווה לה'? דאָס איז דער וואָס "לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ" - אַז זײַנע אַלע פֿאַרלאַנגען אויף דער וועלט זענען נאָר צו דערגרייכן די טובה פֿון דער נפֿש. אַזאַ מענטש, וואָס יאָגט זיך נישט נאָך הנאות און תּאוות, ווייסט אַז אויך די שלעכטע זאַכן, אויך די ייסורים, און אַלץ וואָס זעט אויס ווי אַ גשמיות'דיקער און מאַטעריעלער פֿאַרלוסט - מצד דער נפֿש רייניקן זיי אים אויס און דערהייבן אים, און ממילא זעט ער אין אַלץ נאָר גוטס. אָבער ווער ס'איז נישט "לנפֿש תּדרשנו" נאָר "לגוף תּדרשנו", וואָס זוכט הנאות הגוף, זאָגט ער: וואָס פֿאַר אַ גוטס איז דאָ פֿאַראַן? אָט לייד איך פֿון דעם, אָט האָב איך אַ פּראָבלעם, אָט האָב איך אַ שאָדן אין געלט. ער זעט נישט דאָס גאַנצע גוטס וואָס איז דאָ אויף דער וועלט.
דער לחם דמעה: אויף וואָס האָפֿסטו?
דער לחם דמעה ברענגט נאָך אַן הסבר: עס קען זײַן אַז אַ מענטש האָפֿט צום אויבערשטן ער זאָל אים אויסלייזן אויף אַ גשמיות'דיקן אופֿן - ער זאָל האָבן אַ שיינע ווילאַ, ער זאָל האָבן אַן אויטאָ, אַ געשעפֿט וואָס ברענגט גוטע רווחים אָן פֿיל מיה, הנאות, און אַ וואַקאַציע אַלע פֿיר חדשים אין די פּירענעען. און עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס זוכט רוחניות'דיקע דערגרייכונגען: איך זאָל זוכה זײַן צו פֿאַרשטיין נאָך אַ בלאַט גמרא, זוכה זײַן מסיים צו זײַן דעם ש"ס, זוכה זײַן צו גיין צו נאָך אַ שיעור, זוכה זײַן צו אַ תּפֿילה זכּה וטהורה פֿון טיפֿן האַרצן. זײַנע אַלע גלוסטיקייטן זענען בלויז פֿאַר רוחניות'דיקע הנאות. אַפֿילו ווען ער וויל געלט - איז עס נישט פֿאַר תּאוות, נאָר ער זאָל קענען לערנען תּורה ברחבות און מיט ישוב הדעת.
ווער איז דער פּאַסיקער מענטש? דער וואָס האָפֿט אויף דער ישועת ה', אַז ס'זאָל נתקדש ווערן שם שמים אויף דער וועלט. "ואני בחסדך בטחתי" - אויף וואָס האָב איך געבטחט? אַז דו וועסט ברענגען די גאולה. און אויף וואָס קוק איך באמת אַרויס? "יגל לבי בישועתך" - אַז דײַן נאָמען זאָל געהייליקט ווערן אויף דער וועלט. נישט אַז ווען די גאולה וועט קומען וועלן מיר רײַסן געבעקסן וואָס וואַקסן אויף די ביימער, און מען וועט נישט דאַרפֿן גיין אין קראָם קויפֿן ראָגאַלעך נאָר מ'וועט עס קלײַבן פֿונעם בוים. צי פֿאַר דעם קוקסטו אַרויס? אויף דעם האָבן מיר געוואַרט דרײַ טויזנט יאָר?
"דער משיח אויף וועמען דו וואַרטסט וועט נישט קומען"
אַמאָל איז אַ ייִד געקומען צו זײַן רבי'ן און געזאָגט: רבי, מ'מוז האָבן משיח'ן, מ'מוז האָבן משיח'ן! פֿאַרוואָס? ווײַל מ'קען מער נישט אויסהאַלטן מיט די עקאָנאָמישע שוועריקייטן. האָט דער רבי אים געזאָגט: ס'טוט מיר לייד דיר צו אַנטוישן, אָבער דער משיח אויף וועמען דו וואַרטסט וועט קיינמאָל נישט קומען; און דער משיח וואָס וועט יאָ קומען - איז נישט דער אויף וועמען דו האָסט געוואַרט. ווײַל משיח קומט נישט לעזן גשמיות'דיקע פּראָבלעמען. משיח קומט לתקן עולם במלכות שדי, מפרסם צו זײַן דעם אור ה' אויף דער וועלט: "ומלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים", "לעבדו שכם אחד", "וידע כל פעול כי אתה פעלתו". משיח קומט אַראָפּברענגען אַ השפעה רוחנית אויף דער וועלט, נישט צו פֿאַרריכטן דײַן מינוס אין באַנק. און ממילא, אין דעם מאָמענט וואָס משיח קומט און פֿאַרריכט אַלע רוחניות'דיקע עניינים, ווערן אויך פֿאַרענטפֿערט אַלע גשמיות'דיקע זאַכן: "בלע המות לנצח", "ומחה ה' אלקים דמעה מעל כל פנים", אַ לייב וועט ליגן מיט אַ ציגל, און אַ קינד וועט שפּילן לעבן אַ שלאַנגענלאָך - אָבער דאָס זענען בלויז פֿאָלגן וואָס קומען מיט, נישט דאָס איז די עיקר כוונה.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ (כד) - דער אויבערשטער איז מײַן חלק, האָט מײַן נפֿש געזאָגט, דעריבער האָף איך צו אים.
פֿאַרוואָס האָף איך צום קודשא בריך הוא? צוליב "חלקי" - איך בעט ס'זאָל קומען די גאולה כּדי שכינתא זאָל נישט זײַן בגלותא, כּדי ס'זאָל נישט זײַן קיין צער פֿאַרן קודשא בריך הוא, כּדי דער שם ה' זאָל נתפּרסם ווערן אויף דער וועלט. "אשירה לה' כי גמל עלי" - איך דאַנק דעם אויבערשטן אויף מײַן אייגענער פּריוואַטער ישועה, אָבער אויף וואָס וועט מײַן האַרץ באמת פֿריילעך זײַן? "בישועתך" - אַז די שכינה הקדושה זאָל אַרויסגיין פֿון גלות, אַז די שכינה זאָל מער נישט זײַן אין צער.
דער בנין דוד: דער חילוק צווישן תּקווה און בטוחן
דער ספר בנין דוד ערקלערט אַז אין לשון הקודש איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן תּקווה און בטוחן, און מיר האָבן שוין מאריך געווען אין דעם אין די שיעורים אויף תנ"ך לויטן מלבי"ם. אויך אין דער רייד פֿונעם טאָג־טעגלעכן לעבן שפּירט מען דעם חילוק: ווען אַ מענטש זאָגט "איך האָף" - איז עס נישט זיכער, קיינער האָט אים נישט צוגעזאָגט; אָבער ווען ער זאָגט "איך בין זיכער" - איז ער מבֿטח אויף דער זאַך, מ'האָט אים צוגעזאָגט אַז אַזוי וועט זײַן.
בײַם חורבן שטייט: "זה היום שקיוינוהו מצאנו ראינו", און לעומת זה שטייט: "לא האמינו מלכי ארץ... כי יבוא צר ואויב בשערי ירושלם". קומט אויס אַז די גוים האָבן באַקומען זייער האָפֿענונג - זיי האָבן געהאָפֿט אַז ס'וועט קומען אַ צר ואויב, און אַפֿילו זיי אַליין האָבן נישט געקלערט אַז ס'וועט טאַקע אַזוי פּאַסירן, און דאָך איז זייער האָפֿענונג פֿאַרווירקלעכט געוואָרן. אויב אַזוי וואָלט מען געקענט מיינען אַז "טוב ה' לקויו" גייט אויף יעדן וואָס האָפֿט, אַפֿילו אויף אַ רשע.
דערפאר קומט דער מדרש און זאגט: "טוב ה' לקוויו" - קען מען דען מיינען יעדער איינער? יעדער וואס האפט סתם אז עפעס זאל פאסירן, אזוי ווי א גוי האפט, וואס ער האט נישט קיין הבטחה און נישט קיין ביטחון אין ה' נאר בלויז וואונטשן פון הארץ? לערנט אונז דער פסוק "לנפש תדרשנו" - נאר דער וואס זוכט באמת דעם אויבערשטן, וואס איז בוטח אין קודשא בריך הוא. צו דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דיר וועל איך געבן דיין פארלאנג, צו דיר קום איך צו הילף, דיר וועל איך ביישטיין.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ (כו) - עס איז גוט צו האפן און צו שווייגן אויף דער ישועה פון ה'.
זאגט דער מקונן: עס איז גוט פארן מענטש ער זאל מייחל זיין - דאס הייסט ער זאל ארויסקוקן אויף דער תשועת ה', און "וידום" - און ער זאל שווייגן. אזוי ווי עס שטייט "דום לה' והתחולל לו", און דער טייטש איז: האף און קוק ארויס אויף אים, מלשון מייחל זיין.
אהבת ציון: וואס איז אמת'ער ביטחון
אינעם ספר אהבת ציון לערנט אונז דער ריד"ט א גרויסן יסוד אין דער מדה פון ביטחון. זאגט דער רמב"ן אינעם ספר האמונה והביטחון: דער אמת'ער ביטחון באשטייט נישט דערין וואס מען איז זיכער אז עס וועט זיין גוט, נאר אז מען איז בוטח אז אויך איצט איז אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט - גוט. און ענליכע דברים האט אויך געשריבן דער חזון איש אין זיין ספר אמונה וביטחון.
זאגט דער חזון איש: א טעות האט זיך איינגעווארצלט אין די הערצער פון פילע מענטשן איבער דעם מושג פון ביטחון. מען מיינט אז ביטחון מיינט צו זיין זיכער אז עס וועט זיין גוט, און אויב דו ביסט נישט זיכער אז עס וועט זיין גוט - פעלט דיר אין ביטחון. און דאס איז נישט ריכטיג. ווער האט דיר צוגעזאגט אז עס וועט זיין גוט? ווען עס זענען דא צוויי וועגן, איינס קען זיין גוט און איינס שלעכט - צום ביישפיל א מענטש וואס דארף אדורך גיין אן אפעראציע - איז דען דער בעל ביטחון דער וואס איז זיכער אז ער וועט געזונט ווערן, און דער וואס איז נישט זיכער אז ער וועט געזונט ווערן איז נישט קיין בעל ביטחון? ווער האט דיר צוגעזאגט אז דו וועסט אויסגעהיילט ווערן? עס זענען פאראן אזעלכע וואס זענען געזונט געווארן און עס זענען פאראן אזעלכע וואס נישט.
נאר וואס איז ביטחון? צו זיין זיכער אז וואס עס וועט פאסירן איז לטובה. איך בין זיכער אז זיין רצון יתברך וועט מקוים ווערן, און דאס איז צום גוטן. דאס הייסט יענער מענטש זאגט: סיי אויב איך וועל ארויסקומען גאנץ און געזונט פון דער אפעראציע און סיי אויב חלילה נישט - בין איך בוטח אין ה' אז דאס איז זיין רצון און דאס איז לטובה פאר מיר. און אוודאי מתפלל איך צום אויבערשטן אז איך זאל ארויסקומען גאנץ און געזונט, און פון דעם הער איך נישט אויף פאר איין רגע. אבער צו קומען און זאגן אז ווער עס איז נישט זיכער אז ער וועט ארויסקומען געזונט האט נישט קיין ביטחון - דאס איז נישט ריכטיג, ווייל קיינער האט מיר נישט צוגעזאגט אז איך וועל ארויסקומען גאנץ און געזונט.
ביטחון כללי און ביטחון פרטי
מיר זענען בוטח אינעם הקדוש ברוך הוא אז אלעס וואס ה' טוט אויף דער וועלט איז צום גוטן. "ברוך הגבר אשר יבטח בה'" - ווי אזוי? "והיה ה' מבטחו", אז דו ביסט זיכער אז ה' טוט אלעס לטובה, סיי צום גוטן און סיי צום לכאורה'דיגן שלעכטן. און דא, בנוגע דעם כלל, זאגט דער פסוק "טוב ה' לקוויו לנפש תדרשנו", "טוב ויחיל ודומם לתשועת ה'" - די פארזיכערטע האפענונג און צפיה זענען דוקא ווען עס רעדט זיך פון דער אלגעמיינער ישועה, אז ה' וועט ברענגען אן אלגעמיינע ישועה אויף כלל ישראל. דאס איז א פולקאמע הבטחה: עס איז פאראן אן הבטחה אז כלל ישראל וועט נישט פארטיליגט ווערן חלילה. אבער אן הבטחה אז דו בפרט וועסט געראטעוועט ווערן - איז נישט פאראן. עס קען זיין אז א מענטש וועט איבערלעבן די אפעראציע און עס קען זיין אז נישט; אבער צו זאגן אז עס קען זיין אז כלל ישראל וועט איבערלעבן און עס קען זיין אז נישט - אזא זאך איז נישטא. דא זענען מיר פארזיכערט הונדערט פראצענט אז עם ישראל וועט קיום האבן אן קיין שום ספק.
נאך אן הסבר: אויף וואס איז ראוי צו מתפלל זיין
מען קען מסביר זיין "טוב ויחיל ודומם לתשועת ה'" לויט ווי מיר האבן פריער מסביר געווען: עס פאסט פאר א מענטש ער זאל נישט מתפלל זיין בעיקר אויף זיינע פריוואטע ענינים, אויף דעם וואס עס איז אים שווער אין גלות און אויף זיינע יסורים, נאר אויף שכינתא בגלותא, אויף דעם צער של מעלה וואס ווערט פאראורזאכט צוליב אונזערע שלעכטע מעשים. און דאס איז וואס עס שטייט "טוב ויחיל" - דער וואס איז גוט, ווייסטו אויף וואס ער איז מייחל און אויף וואס ער איז מתפלל? "לתשועת ה'", אז די שכינה זאל ארויסגיין פון גלות און נישט זיין אין צער. "לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה" - דאס איז די הויכע מדרגה. כאטש אין אונזער מציאות זענען מיר זיכער ווייט דערפון, דארפן מיר אבער לכל הפחות וויסן וואו אהין צו שטרעבן: אז אלע אונזערע בקשות זאלן נישט זיין בלויז צוליב אונזערע פריוואטע צרות.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ (כז) - עס איז גוט פאר א מענטש ווען ער טראגט א יאך אין זיינע יונגע יארן.
זאָגט דער ריד"ט: גוט איז פאַרן מענטש וואָס האָט געטראָגן אַן עול אין זיינע יונגע יאָרן, דאָס הייסט ער האָט געליטן יסורים - און דער עול איז ווי דער עול פון אַן אָקס, אַ לשון פון יסורים. גוט איז פאַרן מענטש וואָס האָט געליטן קלעפּ אויף זיינע זינד אין זיינע יונגע יאָרן, ווייל כאָטש איצט וויינט ער און האָט יסורים, וועט ער שפּעטער פריילעך זיין, ווייל ער האָט שוין באַצאָלט זיין חוב. אָבער די אומות וואָס זענען אויפגעשטאַנען במשך די זעקס טויזנט יאָר און האָבן נישט געליטן קיין יסורים און עס איז זיי געווען גוט - זייער חשבון איז נאָך נישט באַצאָלט, און זאָרג זיך נישט, זיי האָבן נאָך צו באַצאָלן.
דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט צו אברהם: קלייב דיר אויס - וואָס ווילסטו, גיהנום אָדער שעבוד מלכיות? און אברהם האָט אויסגעקליבן שעבוד מלכיות, ער האָט אויסגעקליבן גלות. און דערפאַר מיר, עם ישראל, "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו": אין אונדזער יוגנט דאָ אויף דער וועלט ליידן מיר דעם עול, און דערנאָך עד אין קץ וועלן מיר האָבן שכר. אָבער די גוים וואָס דאָ האָבן זיי נישט געליטן קיין יסורים - דאָרט וועלן זיי באַקומען זייער פולן "שכר" אין גיהנום.
חז"ל זאָגן: וואויל איז דעם וואָס באַקומט זיינע יסורים אין זיינע יונגע יאָרן - פאַרוואָס? ווייל זיין סוף וועט זיין רואיג. און אַזוי זאָגן אים די חברים פון איוב: פאַרוואָס טוסטו זיך צערן אויף די יסורים וואָס זענען געקומען אויף דיר און שרייסט מיט קלאָגן? דיין סוף איז דאָך רואיג. און אַזוי האָבן מיר טאַקע געזען ביי איוב, אַז הקב"ה האָט אים צוגעגעבן טאָפּל פון דעם וואָס ער האָט געהאַט פריער. און אַזוי שטייט "והיה ראשיתך מצער ואחריתך ישגה מאוד". אַזוי איז געווען ביי די אבות הקדושים, און אַזוי איז געווען ביי יוסף: אין זיינע יונגע יאָרן האָט ער געליטן, און דערנאָך האָט ער געקעניגט איבער גאַנץ ארץ מצרים.
הלחם דמעה: עול תורה, עול אישה, עול מלאכה
דער לחם דמעה ערקלערט אַז דער פּסוק רעדט אויך וועגן דעם יחיד: טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו - עול תורה, עול אישה, עול מלאכה. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס זאָגט: לאָז מיך אָפּ איצט, וואָס דאַרף איך אַ הויז און אַ ווייב און קינדער; ביי די דרייסיק יאָר, בעזרת ה', וועלן מיר ענדיקן אַלע הנאות און דאַן וועלן מיר זוכן. זאָגט אים דער פּסוק: וויסן זאָלסטו, גוט איז פאַרן מענטש אַז ער זאָל אין זיינע יונגע יאָרן טראָגן אַן עול.
און פאַרוואָס שטייט דווקא "גבר"? "גבר" באַווייזט אויף אַ מענטש וואָס איז גובר אויף זיין יצר. אויב דו וועסט שוין פון פריער אין דיינע יונגע יאָרן טראָגן דעם עול, וועסטו שפּעטער מצליח זיין צו בייקומען דיינע יצרים. ווער עס האָט געלערנט תורה אין זיין יוגנט - איז אים גרינגער צו לערנען תורה אין זיין עלטער. ווער עס האָט חתונה געהאַט אין דער יוגנט - איז אים גרינגער זיך צו שטאַרקן איבער זיין יצר אין די עלטערע יאָרן. און ווי די גמרא זאָגט: איך האָב חתונה געהאַט ביי די זעכצן יאָר, און ווען איך וואָלט חתונה געהאַט ביי די פערצן, וואָלט איך געזאָגט "גירא בעינא דשטנא" - אַ פייל אין דעם שטן'ס אויג, אַז דער שטן וואָלט בכלל נישט געקענט רעדן מיט מיר.
און נאָך מער: די מלאכה האָט אין זיך דעם כוח צו דערווייטערן דעם מענטש פון דער עבירה, ווייל ווען אַ מענטש איז פאַרנומען מיט מלאכה איז זיין האַרץ נישט פריי צו טראַכטן פון קיין דבר עבירה. קומט אויס אַז סיי די מלאכה, סיי די פרוי וואָס היט אים אָפּ פונעם חטא, און סיי דער עסק התורה אין דער יוגנט - דאָס אַלץ איז גוט פאַרן מענטש, ער זאָל שפּעטער קענען זיין בבחינת אַ "גבר" וואָס איז מתגבר אויף זיין יצר. און אויב ער וויל נישט מקבל זיין אויף זיך דעם עול, איז דער המשך "יתן בעפר פיהו" - דער יצר הרע וועט אים בייקומען און וועט זיך שטאַרקן איבער אים, און עס וועט אים זיין שווער זיך צו שטעלן קעגן אים.
יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו׃ (כח) - ער זאָל זיצן אַליין און שווייגן, ווייל ער האָט עס אַרויפגעלייגט אויף אים.
רש"י זאָגט: אַ מענטש וואָס געפינט זיך אין אַ צרה - זאָל זיצן אַליין, זאָל זיצן גלמוד און אַרויסקוקן צום קודשא בריך הוא. פאַרוואָס? "כי נטל עליו" - דער וואָס האָט געבראַכט אויף אים דעם דאָזיקן עול איז דער הקדוש ברוך הוא, און דער פּסוק ניצט אַ פאַרהוילענעם לשון: ה' האָט דאָס אַרויפגעלייגט אויף אים. און אויב אַזוי, צו וועמען דאַרף ער אַרויסקוקן? צו דער ישועת ה'.
"וידום" מיינט השלמה - זיך אונטערצוגעבן און מסכים זיין צום רצון פון קודשא בריך הוא, ווי "וידֹם אהרן", אַז אהרן האָט מקבל געווען אויף זיך דעם דין שמים און זיך משלים געווען דערמיט. און וויבאַלד די אַלע עונשים זענען חלילה נישט כדי זיך צו באַגיין שלעכט מיט כלל ישראל, נאָר בלויז כדי זיך אָפּצורעכענען מיט זיי לויט זייערע מעשים, זיי אויסצולייטערן און זיי צוריקצוברענגען בתשובה, און אַלץ איז מאת הקדוש ברוך הוא - ממילא איז די ריכטיקע רעאַקציע "ישב בדד וידום".
דער תרגום טייטשט: ער זאָל זיצן איינציק און שווייגן, און ליידן די יסורים וואָס קומען אויף אים צוליב דעם ייחוד פון זיין הייליגן נאָמען, וואָס ווערן געשיקט צו אים כדי זיך אָפּצורעכענען פון אים אויף די ווייניק עבירות וואָס ער האָט, ביז ער וועט רחמנות האָבן און זיי אָפּטאָן פון אים - און דאַן וועט ער מקבל פנים זיין אַ פולן שכר לעולם הבא. ווער עס האָט דאָ מקבל געווען די יסורים אין שטילקייט און מיט השלמה צום קודשא בריך הוא, וועט זיין שכר באַצאָלט ווערן בשלימות אין עולם האמת.
אלון בכות: ווער עס וואַרפט אַראָפּ דעם עול, באַקומט אַן עול
דער אלון בכות דערמאנט די ווערטער פון חז"ל: כל המבטל את התורה מעושר - סופו לבטלה מעוני. פון גרויס רייכטום האט ער מבטל געווען די תורה, וועט ער צוקומען צו א מצב אז ער וועט איר מבטל זיין צוליב ארימקייט, און מען וועט צונעמען זיין פארמעגן פון אים. וכל הפורק מעליו עול תורה - נותנים עליו עול מלכות. עס איז נישטא קיין מציאות אן קיין עול: אדער נעמסטו אויף זיך דעם עול תורה, אדער וועט מען אויף דיר חלילה ארויפלאזן אן עול מלכות און שעבוד מלכויות.
און דאס איז דער רמז דא: "ישב בדד" - ער זיצט אליין, אפגעזונדערט פון דער תורה, "וידום" - אנשטאט צו לערנען, איז דער קול התורה פארשטומט געווארן פון זיין מויל. און וואס איז די תוצאה? "כי נטל עליו" - דו אליין האסט גענומען אויף זיך דעם עול מלכות און דעם עול פון דרך ארץ. פארוואס ביסטו געזעסן איינזאם און געשוויגן? ווען דו וואלסט נישט געזעסן איינזאם נאר עוסק געווען בתורה, און דיין מויל וואלט נישט געווען פארשטומט פון דברי תורה, וואלט דער אויבערשטער נישט ארויפגעלייגט אויף דיר דעם דאזיקן עול.
און מען ערקלערט נאך, אז ס'איז נישט בלויז קיין עול תורה, נאר אויך דער עול אשה און דער עול מלאכה, און אלעס איז דא אריינגערעכנט. "ישב בדד" - אויך אינעם זינען וואס ער הייראט נישט; ער וויל נישט קיין עול און זוכט נישט קיין עול, און דערפאר זיצט ער בדד. און אזוי אויך זיצט ער בדד פון עול מלאכה: ער גייט נישט זוכן קיין ארבעט, ווייל כדי צו זוכן מלאכה דארף מען זיין אין פארבינדונג מיט מענטשן, און ער געפינט בעסער צו זיצן אין שטוב. און ווער עס נעמט אראפ פון זיך עול אשה, עול תורה, עול דרך ארץ און עול מלאכה - צוליב דעם "נטל עליו", און ער וועט מקבל זיין דעם עול מלכות און עול דרך ארץ בכפל כפליים.
יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה׃ (כט) - ער זאל לייגן אין שטויב זיין מויל, אפשר איז נאך דא א האפענונג.
ערקלערט דער עקדת יצחק: אזוי שטארק דארף די אמונה זיין איינגעווארצלט אינעם מענטש, אז אפילו ער איז אנגעקומען צום סאמע נידעריגסטן פלאץ, זאל ער זיך נישט מייאש זיין. און וואס איז דער נידעריגסטער פלאץ? אז ער זאל ליגן מיט זיין פנים אינעם שטויב. ווען מען וויל באשרייבן א מענטש וואס איז אראפגעפאלן ביזן טיפסטן אפגרונט, זאגט מען אז ער איז אנגעקומען ביזן שטויב. און פונדעסטוועגן - "אולי יש תקווה". ער זאל זאגן צו זיך אליין: עס איז נאך אלץ דא אין דער כח פונעם אויבערשטן צו ראטעווען.
דער אהבת ציון ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: פארוואס "ישב בדד"? ווייל ער האט גערעדט לשון הרע, און אויף א בעל לשון הרע שטייט דאך "בדד ישב מחוץ למחנה". דער פריערדיקער פסוק רעדט דעריבער וועגן א בעל לשון הרע, וואס ער דארף זיצן איינזאם און שווייגן - און וויבאלד זיין חטא איז געווען מיט רעדן, איז זיין תיקון דורך שווייגן. און וואס איז געווען דער עונש פונעם נחש, דער פאטער פון אלע מְסַפְּרֵי לשון הרע? "ועפר תאכל כל ימי חייך". און דאס איז דער טייטש "יתן בעפר פיהו, אולי יש תקווה" - זאלסט פארשטיין אז דיין חטא איז אזא חטא וואס זיין עונש איז "יתן בעפר פיהו", און אפשר דורך דעם איז דא א האפענונג. און טאקע שטייט אז דאס איז געווען איינע פון זייערע עבירות: אז עס זענען געווען צווישן זיי בעלי לשון הרע און דלטורין, און דאס איז א חלק פון די עבירות צוליב וועלכע ס'איז געקומען דער חורבן בית המקדש.
יִתֵּן לְמַכֵּהוּ לֶחִי יִשְׂבַּע בְּחֶרְפָּה׃ (ל) - ער זאל אויסשטרעקן פאר דעם וואס שלעגט אים זיין באק, ער זאל זאט ווערן מיט חרפה.
ערקלערט דער אלון בכות: וויבאלד א מענטש איז דערגאנגען צו אזא נידעריקייט אז זיין פנים איז שוין אינעם שטויב, איז אין אזא מצב מאכן אים די צרות אליין שוין זאט, און ער דארף מער נישט עסן. און אזוי האבן אויך חז"ל געדרישנט אויפן פסוק "היתה לי דמעתי לחם יומם ולילה" - פון דא זעט מען אז די צרות מאכן דעם מענטש זאט.
און דאס איז א זאך וואס מען זעט מיט די אייגענע אויגן: א מענטש וואס געפינט זיך אין א פארביטערטן צושטאנד, א מענטש אין א משבר - גייט און ווערט איינגעדארט, צוביסלעך פארשווינדט ער פון די אויגן. וואס איז געשען? ער האט נישט קיין אפעטיט צו עסן. ער איז אין א צרה, אין א משבר, אין א שוועריקייט. און דאס איז וואס שטייט "יתן למכהו לחי, ישבע בחרפה": אין אזא צושטאנד ווען א מענטש איז אזוי געפאלן און זיין פנים איז אין שטויב, מאכט אים דאס עסן מער נישט זאט, נאר די חרפות און בזיונות וואס ער גייט דורך זענען אים משביע.
כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲדֹנָי׃ (לא) כִּי אִם־הוֹגָה וְרִחַם כְּרֹב חֲסָדָיו׃ (לב) - ווארעם דער אויבערשטער וועט נישט פארלאזן אויף אייביק: ווייל אפילו ער פלאגט, וועט ער זיך דערבארעמען לויט דער גרויסקייט פון זיינע חסדים.
זאגט אונז דער מקונן: ווייסטו דען פארוואס עס איז גוט פאר דיר צו שווייגן? פארוואס האב איך געזאגט "יתן למכהו לחי", "ישב בדד וידום", "יתן בעפר פיהו"? ווייל זאלסט וויסן - "לא יזנח לעולם ה'". ווען א מענטש געפינט זיך אין א מצב אז מען האט אים פארגעסן, זאגט ער: עס איז נישטא קיין ברירה, מען מוז טון אליין, איך האב אויף וועמען נישט צו האפן, יענער וועט נישט דאגה'נען פאר מיר. אבער דא רעדט מען דאך פון קודשא בריך הוא, און ער פארלאזט קיינמאל נישט.
און אזוי ווי עס איז אזוי, הגם איך זאג דיר "ישב בדד וידום" - יא, גיי ווייטער אן אנצונעמען מיט שווייגן. דאס וואס דו באקומסט זענען יסורים פונעם אויבערשטן, און וואס מען פארלאנגט פונעם מענטש איז זיך אונטערצוגעבן און שלום מאכן דערמיט. איך זאג נישט אז ווען א מענטש קען עפעס אויפטון זאל ער גארנישט טון, אבער אריינפאלן אין יאוש טאר ער אוודאי נישט. נאר ער זאל וויסן אז דער אויבערשטער וועט קיינמאל נישט פארלאזן: פונקט ווי דער אויבערשטער האט נישט פארלאזט אין דער פארגאנגענהייט, אזוי וועט ער נישט פארלאזן אין דער צוקונפט. און חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה, ווייל ווען דער קדוש ברוך הוא ברענגט יסורים אויפן מענטש - זענען עס זיינע אייגענע מעשים וואס האבן דאס גורם געווען.
און דאס איז דער טייטש פון "כי אם הוגה וריחם כרוב חסדיו": דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף דיר יסורים, זאלסטו וויסן אז ער טוט דאס פול מיט רחמנות, כדי זיך אפצורעכענען מיט דיר אויף דער וועלט און דו זאלסט זיין אויסגעלייטערט אויף יענער וועלט. און ווי דער לשון פונעם קומענדיגן פסוק "ויגה בני איש" - דער אויבערשטער האט געברענגט אויף דיר די דאזיגע תוגה מיט א גוטער כוונה. "הוגה וריחם כרוב חסדיו" - דורך די ביסל יסורים דא אויף דער וועלט דערבארמט ער זיך אויף דיר פון גרויס חסד, ווייל ווען נישט וואלט ער דאס געברענגט אויף דיר אין דער עולם האמת, און דארט זענען די פרייזן גאר הויך.
"לא לעולם אריב" - די כוואליע וועט פאראיבערגיין
און מען קען מסביר זיין "כי לא יזנח לעולם ה'" אויך לויטן מהלך וואס מיר האבן פריער ערקלערט. מיר האבן געזאגט "טוב ויחיל ודומם לתשועת ה'", און דא זאגט ער: ווייסטו פארוואס איך האב דיר געהייסן ווארטן? ווייל דער אויבערשטער וועט נישט פארלאזן אויף אייביג, "כי לא יזנח לעולם ה'". און עס שטייט "כי לא לעולם אריב ולא לנצח אקצוף". מיר דארפן וויסן אז אפילו ווען עס איז פאראן א צרה, אפילו ווען כלל ישראל געפינט זיך אין א נויט, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס איז נישט אויף אייביג.
זעט נאר דורכאויס דער גאנצער היסטאריע: כלל ישראל איז אריבערגעגאנגען צרות, און ווי די ווערטער פון רבי עקיבא - אויף יעדער איינציגער כוואליע האב איך איר צוגעשאקלט מיטן קאפ. א מענטש דארף וויסן: עס קומט א כוואליע, בייג אראפ דעם קאפ, די כוואליע וועט פאראיבערגיין. אלע שווערסטע תקופות פון כלל ישראל זענען בלויז געווען תקופות - א גאר שווערע כוואליע, מ'האט אראפגעבויגן דעם קאפ, און די כוואליע איז פאראיבער.
דערפאר, אפילו ווען דו זעסט אז עס גייט דורך א נישט קיין גרינגע תקופה, אפילו ווען עס זענען פאראן עקאנאמישע גזירות, מ'הייבט דעם מע"מ, מ'סטראשעט אריינצוזעצן בחורי ישיבות אין תפיסה, מ'שניידט אפ און מ'פארמינערט די שטיצע פאר ישיבות - רבונו של עולם, וואס וועט זיין? - "לא יזנח לעולם ה'". מיר זענען בייגעקומען דעם פאטער, וועלן מיר בייקומען אויך דעם זון. מיר זענען בייגעקומען פרעה'ן, וועלן מיר בייקומען די אלע זאכן. מיר זארגן נישט. אלע וואס שטייען אויף קעגן אונז אונז אומצוברענגען - דאס איז נאר צייטווייליג. די הונט בילן און די קאראוואן גייט ווייטער, און ביאת המשיח ווארט שוין אויף אונז.
און וואס מיר האבן צו טון איז זיך מחזק זיין, ווייל עס שטייט דאך אז די סטרא אחרא אין אירע לעצטע פרפורים זענען אירע פירפורי גסיסה גאר ביטער און שווער, און דאס איז וואס מען זעט יעצט. עס זעט אויס ממש ווי א מלחמה אויף ה' ועל משיחו: מען האט באשלאסן אונטערצוברענגען די לומדי התורה; אין רוסלאנד - ווער עס לערנט תורה שיקט מען אין תפיסה. זאגט מען דיר: זארג נישט. זאלסט וויסן אז צום סוף מוז דער אמת מנצח זיין, "לא לעולם אריב ולא לנצח אקצוף", און סוף כל סוף וועט זיין "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום".
אלע די וואס זענען אויפגעשטאנען קעגן אונז ליגן אינעם מיסטקאסטן פון דער היסטאריע. עס איז נישטא קיין זכר פון זיי, קיינער קען זיי נישט און קיינער האט נישט געהערט פון זיי, אפשר בלויז אין די ביכער פון היסטאריע ליינט מען אמאל וועגן זיי. וואו איז דאס אלטע בבל? וואס איז געבליבן פון איר? א לאנד וואס יעדן טאג אדער צוויי רייסן זיך דארט אויף הונדערט אדער צוויי הונדערט מענטשן דורך אויפגעריסענע אויטאס, און נאר דעמאלט קומט עס ארויף אין די נייעס. וואו איז סיריע, וואס איז אמאל פאררעכנט געווארן פאר א מעכטיגע אימפעריע? וואו איז מצרים? "וסכסכתי מצרים במצרים", יעדער נעמט ארויס דעם צווייטן פון די גלייכן. וואס איז געבליבן פון זיי? שטויב און אש. אזוי דארף א מענטש וויסן: צום סוף וועט דער אמת זיגן. דערפאר טאר מען זיך נישט דערשרעקן ווען מען גייט דורך שווערע מצבים, מען טאר זיך נישט דערשרעקן פון צרות. אלעס ווערט באמת געטאן צום גוטן, און אפילו אויב עס איז פאראן א געוויסע הקפדה - איז עס נאר צייטווייליג.
און דער 'עקדת יצחק' לייגט צו: אפילו אין די פורענויות וואס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט, אפילו אין זיי איז פאראן רחמנות און עס זענען דערין איינגעמישט חסדים, ווייל די מדת הרחמים אליין פאדערט זיך אפצורעכענען מיטן מענטש אויף דער וועלט, כדי ער זאל נישט דארפן שטיין פארן בית דין של מעלה אויף יענער וועלט.
כִּי לֹא עִנָּה מִלִּבּוֹ וַיַּגֶּה בְּנֵי־אִישׁ׃ (לג) - ווייל ער פייניגט נישט פון זיין הארץ, און ברענגט נישט קיין צער אויף מענטשן קינדער.
זאגט דער מקונן: אפילו דאס וואס דו זעסט אז דער הקדוש ברוך הוא פייניגט מענטשן - "לא ענה מלבו". עס איז נישט פון זיין ווילן אז מיר זאלן געפייניגט ווערן און ליידן יסורים; דער אויבערשטער וויל נישט אז עס זאל דיר זיין שלעכט. נאר דאס אלעס איז געמאכט געווארן כדי דו זאלסט תשובה טון, ווי עס שטייט געשריבן: "החפוץ אחפוץ במות רשע? כי אם בשובו מדרכיו וחיה".
און "ויגה בני איש" קען מען מפרש זיין אויף צוויי אופנים. איינס - א לשון פון תוגה און יגון: ווען דער אויבערשטער ברענגט יסורים, איז דאס כדי צו ברענגען דעם מענטש צו יגון און צער, אז בכוח פון דעם זאל ער תשובה טון. און דער צווייטער אופן - מלשון גהה, וואס מיינט רפואה (אזוי ווי מען רופט א שפיטאל "גהה", און פונקט ווי "אסותא" באדייט רפואה און געזונט). און אזוי אויך אין משלי: "לב שמח ייטיב גהה" - ווען א מענטש האט א שלעכט הארץ, קומען אלע מחלות אויף אים, ווייל ער עסט זיך דאך אויף פון אינעווייניג די גאנצע צייט; אבער ווען א מענטשנס הארץ איז גוט, און אלעס וואס אנדערע פארמאגן איז גוט אין זיינע אויגן און ער פרייט זיך דערמיט - איז דאס א רפואה פארן מענטש אליין. לויט דעם איז דער טייטש פון "כי לא ענה מליבו ויגה בני איש": ווען דער אויבערשטער פייניגט, איז דאס נישט פון זיין הארץ און נישט מיט א כוונה צו פייניגן חלילה, נאר דער גאנצער ציל איז אויסצוהיילן די מענטשן - דורך די דאזיגע יסורים היילט ער זיי אויס.
דער ריד"ט ערקלערט: "כי לא ענה מליבו" - דאס וואס דו זעסט א מענטש דערשלאגן מיט יסורים, איז דאס נישט פונעם אויבערשטנס הארץ, נאר צוליב אונזערע עבירות. און דאס איז דער המשך פון די פסוקים:
לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט־גָּבֶר נֶגֶד פְּנֵי עֶלְיוֹן׃ (לה) לְעַוֵּת אָדָם בְּרִיבוֹ אֲדֹנָי לֹא רָאָה׃ (לו) - פארקרימען דעם משפט פון א מענטש פאר'ן פנים פונעם אויבערשטן; צו פארדרייען א מענטש אין זיין קריג, האט דען דער אייבערשטער נישט צוגעזען?
צי פארדרייט דען דער אייבערשטער א מענטש אין זיין קריג? איז דאס דען זיין וועג? טוט דען דער אייבערשטער פאר א מענטש א זאך וואס קומט אים נישט, וואס איז כביכול אן עיוות הדין? חלילה! און אויב אזוי, "לא ענה מליבו" - די דאזיגע ייסורים וואס דו באקומסט קומען נישט פון הארץ פונעם הקדוש ברוך הוא. און פון וואו קומען זיי יא? פון דיר אליין. "עוונותינו הטו אלה" - זיי האבן אונז גורם געווען די אלע צרות און ייסורים.
און דער אלון בכות ערקלערט נאך, אז די כוונה איז אז אין הארץ כביכול פונעם הקדוש ברוך הוא איז פאראן געוואלדיגע רחמים, ווי עס שטייט "ויתעצב ה' אל לבו" - דער אייבערשטער איז אינגאנצן פול מיט רחמים, און צוליב דעם איז נח געבליבן לעבן, ווייל ווען נישט וואלט נח אויך אומגעקומען אינעם מבול. אבער לעתיד לבוא שטייט "כי יום נקם בלבי", און דעמאלט זאגט דער הקדוש ברוך הוא אז עס וועט נישט בלייבן פון די שונאים פון ישראל קיין שריד ופליט. נאר יעצט "לא ענה מלבו", ווייל יעצט זענען די רחמים פונעם אייבערשטן זייער גרויס; אבער לעתיד לבוא וועלן אלע וואס האבן געזינדיגט באצאלן דעם שטראף וואס קומט זיי.
צום סך-הכל:
דער קאפיטל לערנט אונז וואס איז האפענונג און וואס איז בטחון. "טוב ה' לקויו" - נאר דער וואס זיינע פארלאנגען זענען רוחניות'דיגע, "לנפש תדרשנו", איז בכח צו זען אין אלץ וואס ס'פאסירט אויף דער וועלט נאר גוטס, אזוי ווי רבי זושא וואס ביי אים איז קיינמאל נישט געווען קיין שלעכטס. דער בטחון מיינט נישט קיין זיכערקייט אז עס וועט זיין גוט, נאר א זיכערקייט אז וואס עס וועט נאר זיין איז צום גוטן; און בנוגע כלל ישראל איז אונז גאר פארזיכערט די ישועה. "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו" - דער עול פון ייסורים פאר'ן כלל, און דער עול פון תורה, אשה און מלאכה פאר'ן יחיד, וואס יעדער וואס טראגט אן עול אין זיינע יונגע יארן איז זיין סוף א רואיגער. און אפילו ווען א מענטש געפינט זיך אין שטויב - "אולי יש תקוה", ווייל "לא יזנח לעולם ה'", און "לא ענה מלבו": די ייסורים קומען פון זיין גרויס חסד, כדי צו רייניגן, צו היילן און צוריקצוברענגען בתשובה. און יעדער כוואליע וואס גייט אריבער - לאמיר אראפבייגן דעם קאפ, און זי וועט אריבערגיין, ביז עס וועט קומען די פולע ישועה.