קאפיטל ג' אין מגילת איכה איז א קאפיטל פון א יחיד וואס קלאגט אין ערשטער פערזאן, וואס שילדערט דעם טיפקייט פונעם צער - און פונקט אינמיטן דעם געפינט ער דעם ליכטיגן פונקט. אינעם אפשניט פאר אונז שטייען מיר אויף דריי פסוקים וואס זענען דאס הארץ פונעם קאפיטל: די הכרה אז אפילו אינמיטן דער שווערסטער פורענות אנטפלעקן זיך חסדי ה', די התחדשות פון יעדן אינדערפרי, און דער למעשה'דיגער אויספיר - "על כן אוחיל".
חַסְדֵי יְהֹוָה כִּי לֹא תָמְנוּ כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו׃ - עס זענען די חסדים פונעם אויבערשטן וואס מיר זענען נישט פארטיליגט געווארן, ווייל זיינע רחמים האבן זיך נישט אויסגעלאפן.
זאגט דער מקונן: אפילו אין דער שווערער פורענות וואס איז געקומען אויף מיר, זע איך נאך אלץ דאס ליכטיגקייט אין עק טונעל, איך זע דערין דעם חסד ה'. און וואס איז דער באווייז? "כי לא תמנו". דער קדוש ברוך הוא האט אונז נישט געברענגט צו א מצב פון כליה, ווי ס'שטייט: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם". עס איז דא א פארזיכערונג אז עם ישראל וועט קיינמאל נישט אויפהערן צו זיין א פאלק פאר אים אלע טעג. דער אויבערשטער האט איבערגעלאזט פאר אונז א שריד ושארית, א שורש פון וואו דאס פאלק וועט ווידער בליען און מערן, און אויך כדי מיר זאלן שפעטער קענען דערציילן די מעשים פונעם שונא.
און דאס איז א מציאות'דיגע זאך: ווען א מענטש גייט אדורך א צרה, האט ער דערנאך א באדערפעניש צו דערציילן פאר אנדערע וואס די רשעות'דיגע שונאים האבן אים אפגעטאן, וויפל זיי האבן זיך געמוטשעט איבער אים. עס איז באקאנט אז צווישן די שארית הפליטה זענען געווען אזעלכע וואס האבן זיך פארמאכט אין זיך און יארן לאנג נישט גערעדט, און עס זענען געווען אזעלכע וואס נאך יארן האבן זיי געעפנט זייער מויל און זענען געווען ווי א קוואל וואס גיסט זיך פון אלץ וואס זיי האבן געהאלטן טיף אינעווייניג. און די וואס האבן זיך דאס שנעלסטע באפרייט, זענען געווען די וואס האבן דאס שנעלסטע דערציילט. א חלק פונעם זיכוך-פראצעס פונעם מענטש איז צו דערציילן וואס ער איז אריבערגעגאנגען. דערפאר באצאלט מען פאר א פסיכאלאג, און די סאפע דארט איז זייער טייער: מען דערציילט אלעס, מען רייניגט אויס דעם געשוויר פון אינעווייניג, און דורך דעם ווערט מען באפרייט.
דאס איז וואס עס ווערט דא געזאגט: "חסדי ה' כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו". דער אויבערשטער האט אונז איבערגעלאזט כדי מיר זאלן דערציילן די מעשים פונעם שונא, זייער אכזריות, זייער פארדארבנקייט און זייער רשעות. און פונקט דאס האט אונז געגעבן דעם כוח צו איבערלעבן - כדי מיר זאלן שפעטער קענען דערציילן די חסדי ה' וואס ער האט אונז נישט געברענגט צו א בחינה פון "תמנו", נישט געברענגט צו א פאלקאמען אונטערגאנג.
דער רידב"ז ערקלערט אנדערש: "כי לא תמנו" מיינט נישט אז מיר זענען נישט פארטיליגט געווארן, נאר אז די חסדים זענען נישט אויסגעגאנגען. "תמנו" איז אזוי ווי "תממו", דאס הייסט זיי זענען געענדיגט געווארן, און דער נו"ן איז א נו"ן יתירה. כאילו ס'שטייט: חסדי ה' כי לא תמו - די חסדים פונעם אויבערשטן האבן זיך נישט געענדיגט, זיי זענען נאך אלץ דא.
דער עקדת יצחק ערקלערט: "חסדי ה' כי לא תמנו" - אויב מען טראכט זיך אריין, זעט מען אז אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא האט געמאכט אויף דער וועלט איז צום גוטן, און דאס שלעכטע איז בטל במיעוטו. ווי מיר האבן געלערנט אין ספר איוב, וואס ס'איז זייער כדאי אים צו לערנען און בפרט אין די טעג פון בין המצרים, איז פארהאן א בליק ביי די אומות אז דער רוב פון וואס ס'פאסירט אויף דער וועלט איז שלעכטס, און פון דעם שטעכט ארויס די פראגע פארוואס האט דער אויבערשטער באשאפן א וועלט וואס איר רוב איז ליידן. אבער דער אמת'ער בליק איז, אז ווער עס פארטיפט זיך זעט אז דער גרעסטער טייל פון וואס ס'קומט פאר אויף דער וועלט איז גוטס, און דאס שלעכטע איז בטל במיעוטו.
און דאס איז וואס שטייט: "וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד". נישט בלויז וואס ס'פאסירט אויף דער וועלט איז גוט, נאר אפילו וואס ס'זעט דיר אויס שלעכט - "את כל אשר עשה", וואס קומט דער פסוק מרבה צו זיין? מרבה צו זיין אפילו דאס וואס זעט אויס אין דיינע אויגן ווי שלעכט, זאלסטו וויסן אז עס איז גוט. און חז"ל האבן געזאגט: "טוב מאוד" - דאס איז דער טויט. דער טויט? די זאך וואס יעדער אנטלויפט דערפון ווי פארן מלאך המות, דאס רופסטו אן "טוב מאוד"? יא. אויב מען קוקט אויפן תכלית פון דער וועלט און אויף דער ציל פארוואס מיר זענען דא, ווערט קלאר אז דער טויט איז "טוב מאוד". קודם כל, "ותשחק ליום אחרון" - כל זמן דער מענטש איז דא אויף דער וועלט קען ער נישט משיג זיין קיין קרבת אלוקים ווי עס דארף צו זיין, נאר ערשט נאך זיין פטירה.
און צווייטנס, ווען נישט דער טויט, וואלט דער מענטש געטאן מעשים טובים אין זיין לעבן? פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא פארקירצט די יארן פונעם מענטש, אז אמאל האט מען געלעבט זיבן הונדערט און ניין הונדערט יאר, און נאך דער השחתה שטייט "והיו ימיו מאה ועשרים שנה"? א משל צו א מלך וואס האט געגעבן פאר זיין קנעכט הונדערט בריליאנטן צו שליפן. נאך צוויי חדשים קומט ער און זעט אז קוים צען האט ער געשליפן. האט ער געגעבן פאר א צווייטן קנעכט בלויז צוואנציג בריליאנטן, און געזאגט: איך זע אז פארן ערשטן האב איך געגעבן צופיל, דיר געב איך ווייניגער - זע כאטש דאס צו טאן. אזוי אויך דא: ווען א מענטש האט הונדערטער יארן, נח הייבט אן געבוירן ביי די זעקס הונדערט יאר, און ביז פינף הונדערט יאר ווערט מען נאך פאררעכנט פאר א נער - וואס איז דא צו יאגן? אבער ווען א מענטש זאגט צו זיך: דו ביסט שוין דרייסיג, פערציג, פופציג יאר אלט, די יארן פליען - ווערט ער אריינגעכאפט אין א שרעק. ווער קלאפט אין פענסטער? דער טויט. אויב אזוי, איז דער טויט שלעכט אדער גוט? דער טויט איז דער איינציגער זאך וואס ברענגט דעם מענטש צו טאן רצון ה', ווי חז"ל זאגן: יזכיר לו יום המיתה. קומט אויס אז ס'איז נישטא קיין שום זאך אויף דער וועלט וואס איז לרעה: אלעס איז לטובה, און אפילו וואס זעט אויס שלעכט - זאלסטו וויסן אז דאס איז פאר א תכלית.
חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃ - יעדן פרימארגן זענען זיי ניי, גרויס איז דיין געטריישאפט.
א מענטש דארף אויסטאן פון זיך די מחשבות פון כפירה וואס קוקן אויפן חושך פון דער נאכט ווי אויף א מציאות פון שלעכטס אויף דער וועלט, כאילו דער הקדוש ברוך הוא היט נישט און גיט נישט אכטונג אויף וואס ס'טוט זיך. ס'איז גארנישט אזוי: "חדשים לבקרים" - נאך יעדער נאכט קומט א פרימארגן. דער פרימארגן איז א התחדשות, א מצב וואו די פינצטערניש צעגייט, דער הסתר פנים ציט זיך צוריק, און די צרות און יסורים ענדיגן זיך. און דעמאלט - "רבה אמונתך": מען שטארקט זיך מיט אמונה אינעם אויבערשטן, ווייל די איילת השחר קומט שוין נענטער, און מיר שטייען ממש פאר דער גאולה.
און אדרבה, חז"ל האבן דאך געזאגט אז אין דער שבוע שבן דוד בא בו - דאס הייסט אין די זיבן יאר פאר ביאת המשיח - וועט די פרוטה כלה ווערן מן הכיס. אויב מען וויל וויסן ווער ס'ברענגט נענטער די גאולה: א מענטש וואס ס'איז אים שווער און ענג. אויף דעם סעיף, אז די פרוטה זאל אויסגיין פונעם קעשענע, ארבעט מען יעצט זייער שטארק. קומט דאך אויס אז די צרות און יסורים וואס פאלן אויף אונז איינע נאך די אנדערע, זענען די מבשרים פון דער גאולה. א יולדת ווייסט אז וואס מער די געבורטס-וועען ווערן אפטער און שטערקער, איז אט-אט דא א קינד. און אזוי אויך ביי אונז: "חדשים לבקרים רבה אמונתך" - ווארט מיט געדולד. חז"ל זאגן אז פונקט פאר עלות השחר איז די פינצטערניש דאס שווערסטע, און דעמאלט הייבט זיך אן די איילת השחר און ס'הייבט אן צו שיינען די זריחה. אזוי איז ביי אונז: ווען דו זעסט אזא טיפן חושך, דארף דיר דאס אליין מחזק זיין צו גלייבן און האפן אז אט-אט וועט אויף אונז אויפשיינען דער ליכטיגקייט פונעם אויבערשטן.
דער לחם דמעה ערקלערט: ווען איך טראכט אריין אין די חסדי ה' פון "כי לא תמנו", קוק איך אויף דעם וואונדער און פלא וואס האט נישט קיין גלייכן - א שעפעלע צווישן זיבעציג וועלף. און נישט סתם א שעפעלע: נאר דאס שעפעלע וואס די זיבעציג וועלף קוקן אויף איר ווי דער פראפעסיאנעלער צרות-מאכער פון דער וועלט, אז ווען זי עקזיסטירט ווען נישט, וואלטן אסאך פון די וועלט'ס פראבלעמען געלייזט געווארן. און צווישן אונז גערעדט - זענען זיי גערעכט, ווייל באמת אלעס וואס טוט זיך אויף דער וועלט איז דאך בשביל ישראל. די אמת'ע מלחמה איז נישט פון אמעריקע, נאר צווישן כלל ישראל און די פעלקער און רעליגיעס, און אלעס וואס קומט פאר אויף דער וועלט פאסירט צוליב כלל ישראל.
און אויף א נאטירלעכן אופן, האט יעדער קעניג און יעדער פאלק זיך געמאכט פאר א פארגעניגן צו רודפ'ן דעם איד: שלאג דעם איד און ראטעווע דייטשלאנד. און אזוי אויך היינט: שלאג דעם חרדי און ראטעווע די מדינה, גיוס די חרדים און אלע צרות וועלן זיך לעזן, לייג אויף אים שוויון בנטל, צווינג אים צו לימודי ליבה. און דאס אלעס קומט פון מענטשן וואס האבן אליין קיינמאל נישט געלערנט קיין לימודי ליבה און קיינמאל נישט מקיים געווען קיין שוויון בנטל. אויך דער נאצישער צורר, להבדיל, האט געזוכט דווקא מענטשן פונעם ארישן ראסע, כאטש ווער ס'האט אויף אים געקוקט האט ביי אים אליין נישט געזען די פשוט'סטע שטריכן צו וואס ער האט געשטרעבט. א פנים אז אסאך מאל וואס עס פעלט פארן מענטש אליין - דאס פארלאנגט ער פון יענעם. אזוי קומט א מענטש וואס האט נישט געענדיגט קיין צוועלף יאר שולע און נישט באקומען קיין תעודת בגרות, און האט נישט געדינט נאר אלס שרייבער אין גלי צה"ל, און ער קומט אונז רעדן וועגן שוויון בנטל און וועגן לימודי ליבה. א פארדרייטע וועלט איז דאס, וואו איינער וואס קען אביסל פלאפלען כאפט א שוואונג און ווערט פלוצים א גאנצער מאכער, הגם ער האט גארנישט אויפגעטאן אין זיין לעבן, און יעצט הייבט ער אן צו טאן - בעיקר נזקים.
אבער מ'דארף זיך נישט דערשרעקן. עם ישראל האט איבערגעלעבט פרעה'ן, און וועט איבערלעבן אויך די אלע, זייערע נאכשלעפער און זייערע שטיצער. "חסדי ה' כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו" - דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונז יסורים כדי אונז אויפצומונטערן צו תשובה, און אלעס וואס מען פארלאנגט פון אונז איז זיך צוריקצוקערן צום אויבערשטן. און דעמאלט זאגט דער הקדוש ברוך הוא: זיי גייען אונטער פון זיך אליין, איך פאל זיי אראפ חללים חללים. ווען איך קוק אויף דעם געוואלדיגן פלא - אז ס'איז נישט געווען קיין איין פאלק וואס האט נישט פרובירט אומצוברענגען די אידן און זיך מתעלל זיין אין זיי - קען איך נישט אנקומען צו קיין אנדער מסקנא נאר "כי לא כלו רחמיו": אפילו ווען מיר זענען אין גלות, זענען זיינע רחמים אויף אונז.
זֹאת אָשִׁיב אֶל־לִבִּי עַל־כֵּן אוֹחִיל׃ - דאס ברענג איך צוריק צו מיין הארץ, דעריבער האף איך.
אויף וואס האף איך? ווייל איך פרעג זיך אליין: צי איז דיין עקזיסטענץ דען נאטירלעך? שטייט דען כלל ישראל אויף א נאטירלעכן אופן? לויט אונזער מצב וואלטן מיר שוין לאנג נישט געדארפט עקזיסטירן. גרויסע אימפעריעס און פעלקער פון אמאל זענען אפגעמעקט געווארן און זענען מער נישטא, און וויאזוי עקזיסטירט איר נאך אלץ? אויב אזוי - "על כן אוחיל". די התבוננות אליין גיט מיר חיזוק צו האפן, אז זיכער וויל נישט דער הקדוש ברוך הוא אונזער אונטערגאנג, נאר ער וויל אונז צוריקברענגען צו זיך, מיר זאלן תשובה טאן און אויסגעלייזט ווערן מיט דער גאולה שלמה.
אין דעם ליגט אויך אַן ענטפֿער פֿאַר די אומות העולם. די פֿעלקער האָבן געטענהט אַז דאָס וואָס כּלל ישׂראל איז אַרויס אין גלות באַווײַזט אַז דער אויבערשטער האָט זיי פֿאַראַכט און אָפּגעוואָרפֿן - ער האָט אונדז פֿאַראַכט און אויסגעקליבן די קריסטן, אָדער די מוסולמענער. יעדער פֿון זיי טענהט אַז דאָס דאָזיקע פֿאָלק האָט ממרה געווען דעם אויבערשטנס וואָרט - און אין דעם זענען זיי גערעכט, ווײַל די מפורש'דיקע נבואות נעמען דאָך אַלע אָן און טײַטשן אויס - און צוליב דעם, לויט זייערע רייד, האָט ער זיי פֿאַראַכט און איבערגעגעבן דעם שרביט ההנהגה צו יענעם מאַן (אותו האיש) אָדער צו מוחמד, יעדער איינער לויט זײַן אמונה. מיר אָבער זאָגן פֿאַרקערט, אַדרבה: "חסדי ה' כי לא תמנו" - זעט איר דען נישט אַז עם ישׂראל איז נישט פֿאַרטיליקט געוואָרן? דאָס איז אַ ראיה און אַ תשובה פֿאַר די אומות, דאָס איז אַ סימן אַז עס האָבן זיך נישט געענדיקט זײַנע רחמים, און אַ סימן אַז מיר וועלן ווידער אויסגעלייזט ווערן.
און דאָס קריסטנטום האָט זיך געמוטשעט מיט דעם, האָבן זיי געזאָגט: דער קדוש ברוך הוא האָט זיי בכוונה איבערגעלאָזט כּדי זיי צו שלאָגן פֿאַרן הרגענען זײַן משיח, און ער האָט זיי איבערגעלאָזט פֿאַר אַ לדיראון עולם כּדי יעדער זאָל זען וואָס עס פּאַסירט מיט די וואָס זענען ממרה דעם אויבערשטנס וואָרט. אָבער וווּ ליגט דאָ דער טעות? איינער וואָס האָט געהאַט אַ זון און דער זון איז אים אומגעטרײַ געוואָרן און האָט מורד געווען אין אים - וואַרפֿט ער אים אַרויס פֿונעם פּאַלאַץ און דאָס איז עס, פֿאַרטיק. ער לויפֿט נישט ווײַטער נאָך אים מיט אַ ביקס אים צו פֿאָלגן אויף יעדן טריט. און אויב ער לויפֿט יאָ נאָך אים ווײַטער - איז דאָס אַליין אַ סימן אַז ער וויל אים נאָך אַלץ.
נאָך האָבן די קירכע-פֿירער געזאָגט מיט פֿינף הונדערט יאָר צוריק, אַז דער גרעסטער באַווײַז אַז דער אויבערשטער האָט אָפּגעוואָרפֿן כּלל ישׂראל איז דאָס וואָס זיי וועלן קיינמאָל נישט צוריקקערן צו זייער לאַנד. און אָט איז עם ישׂראל יאָ צוריקגעקומען צו זײַן לאַנד. וואָס זאָגן זיי דערויף? האָבן זיי אָנגעהויבן זיך צו דרייען, און האָבן געפֿונען אַן הסבר: קיין ירושלים וועט ער נישט צוריקקומען. אָבער אינעם יאָר תשכ"ז זענען מיר אויך צוריקגעקומען קיין ירושלים. איז דער קריסטלעכער אויסוועג געווען פשוט זיך פֿאַרמאַכן די אויגן: דער פּויפּסט איז געקומען צום אלנבי בריק, און דער ראשון לציון איז געגאַנגען אים מקביל פנים זײַן - און ער איז נישט אַרײַנגעטראָטן אין ירושלים. וואָס מען זעט נישט טוט נישט וויי און עקזיסטירט נישט. אָבער עס איז זייער שווער זיך צו פֿאַרמאַכן די אויגן, ווײַל אַלע אייערע יסודות זענען דאָך געבויט אויף דעם אַז דער אויבערשטער האָט אָפּגעוואָרפֿן כּלל ישׂראל און זיי וועלן קיינמאָל נישט צוריקקומען - און אָט זענען זיי צוריקגעקומען, און אָט זענען זיי צוריק אין ירושלים, און אָט "ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל כי קרבו לבוא", דאָס לאַנד האָט אָנגעהויבן געבן אירע פֿרוכטן, און עס איז נישטאָ קיין גרעסערער קץ מגולה פֿון דעם. דאָס איז איינע פֿון די קשיות אויפֿן קריסטנטום, און עס זענען דאָ אויף זיי פֿיל גרעסערע קשיות. נאָר ווער עס שטעלט זײַן רעליגיע אויף אמונה אַליין אָן קיין ידיעה, זאָגט דיר: עס מאַכט נישט אויס, איך גלייב. די אידישע אמונה ווידער איז געבויט אויף ידיעה - "וידעת היום והשבות אל לבבך".
בדרך רמז ערקלערט מען: "זאת אשיב אל לבי על כן אוחיל" - "זאת" איז בגימטריא כמניין קול, צום, ממון, וואָס דאָס זענען די דרײַ זאַכן וואָס מען דאַרף האָבן כּדי אַ מענטש זאָל תשובה טאָן: קול איז תפילה, צום - "ועינה בצום נפשו", און ממון איז צדקה. וואָס העלפֿט מיר תשובה צו טאָן און זיך מרוצה צו מאַכן פֿאַר אים? "זאת" - די דרײַ דאָזיקע זאַכן, וואָס זיי זענען מבטל די גזירות רעות. "על כן אוחיל".
און נאָך אַן הסבר: "זאת" איז ראשי תיבות זכות אבות תמה. כאָטש מיר האָבן שוין אויסגענוצט און אויסגעשעפּט דעם זכות אבות ביזן סוף, פֿונדעסטוועגן איז עם ישׂראל נישט אונטערגעגאַנגען, ער עקזיסטירט נאָך אַלץ - פֿאַר וואָס? ווײַל דער קדוש ברוך הוא היט נאָך אַלץ אויף אונדז און האָט נישט אַראָפּגענומען זײַן השגחה פֿון אונדז. און דאָס איז "זאת אשיב אל לבי": איך ברענג די דאָזיקע זאַך צו מײַן האַרצן, איך פֿאַרטראַכט זיך דערין און קלער וואָס ליגט אויף מיר צו טאָן. ביז אַהער זענען מיר געקומען מיטן כּוח פֿון די מעשׂים פֿון די הייליקע אבות, מיטן כּוח פֿון די זכיות; אָבער וואָס קענען מיר טאָן אַז "זאת" - זכות אבות תמה, מיר האָבן שוין אויסגענוצט דעם גאַנצן חשבון ביזן סוף. האָב איך נישט קיין אַנדער ברירה נאָר "על כן אוחיל" - זיך אָנצולענען אויף די רחמים פֿונעם אויבערשטן, צו האָפֿן און צו וואַרטן. אויב איך קען נישט קומען מיט זכות, וועל איך קומען מיט חסד: "חסדי ה' כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו", אַז דער אויבערשטער מיט זײַן גרויס חסד זאָל אונדז אויסלייזן.
פֿון טיפֿעניש פֿון דער קינה האָט דער מקונן געפֿונען דאָס פּינטל ליכטיקייט: דער עצם פֿון אונדזער עקזיסטענץ איז דער באַווײַז אויף די חסדי ה' וואָס האָבן זיך נישט געענדיקט און אויף די רחמים וואָס האָבן נישט אויסגעוועפּט. אַלץ איז לטובה, און דאָס שלעכטע איז בטל במיעוטו; נאָך יעדער נאַכט קומט דער פֿרימאָרגן, און דווקא די גרויסע פֿינצטערניש פֿאַרן פֿאַרטאָג מבשׂר'ט דעם אויפֿגאַנג פֿון דער זון. די וואונדערלעכע עקזיסטענץ פֿון עם ישׂראל צווישן זיבעציק וועלף איז אַ תשובה ניצחת פֿאַר די אומות וואָס טענהן אַז דער אויבערשטער האָט אונדז אָפּגעוואָרפֿן - און אַדרבה, זייער נאָכיאָגן באַווײַזט אַז ער וויל אונדז נאָך אַלץ. און פֿון דאַנען קומט די פּראַקטישע מסקנא: "זאת אשיב אל לבי" - בקול, בצום ובממון, און מיט דער ידיעה אַז זכות אבות תמה, בלײַבט אונדז גאָרנישט מער ווי זיך אומצוקערן צום אויבערשטן און האָפֿן אויף זײַנע חסדים, "על כן אוחיל לו".