פתיחה: פונעם חושך אריין אינעם חושך
קאפיטל ג' פון מגילת איכה הייבט זיך אן בלשון יחיד: "אֲנִי הַגֶּבֶר רָאָה עֳנִי". דער מקונן באשרייבט זיך ווי א געשלאגענער געפאנגענער, געוואלגערט און פארשליידערט, און פון דא און ווייטער פירט ער אונז דורך מדריגות פון ייסורים: פון דער צעבראכענער ביין צום פלייש און דער הויט, פונעם גרוב צום חושך, פון די צוימען צו די קייטן, און פון דעם אלעם צום שווערסטן פון אלע - א תפילה וואס ווערט נישט געהערט. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויטן סדר פון פסוקים ד' ביז י"ב, און מיר וועלן זען ווי יעדער פרט אינעם באשרייבונג איז א מדויק'דיגער ענין, און נישט סתם א מליצה פון צער.
פסוק ד': "בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי שִׁבַּר עַצְמוֹתָי"
בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי, שִׁבַּר עַצְמוֹתָי׃ - ער האט פארעלטערט מיין פלייש און מיין הויט, ער האט צעבראכן מיינע ביינער.
דער 'תורת חסד' פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס איז פריער געשטאנען: "אַךְ בִּי יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ כָּל הַיּוֹם". וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא דרייט מיך כביכול איבער און איבער א גאנצן טאג, ממילא זענען די הויט און דאס פלייש געווארן פארבלייט - "בלה בשרי ועורי". און נישט דאס בלויז: נעם א מענטש און וואלגער אים איבער, וואס וועט פאסירן מיט זיינע ביינער? "שיבר עצמותי". סיי זיין הויט איז צעקלאפט געווארן און סיי זיינע ביינער זענען צעבראכן געווארן.
דער 'לחם דמעה' ברענגט די דרשת חז"ל: "בשרי" - דאס איז דער המון העם; "עורי" - דאס זענען די צדיקים, וואס די צדיקים שיצן אויפן פאלק אזוי ווי די הויט וואס דעקט איבער דאס פלייש; "עצמותי" - דאס זענען די שטארקע, די גיבורים. קומט ירמיהו און קלאגט: מיין באשעפער האט נישט איבערגעלאזט קיין שום גוטן חלק. נישט דעם המון העם, נישט די צדיקים און נישט די גיבורים - דאס אלעס האט ער פארבלייט, געשלאגן און חרוב געמאכט.
דער 'אהבת ציון' איז מדייק אינעם סדר: פארוואס שטייט "בשרי ועורי", בשעת ווען א מענטש כאפט א קלאפ ווערט ער דאך פריער געשלאגן אין דער הויט און ערשט דערנאך אינעם פלייש? נאר דאס איז א וואונדערבארער ענין: אונזער מכה איז א מכה מבפנים. הקדוש ברוך הוא געפינט זיך בתוך עם ישראל, און כאטש עס זעט אויס כאילו עס איז געקומען א שונא מבחוץ - איז דאס נישט קיין שונא מבחוץ, נאר דער קלקול האט זיך צעשפרייט פון אינעווייניג. די פראבלעם האט זיך אנגעהויבן ביי אונז אינעווייניג. מען קען דאס אנקוקן אויפן כללות'דיגן אופן - א מחלוקת וואס האט אויפגעגעסן דאס פאלק פון אינעווייניג, און מען קען אויך אויפן פרטיות'דיגן אופן - אז ביי יעדן איינעם האט זיך דער קלקול אנגעהויבן פון אינעווייניג ביי זיך, און פון אינעווייניג הייבט זיך שוין אן דער עונש.
און דאס איז "שיבר עצמותי". א ביין וואס ברעכט זיך - וואס שעדיגט זי פריער, דאס פלייש צי די הויט? זיכער דאס פלייש, ווייל זי הייבט דאך אן צו שניידן אינעם פלייש פון אינעווייניג, און אויב מען וועט דאס נישט באהאנדלען וועט זי גיין ווייטער און שניידן ביז זי דערגרייכט צו דער הויט. דאס קומט דער פסוק זאגן: וויסן זאלסטו, די מכה האט זיך אנגעהויבן פון אינעווייניג. און אז דער מקור איז צעבראכענע ביינער, איז ממילא קודם "בלה בשרי" און ערשט נאכדעם "ועורי".
אינעם ספר 'אלון בכות' ערקלערט ער על פי הלכה: שבירת עצם מאכט נישט די בהמה פאר א טריפה כל זמן רוב עור ובשר איז פארהאן; און נאר ווען עס איז נישטא רוב עור ובשר - איז זי א טריפה. און דא זאגט דער מקונן: ער האט מיך געמאכט ממש ווי א בחינה פון א טריפה. ווייל דאס ברעכן די ביינער האט צוגעברענגט "בלה בשרי ועורי", און אויב אזוי איז נישטא רוב עור ובשר. און מיט דעם באשרייבט דער פסוק די שווערקייט פון דער מכה און דעם תוקף פון דער גזירה.
און אינעם ספר 'חוט של חסד' לייגט ער צו א משל: א מענטש וואס איז קרום אויף ביידע פיס, ווען מען זעצט אים אריין אין בית הסוהר פעלט נישט אויס צו שטעלן שווערע ארטילעריע ער זאל נישט אנטלויפן - ער הונקט דאך, וואוהין קען ער שוין שפאנען? און אזוי טענה'ט דער מקונן: רבונו של עולם, מיר זענען דאך שוין אריבער א מצב פון וידוא הריגה. א מענטש וואס מען האט ביי אים "שיבר עצמותי" רירט זיך דאך אינגאנצן נישט. טא וואס פעלט אויס צו בויען אויף מיר און ארומנעמען "ראש ותלאה", און מיך זעצן "במחשכים כמתי עולם", און מאכן צוימען אויף צוימען "בעדי", און נאך שווערער מאכן מיין "נחושתי" - די קייטן אויף מיינע הענט און פיס?
פסוק ה': "בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה"
בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה׃ - ער האט געבויט קעגן מיר, און ארומגערינגלט מיט ביטערניש און פלאג.
דער 'תורת חסד' ערקלערט, אז דא פארטייטשט דער פסוק מיט וואס עס איז געווען יענער חושך וואס איז פריער באשריבן געווארן - דורך דעם וואס ער האט "בנה עלי ויקף": ער האט געבויט ארום מיר און איבער מיר, ער האט מיך ארומגערינגלט, און די זאך איז געווארן "ראש ותלאה". רש"י טייטשט "ראש" ווי ראש ולענה (ביטערע און גיפטיגע געוואקסן), איינע פון די ביטערע סמים - ער האט מיך ארומגערינגלט מיט גיפט און פלאגענישן. און רש"י ברענגט אויך א מדרש אגדה: "ראש" דאס איז נבוכדנצר, וואס האט פארטריבן די גלות יהויכין, און דאס איז געווען די ערשטע גלות און דעריבער ווערט עס אנגערופן ראש; "ותלאה" דאס איז נבוזראדן, וואס האט געענדיגט דעם קלאפ אין די טעג פון צדקיהו. צום ערשט "ראש", און צום סוף ווער האט מיך אויסגעמאטערט און צוגענומען פון מיר אלע כוחות - נבוזראדן, וואס איז שוין געווען ממש א תלאה.
פסוק ו': "בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם"
בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם׃ - אין פינצטערנישן האט ער מיך געזעצט, ווי די טויטע פון אייביג אן.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט לויט די ווערטער פון חז"ל, אז פיר ווערן פאררעכנט ווי א מת: אן עני איז חשוב כמת, א בלינדער איז חשוב כמת, א מצורע איז חשוב כמת, און ווער עס האט נישט קיין קינדער איז חשוב כמת. זאגט דער מקונן: אלע פיר פון זיי האט דער הקדוש ברוך הוא געברענגט אויף מיר, און האט מיך געמאכט "כמתי עולם".
קעגן דער עניות האט ער געזאגט: "אני הגבר ראה עני" - ער האט מיך שוין פארוואנדלט אין א בחינה פון א מת. קעגן דער בלינדהייט: "אותי נהג ויולך חושך ולא אור" - איך בין געווען אין דער פינצטערניש ווי א בלינדער; און אויך בפועל, האט נבוכדנצר פארבלינדעט די אויגן פון צדקיהו. קעגן דער צרעת: "בלה בשרי ועורי" - אז די הויט איז געווארן פארדארבן פון די פילע נגעים, און צוזאמען מיט דעם א צוברעכן פון ביינער וואס היילן זיך נישט אויס. און קעגן קינדער: "בנה עלי ויקף ראש ותלאה" - לכתחילה האט ער מיך געבענטשט מיט קינדער, און דערנאך האט ער פארשניטן מיינע קינדער. קומט אויס אז אלע צרות און אומגליקן אויף וועלכע עס ווערט געזאגט "כמתי עולם" - זיי אלע האט דער הקדוש ברוך הוא געברענגט אויף מיר.
און חז"ל זאגן: "במחשכים הושיבני" - דאס איז תשעה באב. דאס איז א טאג פון חושך, און דערפאר פירט מען זיך אין דעם טאג נישט אנצוצינדן די אלע לעקטערס נאר בלויז א באגרענעצט ליכט. עס זענען געווען וואס האבן געזאגט די גאנצע קינות ביים שיין פון געציילטע ליכט אין בית הכנסת. היינט פירט מען זיך געווענליך צו פארמינערן דאס ליכט, און צום סוף פון די קינות, ווען מען זאגט ווי לאנג מיר זענען שוין דערווייטערט פונעם חורבן בית המקדש, פירט מען זיך ממש אויסצולעשן דאס ליכט און אנצינדן בלויז איין ליכט. דאס איז א טאג וואס איז אינגאנצן בבחינת מחשכים.
פסוק ז': "גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא"
גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא, הִכְבִּיד נְחָשְׁתִּי׃ - ער האט פארצויםט ארום מיר און איך קען נישט ארויסגיין, ער האט שווער געמאכט מיין קייט.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט אז דא קומט ירמיהו קלאגן אויפן לאנגן גלות. "גדר בעדי ולא אצא" - דאס איז די בחינה פון דער לענג פון דער צייט, די לענג פונעם גלות: יארן אויף יארן גיי איך נישט ארויס דערפון. און אפשר וועסטו זאגן, א לאנגער גלות אבער נישט אזוי שרעקליך? אויף דעם קומט דער צווייטער העלפט פונעם פסוק, וואס רעדט וועגן דעם כובד פונעם גלות: "הכביד נחשתי" - די קופערנע קייטן וואס מען פלעגט אנטון אלס אזיקים אויף די הענט און פיס זענען געווען גאר שווער. נישט גענוג וואס דער גלות איז לאנג עד אין קץ, נאר ער איז אויך שווער און ביטער.
און נאך ערקלערט דער 'לחם דמעה' לויטן פשט, אז דער פסוק מרמז אויפן מצור וואס די פיינט האבן געלייגט אויף ירושלים: "גדר בעדי" - דער פיינט האט באלאגערט די שטאט, און איך האב נישט געקענט ארויסגיין און אריינקומען. און נישט בלויז דאס, נאר אז זיי אליין האבן אויך פארצויםט און פארשלאסן די טויערן פון ירושלים כדי דער שונא זאל נישט אריינקומען, און דאס איז דאך ווי א גדר וואס שטייט קעגן זיי.
דער 'עקדת יצחק' ערקלערט לויט א שטייגנדן סדר: נאכדעם וואס ער האט מיך געלייגט אין א גרוב וואס איז א בחינה פון מחשכים, און נאכדעם וואס ער האט געבויט העכער מיין קאפ א שטארקן זייל - "ויקף ראש", און דערנאך געלייגט אן אייזערנע קייט און שווערע פלאג איבערן קאפ, און מיך געזעצט אין דער פינצטערניש - בין איך דאך געווען "כמתי עולם", פונקט ווי אין א קבר. וואס דער מת, אפילו אויב ער וואלט געוואלט קלאפן שטארק, אפילו אויב ער וואלט געפרעגט צי עס איז דא עמיצער אויבן וואס הערט - הערט קיינער נישט. און אפילו אויב עמיצער זאל יא הערן, וועט ער גלייך אנטלויפן; ס'איז נישטא קיינער וואס זאל זאגן "איין מינוט, איך האב דא עפעס געהערט, לאמיר ווארטן". און דאס אלעס איז נאך אלץ נישט געווען גענוג, נאר "גדר בעדי" - ער האט ארום מיר אוועקגעשטעלט א שטארקע צוים פון שטארקע העלצער אדער געהאקטע שטיינער, און אויך שווערער געמאכט די קופערנע קייטן. כביכול איך בין דער געפערליךסטער ארעסטאנט אויף דער וועלט, וואס מען מאכט פאר אים אלע מיטלען פון היטן כדי עס זאל אים קיינמאל נישט אויפקומען אויפן געדאנק צו וואגן זיך און אנטלויפן.
פסוק ח': "גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ שָׂתַם תְּפִלָּתִי"
גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ, שָׂתַם תְּפִלָּתִי׃ - אפילו ווען איך שריי און איך בעט זיך, פארשטאפט ער מיין תפילה.
דער 'אלון בכות' געפינט דא א רמז צו די שבועות וואס דער קדוש ברוך הוא האט באשוואוירן כלל ישראל ווען זיי זענען ארויס אין גלות. איין שבועה - שלא יעלו בחומה; און א צווייטע שבועה - שלא ימרדו באומות העולם. עס איז פאראן א ספר פונעם סאטמארער רבי'ן מיטן נאמען 'שלוש שבועות', וואס באהאנדלט די דאזיגע שבועות, און די שאלה וואס רירט אן דאס ארויסגיין פון גלות: צי מעג מען טון ממשות'דיגע פעולות כדי ארויסצוגיין פון גלות, אדער איז דא אין דעם אן עבירה אויף דער שבועה שלא לעלות בחומה. די צוויי שבועות זענען באזונדערע: איינס - גיי נישט ארויס פון גלות פאר דער צייט, נאר גיי ארויס דערפון ווען די השגחה העליונה וועט עס פארלאנגען. דאס צווייטע - אפילו ווען דו ביסט אין גלות, זאלסטו נישט מורד זיין אין די אומות העולם; מאך נישט קיין הפגנות און פרוביר נישט צו ווייזן פאר די אומות אז דו פארמאגסט אן אייגענעם כוח. א מצרי מעג מורד זיין אין זיינע מנהיגים, אבער דו האסט נישט קיין רשות צו מורד זיין אינעם קעניג אונטער וועמען דו ביסט אונטערווארפן צווישן די אומות.
לויט דעם ווערט אפגעטייטשט: "גדר בעדי ולא אצא" - נישט נאר וואס ער האט מיך באזעצט אין גלות, נאר ער האט מיך נאך באשוואוירן, און האט פאר מיר ארומגעצוימט מיט דער שבועה אליין שלא לעלות בחומה. און קעגן דער צווייטער שבועה, שלא ימרדו במלכות, שטייט "הכביד נחושתי". ווייל אויב איך וואלט געהאט א פתחון פה קעגן דעם קיסר, קעגן דעם שר, קעגן דעם ארטיגן קעניג, וואלט איך אפשר געקענט פארגרינגערן פון מיר די שווערקייט פונעם גלות. אבער ווען מען זאגט מיר צו בייגן דעם קאפ און נישט מורד זיין - מאכט דאס די קייטן נאך שווערער. און נישט נאר וואס איך טאר נישט ארויסגיין און איך טאר נישט מורד זיין, נאר אויך "גם כי אזעק ואשווע שתם תפילתי" - אפילו ווען מיר שרייען, ווערט אונדזער תפילה נישט אנגענומען.
דער 'עקדת יצחק' דרייט איבער דעם סדר פון די סיבות: פארוואס האט דער קדוש ברוך הוא געטון דאס אלעס - "בנה עלי ויקף ראש ותלאה", "במחשכים הושיבני", "גדר בעדי ולא אצא", "הכביד נחושתי"? דער טעם איז גאר אונדזער פסוק. ווען עס איז פאראן איינער וואס דו ווילסט אים נישט הערן, שפארסטו אים איין טיף טיף, דו שליססט טירן און פענסטער און אלעס וואס מען קען נאר - אבי נישט צו הערן. כביכול דער דאזיגער ריחוק איז געווען כדי נישט צו דארפן הערן די תפילה, אז "גם כי אזעק ואשווע" - זאל מען נישט דארפן הערן מיין געשריי.
און די באדייטונג דערפון איז, אז ווען די שכינה הקדושה וואלט געהערט דעם קול פון תפילתם של ישראל - וואלט די גאנצע מציאות זיך געטוישט. און וויאזוי פועל'ט דער קדוש ברוך הוא אז די תפילה זאל נישט משפיע זיין? דורך דעם וואס "גדר בעדי". און דאס איז וואס שטייט ווייטער אינעם קאפיטל: "סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ מֵעֲבוֹר תְּפִלָּה" - כביכול ער האט פארדעקט מיט א וואלקן כדי די תפילה זאל נישט אריבערגיין אויבן, ווייל אויב זי וועט אריבערגיין - וועט זי משפיע זיין; א תפילה פארמאגט דאך א כוח השפעה. דערפאר האט ער זי פאראויס פארשפארט, נאך פיל פריער. און דאס איז אויך וואס חז"ל האבן געזאגט, אז מיום שחרב בית המקדש איז אויסגעשפרייט געווארן א מחיצה של ברזל בין ישראל לאביהם שבשמים - די זעלבע מחיצה, דער זעלבער וואלקן, וואס שטערן אונדזערע תפילות פון נתקבל צו ווערן.
און נאך אן הסבר אין דער טיפקייט פון דער קינה: עס איז דאך באקאנט אז תפילת העני איז איר מעלה גאר גרויס, "תפלה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו" - דאס איז די העכסטע תפילה, ווען א מענטש דאווענט פון טיף פון דער צרה, פון ארעמקייט, פון שוועריקייטן, און אזא תפילה קערט דער קדוש ברוך הוא נישט צוריק ליידיג. און אזוי געפינען מיר אויך ביי ישמעאל, אז הגר האט געוויינט און עס שטייט "וישמע אלוקים את קול הנער", און רש"י טייטשט: מכאן שיפה תפילת החולה על עצמו יותר מתפילת אחרים עליו. און פארוואס? ווייל דער קראנקער אויף זיך אליין וויינט פון גאנצן הארצן; קיינער דאווענט נישט מיט אזא גאנצן הארצן ווי איינער וואס געפינט זיך בשעת זיינע יסורים. און דא, הגם "הכביד נחושתי" און מיר ליידן ביטערע יסורים, און לויט דעם וואלט אונדזער תפילה געדארפט נתקבל ווערן; און כאטש גדולה צעקה וואס שפאלט דעם פסק דין פון א מענטש, און איך שריי און יאמער - דאך איז "שתם תפילתי", מיין געשריי און מיין געבעט האבן מיר גארנישט געהאלפן.
פסוק ט': "גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית נְתִיבֹתַי עִוָּה"
גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית, נְתִיבֹתַי עִוָּה׃ - ער האט פארצוילט מיינע וועגן מיט געהאקטע שטיינער, מיינע שטעגן האט ער פארקרימט.
ער האט זיך נישט באנוגענט מיט דעם אלעם, נאר אפילו די וועגן און שטעגן וואס פירן צום בית הסוהר האט ער פארצוילט מיט גזית און פארקרימט. און כדי צו פארשטיין דעם פונקטליכן לשון דארף מען וויסן דעם חילוק צווישן א "דרך" און א "נתיב", ווי מיר האבן שוין מערערע מאל מסביר געווען אין אונדזער לערנען דעם מלבי"ם, בפרט אין ספר משלי: א "דרך" איז א גרויסער וועג וואו עס גייען די רבים, און א "נתיב" איז א שטעג וואס צווייגט זיך אפ פונעם הויפט וועג און פירט צו פלעצער פון יחידים.
לויט דעם: "גדר דרכי בגזית" - שטיינער פון גזית פארשטעלן דעם הויפט וועג, און מען קען נישט אריבערגיין. וואס טוט מען אין אזא מצב? מען גייט דורך אנדערע וועגן, דורך ארומיגע שטעגן, אזוי ווי א דרך עוקף. אויף דעם זאגט דער פסוק "נתיבותי עוה" - אויך די שטעגן האט ער פארקרימט. איך קום צו אן אנדערן שטעג און איך זע א הויפן ערד, איך פרוביר נאך א שטעג און איך זע אז דער וועג איז צעשטערט און חרוב געווארן און מען קען נישט אריבערגיין. דער טייטש דערפון איז: עס איז נישטא קיין שום וועג ארויס פונעם מצב, נישטא קיין הויפט וועג און נישטא אפילו קיין ארומיגער שטעג, מען קען נישט אנטלויפן פון דער צרה אין וועלכער מען האט אונדז אריינגעפירט.
אינעם ספר 'אלון בכות' ברענגט ער בשם רבי יהונתן אייבעשיץ: אין בית המקדש פלעגט אנגענומען ווערן אפילו די תפילה פון יחידים, אזוי ווי מיר זעען ביי תפילת שלמה - שלמה המלך שטייט פארן קדוש ברוך הוא און זאגט אז יעדע תפילה און יעדע תחינה וואס וועט זיין אין דעם הויז, ופרש כפיו אל הבית הזה, ואתה תשמע השמים. דאס הייסט אז עס איז פאראן א באזונדערע מעלה אז דער וואס דאווענט אין בית המקדש ווערט זיין תפילה דערהערט. אבער היינט איז "גדר דרכי בגזית", און חז"ל האבן געזאגט אז מיום שחרב בית המקדש ננעלו שערי תפילה, ווי עס שטייט "גם כי אזעק ואשווע שתם תפילתי", און מיום שחרב בית המקדש איז אויסגעשפרייט געווארן א חומת ברזל בין ישראל לאביהם שבשמים. חז"ל דרוקן דאס אויס מיט אן אייזערנער וואנט און דער נביא דרוקט דאס אויס מיט שטיין - און דאס איז "גדר דרכי בגזית".
און נישט נאר דאס, נאר אויך "נתיבותי עוה". ערקלערט דער אלשיך הקדוש: דער קדוש ברוך הוא פארמאגט כביכול נתיבות - קורצע וועגן צו מקבל זיין בעלי תשובה. ווי מיר האבן געזען ביי מנשה, וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונטערגעגראבן א חתירה אונטערן כסא הכבוד. ווייל אויב מנשה וואלט געדארפט תשובה טון אויפן געווענליכן אופן, וואלטן אים זיינע גאנצע לעבנס-טעג נישט געקלעקט; נאר דער קדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: איך פארמאג א קורצן נתיב, א שנעלן וועג. דער אויבערשטער ברוך הוא פארמאגט באזונדערע נתיבות אין וועלכע ער נעמט אן די תשובה אפילו זי איז נישט געטון לויט אלע כללים און גדרים, נאר אין איין איינציגער מינוט - ווי מיר זעען אז יש קונה עולמו בשעה אחת. און דא, נישט נאר וואס מיין תפילה ווערט נישט אנגענומען, נאר אפילו די קורצע נתיבות צו מקבל זיין בעלי תשובה האט ער פארקרימט, און ממילא זענען מיר פארשפארט געווארן פון תשובה טון אויף דעם אופן. זיכער איז נאך פאראן דער דרך פון תשובה, דער לענגערער וועג, אבער די מציאות וואס מיר האבן פארמאגט ביז היינט איז שוין מער נישטא, צוליב דעם וואס איך האב פארדארבן מיינע מעשים.
פסוק י': "דֹּב אֹרֵב הוּא לִי אֲרִי בְּמִסְתָּרִים"
דֹּב אֹרֵב הוּא לִי, אֲרִי בְּמִסְתָּרִים׃ - אַ בער וואָס לויערט איז ער מיר, אַ לייב אין פאַרבאָרגענע ערטער.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט אַז דער מקונן באַשרייבט דאָ דעם שונא ווי אַ בער. און באמת קען מען טייטשן די דאָזיקע פסוקים סיי אויפן שונא און סיי אויפן הקדוש ברוך הוא, און אַלץ איז איינס - וואָרום דער שונא איז דאָך נישט קיין כוח פאַר זיך, נאָר אַ שטעקן, אַ שבט אפו פונעם הקדוש ברוך הוא. דעריבער קען מען זאָגן "וואָס האָט מיר דער שונא געטאָן" און מען קען זאָגן "וואָס האָט מיר דער הקדוש ברוך הוא געטאָן", ווייל מען ווענדט זיך צום דירעקטן אַדרעס, דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא וואָס האָט אַהערגעשיקט דעם שונא.
דער שונא איז געווען ווי אַ בער וואָס לויערט, און אויף וועמען לויערט ער? אויף כלל ישראל, וואָס זענען געגליכן צו אַ לייב. און אַזוי אויך ווערט דער היכל אָנגערופן "אריאל", ווייל ער האָט אויסגעזען ווי אַ לייב, און אַזוי אויך דער מזבח. ווער עס קוקט אויפן היכל פון אויבן זעט אַז ער איז שמאָל פון הינטן און ברייט פון פאָרנט, און אַזוי איז געווען געבויט דער גאַנצער היכל און דאָס קודש הקדשים; און פּונקט אַזוי איז דער קערפּער פון אַ לייב וואָס ליגט - שמאָל פון הינטן און ברייט פון פאָרנט. און לויט דעם ווערט דער פסוק מבואר: "דוב אורב הוא לי" - צו מיר, וואָס איך בין אַ לייב. און בדרך הטבע ווער איז שטאַרקער, אַ לייב צי אַ בער? זיכער איז דער לייב שטאַרקער, און דער לייב יאָגט דעם בער און דער בער אַנטלויפט. אָבער דאָ האָבן זיך די יוצרות איבערגעדרייט שלא כדרך הטבע: דער בער לויערט אויף מיר, בעת איך, דער לייב, אַנשטאָט אים נאָכצויאָגן - בין איך במסתרים, פאַרבאָרגן. און דאָס קומט מרמז זיין ווי קלאָר עס איז אַז דער אויבערשטער האָט זיי איבערגעגעבן אין זיין האַנט, "אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם".
דער אלשיך הקדוש ערקלערט דעם פסוק אויף אַן אַנדער אופן: עס איז באַקאַנט אַז מלכי מדי האָבן נישט געוואָלט גזירה'נען גזירות אויף כלל ישראל ביז זיי וועלן אויסרעכענען דעם קץ, און דאָס איז געווען דער טעות פון אַלעמען. מען האָט גערעכנט זיבעציק יאָר צום חורבן ירושלים, און דעמאָלט האָט בלשאצר אַרויסגענומען די כלי המקדש און געמאַכט אַ פייערונג - און ער האָט זיך טועה געווען אין זיין חשבון, און מיר האָבן שוין פריער באַהאַנדלט באריכות וואו דער טעות איז געווען. זיי האָבן דאָך אויסגערעכנט דעם קץ: ער האָט געוואוסט אַז עס איז דאָ אַ זמן גאולה, און האָט געוואָלט וויסן פון ווען אָן ער קען אָנהייבן פייערן. און ווען עס איז לויט זיין מיינונג אָנגעקומען די צייט פון דער גאולה און זיי זענען נישט אויסגעלייזט געוואָרן, האָט ער געזאָגט: זיי וועלן מער נישט אויסגעלייזט ווערן, יעצט קען איך טאָן וואָס איך וויל. ער האָט אַרויסגענומען די כלי בית המקדש און אָנגעהויבן טרינקען, און אין יענעם זעלבן נאַכט - "בליליא קטיל בלשאצר": "מנא מנא תקל ופרסין", און יענע נאַכט איז ער דערהרגעט געוואָרן. און ווער עס וויל קען עס הערן באריכות ביים לערנען ספר דניאל.
פאַרקערט ווי מדי, האָבן בני אדום גאָרנישט גערעכנט און נישט געוואַרט קיין איין רגע, ווייל אין דעם דאָזיקן גלות איז דער קץ נישט נתגלה געוואָרן, און דעריבער האָבן זיי נישט קיין זאָרג וויפיל צו פּייניקן און ביז ווען, צי עס וועט זיין אַ קץ צי נישט. און דאָס איז דער טייטש "דוב אורב הוא לי" - דאָס איז מדי ופרס, וואָס מען האָט אויף זיי געזאָגט אַז זיי זענען געווען מסורבלים ווי אַ בער; ער לויערט, וואַרט און קוקט אַרויס צו זען צי עס זענען פאַרביי די זיבעציק יאָר, און דאַן קען מען אָנהייבן פייערן אויף כלל ישראל און אַרויסנעמען די כלי בית המקדש און טאָן מיט זיי ווי זיי גלוסט. אָבער "ארי במסתרים" - דאָס איז מלכות אדום, וואָס גזירה'ט גלייך אירע גזירות, ווייל דער קץ איז במסתרים, פאַרהוילן. און אין ספר דניאל שטייט אַז די זאַכן זענען סתומים וחתומים, און קיינער ווייסט נישט דעם קץ; און וויבאַלד ער איז במסתרים, האָט דער לייב נישט קיין מורא פונעם קץ, ווייל ער ווייסט סיי ווי נישט אַז ער איז נאָענט.
דער 'עקדת יצחק' ערקלערט אויף אַן אַנדער אופן: אפילו ווען איך בין געווען אינעווייניק אין בית הסוהר, אפילו ווען איך בין געווען במסתרים, האָט מען מיר נישט געלאָזט רוען און איך בין נישט אָנגעקומען צו אַ מצב אַז איך זאָל קענען אַראָפּלייגן דעם קאָפּ מיט רואיגקייט, ווייל איך האָב נאָך אַלץ מורא געהאַט פון דער אימת המשפט. אַ משל צו אַ פאַרברעכער וואָס מען האָט אַריינגעלייגט אין תפיסה - צום ווייניגסטנס אין איין זאַך איז ער געשיצט, אַז די וואָס ווילן אים באַפאַלן קענען נישט צוקומען צו אים. מען דאַרף טאַקע באַמערקן אַז אויך זיינע חברים פונעם שלעכטן וועג קענען זיך געפינען מיט אים אין תפיסה, אָבער דאָך איז פאַראַן אין דעם אַ געוויסע שוץ, און ער איז ווייניקער אויסגעשטעלט צו די געפאַרן פון אַרום. אָבער דאָ זאָגט דער מקונן: דאָס איז נישט געווען מיין מציאות. "דוב אורב הוא לי" פון דרויסן, און איך בין ווי אין אַ תפיסה - און אפשר וועסטו זאָגן אַז אין תפיסה האָב איך געהאַט מנוחה? אויך דאָרט האָב איך מורא פונעם ארי, דאָס הייסט פונעם משפט. ווי אַ מענטש וואָס זיצט אין אַרעסט און וואַרט אויף זיין פסק דין, און ווייסט נישט צי מען וועט אויף אים פסק'ענען מיתה צי שווערע קנעכטשאַפט. קומט אויס אַז דאָס זיצן אין תפיסה שיצט מיך גאָרנישט, נאָר אפילו במסתרים האָב איך נאָך אַלץ מורא פונעם לייב.
און נאָך אַ רמז אין די דאָזיקע צוויי פסוקים: "דוב אורב הוא לי ארי במסתרים" און "דרכי סורר... שמני שומם" - ביידע הייבן זיך אָן מיט דעם אות ד' און ענדיקן זיך מיט דעם אות מ', צו זאָגן אַז דער שונא זוכט נישט נאָר דעם דם פון ישראל. דאָס איז זיין גאַנצער ענין. די שונאים דורכאויס אַלע דורות האָבן געזוכט אונדזער בלוט; זיי האָבן געטענה'ט אַז מיר זוכן זייער בלוט און שעכטן קינדער פאַר מצות, אָבער למעשה דער וואָס האָט געמאָנט אונדזער בלוט און געטרונקען אונדזער בלוט דורכאויס דעם גאַנצן וועג זענען געווען די גוים.
פסוק י"א: "דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי שָׂמַנִי שֹׁמֵם"
דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי, שָׂמַנִי שֹׁמֵם׃ - מיינע וועגן האָט ער פאַרקרימט און מיך צעריסן, ער האָט מיך געמאַכט פאַרוויסט.
רש"י ערקלערט אַז "סורר" איז אַ לשון פון סירים - דאָרנס, ווי "כקול הסירים תחת הסיר כן שחוק הכסיל". און וואָס האָט דער כסיל צו טאָן מיט דאָרנס? ווייל דער כסיל איז ליידיק, און ער איז ווי אַ דאָרן. און אַזוי געפינען מיר אין משל יותם, וואָס האָט געגליכן אבימלך צום אטד אין מדבר. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "דרכי סורר" - איך וויל דורכגיין דעם וועג, און דער הקדוש ברוך הוא צעוואַרפט דערין דאָרנס און סירים, ביז איך האָב געמוזט שפּרייטן די טריט.
און וואָס מיינט "ויפשחני"? ווען עס זענען פאַראַן דאָרנס, שפּרייט דער מענטש אויס זיינע פיס און מאַכט ברייטער זיינע טריט כדי דורכצוגיין. "לפשח" איז ווי צוויי צווייגן וואָס מען שניידט נישט אָפּ איינס פונעם אַנדערן, נאָר מען שפּאַלט זיי פאַנאַנדער מיט כוח - און אַזוי אויך דאָס ברייטער מאַכן די טריט. און טייל ערקלערן "ויפשחני" מלשון "וישספני", אַז דער גוי האָט מיך צעריסן, דאָס הייסט צעשניטן מיין האַלדז, און אויך דאָס איז אַ באַדייט פון עפענען מיט כוח.
דער 'תורת חיים' ערקלערט: "ויפשחני" - צום ערשט האט ער מיך פארוואונדעט, און דורך דער וואונד און דאס בלוט שמעקן דער לייב און דער בער דעם ריח פונעם פלייש און קומען פון ווייטנס, און דורך דעם "שמני שומם" - בין איך געווארן בבחינת שממה. און עס איז באקאנט אז בעלי חיים שמעקן בלוט און פלייש פון ווייטן: דער עיט איז מסוגל צו זען א נבילה פון א געוואלדיקן מרחק, און די גמרא זאגט אז ער זעט א נבילה אין בבל פון ארץ ישראל. און אזוי אויך דער כריש, וואס פון א מרחק פון מער ווי א קילאמעטער אינעם וואסער שמעקט ער בלוט און קומט אן - אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא איינגעפלאנצט אין זיין טבע. און אזוי אויך דא: צום ערשט האט ער מיך פארוואונדעט, כדי דורך דעם זאלן די גוים אנקומען, שמעקן בלוט און פלייש און קומען שלאגן אויף מיר.
פסוק י"ב: "דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי כַּמַּטָּרָא לַחֵץ"
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי, כַּמַּטָּרָא לַחֵץ׃ - ער האט אנגעצויגן זיין בויגן און מיך אוועקגעשטעלט ווי א ציל צום פייל.
דער 'תורת חסד' איז מדייק: עס שטייט נישט "מטרה" נאר "כמטרה". ווייל אויב ער וואלט מיך געשטעלט ווי אן אמת'ע מטרה, וואלט ער געשאסן אויף מיר איין פייל און די זאך וואלט געווען פארטיק. אבער ער האט מיך געשטעלט "כמטרה" - פאר א לאנגער התעללות.
די זאך איז ענלעך צו די גלאדיאטארן אין אור-אלטן גריכנלאנד: א טייל פון זייער "פארגעניגן" איז געווען צו זען ווי דער לייב טוט זיך מתעלל זיין אין די מענטשן וואס מען האט אריינגעפירט אין דער ארענע. עס זענען געווען מענטשן וואס עס איז נגזר געווארן אויף זיי מיתה, און מען פלעגט זיי אריינברענגען אין דער ארענע און לאזן דעם לייב זיך מתעלל זיין אין זיי. און אויב מען פלעגט זיי געבן סיי וועלכע שוץ-מיטלען, איז דאס נישט געווען פון רחמנות נאר כדי די זאך זאל זיך נישט ענדיקן צו שנעל, ווייל דער המון פלעגט שרייען: דריי מינוט און דער לייב האט שוין געענדיקט זיין סעודה? זיי ווילן דאך זען בלוט, זיי ווילן "אקציע", אזוי ווי מען גיט וואפן ביי די אקסן-קאמפן אין שפאניע. און דאס איז שרעקלעך און שוידערלעך: צו זען א מענטש אריינגעווארפן אין פחד מוות, ער קעמפט פאר זיין לעבן, און ביסלעכווייז טוט אים דער לייב אונטערווארפן.
און אזוי אויך האט מען שוין געזען א קאץ וואס שפילט זיך מיט א מויז: זי שפילט זיך מיט אים, שלאגט אים אויפן קאפ, לאזט אים לויפן, יאגט אים נאך און שלאגט נאכאמאל - דאס איז התעללות. און דאס איז וואס דער כתוב זאגט: איך בין נישט געווען קיין מטרה פאר א פייל, ווארום אויב איך וואלט געווען א מטרה - איין קלאפ און פארטיק; נאר איך בין געווען "כמטרה", אזוי ווי ענטלעך אין א שיס-פלאץ: ער לויפט פון איין ארט צום צווייטן, און מען שיסט אים אין פליגל, און מען שיסט אים אין פוס. און דורך דעם איז דער צער געווארן אסאך גרעסער, ווען איך בין געווען א שחוק אין זייערע אויגן און זייער געזאנג א גאנצן טאג. אויך די דייטשן ימח שמם וזכרם, א טייל פון זייער הנאה איז געווען צו זען ווי דער איד אנטלויפט און ווי ער שלאגט זיך פאר זיין לעבן - דאס איז געווען א חלק פון דער השפלה וואס זיי האבן אריינגעפירט דעם איד אין איר.
לסיכום:
אין די דאזיקע פסוקים באשרייבט דער מקונן א שטופנווייזע און געצילטע ירידה: דער קלאפ הייבט זיך אן פון אינעווייניק - "שיבר עצמותי", און פון דארט צום פלייש און צו דער הויט; פון דארט צום בויען און צו די צוימען, צום חושך אינעם גרוב און צו די שווערע קייטן. און דער הויכפונקט איז נישט אינעם גופנישן ווייטאג, נאר אין "שתם תפילתי" - אז אלעס איז געבויט געווארן כדי די תפילה זאל נישט אריבערגיין, "סכותה בענן לך מעבור תפילה", און ווי די מחיצת הברזל וואס איז פארשפרייט געווארן מיום שחרב הבית. אויך דער הויפט וועג איז פארשטעלט געווארן מיט גזית, און אויך די קורצע שטעגן דורך וועלכע דער הקדוש ברוך הוא נעמט אויף די בעלי תשובה זענען פארדרייט געווארן. דער שונא - א דוב אורב פון דא און אן ארי במסתרים פון דארט - איז נישט מער ווי דער שבט אפו פונעם הקדוש ברוך הוא, און זיין גאנצער ציל איז צו זוכן דאס בלוט פון כלל ישראל, און אונז צו מאכן נישט קיין "מטרה" פון איין קלאפ, נאר "כמטרה", א שחוק און א געזאנג א גאנצן טאג. און פון דעם שרעקלעכן באשרייבונג אליין קומט ארויס דער לקח: דער קלאפ האט זיך אנגעהויבן פון אינעווייניק, און דערפאר מוז אויך דער תיקון זיך אנהייבן פון דארט.