קאפיטל ג' איז אנדערש אין זיין אויפבוי פון די צוויי פריערדיגע קאפיטלעך. ערשטנס, זענען די פסוקים דערין קירצער. צווייטנס, איז ער געבויט אין דרייערלעך: די גאנצע מגילת איכה איז געבויט לויטן סדר פון אל"ף בי"ת, אבער בשעת אין די פריערדיגע פרקים איז דער סדר א', ב', ג', ד' - דא זענען פאראן דריי פסוקים פארן אות א', דריי פסוקים פארן אות ב', דריי פארן אות ג', און אזוי ווייטער. אויך דער אינהאלט איז אנדערש: דא רעדט דער נביא בלשון מדבר, אויף א פערזענליכן אופן, און ער שילדערט וואס זיינע אייגענע אויגן האבן צוגעזען.
אֲנִי הַגֶּבֶר רָאָה עֳנִי בְּשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ׃ - איך בין דער מאן וואס האט געזען פיין דורכן שטעקן פון זיין כעס.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט, אז דא שילדערט דער מקונן דעם גרויסן איבערקערעניש וואס עם ישראל איז אריבער זינט יציאת מצרים ביז יעצט. מיר אלע קענען דאך די קינות וואס זענען געבויט אויף דעם מהלך: "אש תוקד בקרבי בהעלותי על לבבי בצאתי ממצרים", און דאס גלייכן. ווען מיר זענען ארויס פון מצרים איז דאך געווען א שבט וואס איז געגאנגען פאר אונז, און מיט אים זענען געטון געווארן אלע אותות ומופתים - דאס איז דער מטה. אבער יעצט: "ראה עוני בשבט עברתו" - יעצט איז אויך דא א שטעקן, נאר דאס איז א מטה זעמו, א שטעקן וואס שלאגט אונז. ווען מיר זענען ארויס פון מצרים איז געווען ענן ה' יומם און א עמוד אש ביינאכט, און היינט "אותי נהג וילך חושך ולא אור": דעמאלט איז געווען א עמוד אש צו באלייכטן ביינאכט און א וואלקן צו באשיצן בייטאג, און יעצט פירט ער מיך אין פינסטערניש און נישט אין ליכטיגקייט.
לאמיר באמערקן אז ירמיהו הויבט דא אן צו רעדן אויף א פערזענליכן שטייגער: "אני הגבר ראה עוני". וואס איז זיין כוונה? אסאך נביאים זענען געווען פאר אים, און פיל האבן נבואה געזאגט אויפן חורבן בית המקדש, אבער אויף וועמען איז אנגעשריבן געווארן צו זען די זאכן פאר די אייגענע אויגן? ווער האט געזען די נויט, דעם בראך און די יסורים? "אני". און פארוואס באטאנט ער דאס? ווייל ער געפינט דערין אן אשמה און שולד אויף זיך אליין. זאגט ירמיהו: אויב דער הקדוש ברוך הוא האט דאס געברענגט אין מיין דור, מיינט עס אז איך בין דער וואס טראגט דעם קולר - זייער זינד הענגט אויף מיין האלדז.
אזוי ווי מיר געפינען אין דער גמרא וועגן רבי יהושע בן לוי, אז א לייב האט פארציקט א מענטש אין זיין געגנט - אין א ווייטקייט פון דריי מיל - און אליהו הנביא האט זיך נישט באוויזן צו אים. וואס איז ער דען שולדיג? נאר: פארוואס האסטו נישט מגין געווען אויפן דור? פארוואס האסטו נישט גענוג מתפלל געווען? פארוואס האסטו נישט געטון מעשים וואס האבן די כוח צו באשיצן דעם דור? אזוי זאגט אויך ירמיהו: איך בין דורכגעפאלן. ווייל אויב צום סוף איז געווען א חורבן, איז א סימן אז איך האב נישט געטון גענוג.
און דאס איז פונקט פארקערט פון וואס איז היינט אנגענומען, ליידער - די באקאנטע מנהג פון באשולדיגן דעם "ש"ג" (דעם קליינעם וועכטער ביים טויער). מען זוכט אלעמאל וואו דער ש"ג איז שולדיג. א סאלדאט איז פארכאפט געווארן, ער איז איינגעשלאפן אינעם טאנק, און פאַרטיג, מיר האבן געלייזט די פראבלעם. וואו איז דער מפקד? וואו איז דער קאמאנדיר? וואו איז דער רמטכ"ל? יעדער איז ריין. מען האט געטראפן דעם שולדיגן - דעם ש"ג. אבער דו דארפסט דאך טראגן די אחריות: אויב דיין אונטערטאן האט געטון אן אומפאסיגע זאך, נעם אחריות! נישט "איך בין אין גאנצן בסדר, די פראבלעם איז ביים סאלדאט, און פארטיג". ירמיהו זאגט: ניין. אויב עס איז געשען א צרה, נעם איך די אחריות. עפעס ביי מיר איז נישט געווען אין ארדענונג. "אני הגבר ראה עוני" - די זאך ליגט אויף מיין האלדז.
דער פשוטו של מקרא, און אזוי ערקלערט רש"י, איז אז "שבט עברתו" מיינט דער שטעקן פונעם כעס פונעם הקדוש ברוך הוא. און אינעם ספר 'אהבת ציון' לייגט ער צו, אז עס איז דא דא א רמז צום "מקל שקד" וואס ווערט דערמאנט אין דער נבואה פון ירמיהו: "מה אתה רואה? מקל שקד אני רואה" - צו מרמז זיין אז דער הקדוש ברוך הוא שוקד אויף דער שלעכטס. דאס הייסט: "אני הגבר ראה עוני בשבט עברתו" - שוין דעמאלט, ביי יענער נבואה, האב איך געזען אין חזון די נויט און די גאנצע צרה אין יענעם שטעקן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט מיר געוויזן, וואס איז געקומען מרמז זיין אז ה' שוקד אויף דער רעה. וואס איך זע יעצט מיט מיינע אויגן איז מיר שוין דעמאלט אנגעזאגט געווארן.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט ווייטער: "אני הגבר ראה עוני בשבט עברתו" - איך האב געליטן מער ווי איוב. מ'האט געפרעגט איוב'ן וואס ער קלויבט אויס, ארימקייט אדער יסורים, און איוב האט אויסגעקליבן יסורים אנשטאט ארימקייט. זאגט דא דער מקונן, בשם כלל ישראל - וואס דא רעדט מען שוין נישט פונעם פערזענלעכן פן פון ירמיהו נאר אין א באשרייבונג פון כלל ישראל - מיר האבן געליטן מער ווי איוב: "ראה עוני" און אויך יסורים "בשבט עברתו". פאר איוב איז נאך געגעבן געווארן א ברירה, און ער האט אויסגעוועלט יסורים; בעת מיר האבן געכאפט טאפלט - סיי יסורים און סיי עוני, סיי שבט עברתו און סיי ארימקייט.
דער ספר 'אלון בכות' ערקלערט אין א דרך צחות: די גמרא זאגט "אין עני אלא בדעת", און אויב אזוי מיינט "ראה עוני" די עניות פון תורה. און חז"ל זאגן: וועלכע זענען יסורים של אהבה? יעדער וואס ס'איז נישט פאראן אין זיי קיין ביטול תורה. קענסט נאך אנקומען צום שיעור - זענען דאס יסורים של אהבה; קענסט שוין מער נישט אנקומען צום שיעור, און ס'איז פאראן אין זיי ביטול תורה - זענען דאס נישט קיין יסורים של אהבה. קומט אויס אז ווען די יסורים פירן צו אן ארימקייט אין תורה, איז דאס א ראיה אז דאס זענען נישט קיין יסורים של אהבה נאר פון חרון ועברה. און דאס איז וואס ער זאגט: היות ווי "אני הגבר ראה עוני" אין תורה, און די יסורים ברענגען מיר אן עניות אין תורה - האב איך נישט קיין ספק אז דאס איז "שבט עברתו". דאס איז נישט א שבט פון "שבטך ומשענתך המה ינחמוני", קלעפ וואס זענען געקומען מיר צו טרייסטן ווייל זיי זענען יסורים של אהבה; נאר א שבט פון עברה. און די ראיה - ווייל איך האב אן עוני אין תורה, וואס איך קען נישט לערנען תורה כראוי ווי פאר די יסורים.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט, אז דער נביא באשרייבט דא וואס זיינע אויגן האבן געזען ווען די כשדים האבן גענומען די געפאנגענע אין געפענגעניש און זיי געטריבן פאר זיך. זיי פלעגן זיי שלאגן מיט א שבט, און זיי זענען געלאפן פאר זיי נאקעט און בארוועס - גרויסע און קליינע, אינגע און אלטע - "וילכו בלא כוח לפני רודף". און דאס גיין פלעגן זיי מאכן ביינאכט, ווייל בייטאג איז געווען הייס. כאטש ס'איז געווען ווייניגער היץ, אבער צוליב דעם האבן זיך זייערע פיס אנגעשטויסן, ווייל ביינאכט קען מען דאך נישט זען וואו מ'טרעט. און דאס איז וואס ער זאגט: "אני הגבר ראה עוני" - איך אליין האב צוגעזען די פיין פון מיין פאלק, וואס מ'האט זיי געשלאגן מיטן שבט; און נישט בלויז דאס, נאר "אותי נהג וילך חושך ולא אור" - מ'האט מיר נאך געפירט אין דער פינסטערניש, אז אויב ס'איז נישט גענוג דער שבט הנוגש, בין איך נאך געשעדיגט געווארן פון דער פינסטערניש און מיינע פיס האבן זיך אנגעקלאפט אין שטיינער.
דער רב מגרמייזא ברענגט א שיינעם רמז: "אני הגבר" איז אין גימטריא ירמיהו. דער נאמען פון ירמיהו ווערט דאך נישט דערמאנט אין דער גאנצער מגילת איכה, און דאך האט ער אונז מרמז געווען ווער עס איז "אני הגבר" - דאס איז ירמיהו, וואס ער איז דער וואס האט געליטן די גאנצע מציאות פונעם גלות און געזען דעם עוני פון ישראל.
אוֹתִי נָהַג וַיֹּלַךְ חֹשֶׁךְ וְלֹא־אוֹר׃ - ער האט מיר געפירט און געטריבן אין פינסטערניש און נישט אין ליכט.
די גמרא זאגט אז אפילו א סומא געניסט פונעם ליכט, ווייל די וואס גייען ארום אים ראטעווען אים פון גרובן און גריבער. אבער ווען ס'איז דא פינסטערניש, וועט קיינער אים נישט זאגן "היט זיך, דארט איז פאראן א גרוב". קומט אויס אז אפילו פאר א בלינדן, וואס לכאורה איז פאר אים נישטא קיין חילוק צווישן ליכט און פינסטערניש און ער געפינט זיך שטענדיג אין חושך, דאך האט ער א מעלה ווען ס'איז פאראן ליכט, אז די וואס זעען זאלן אים קענען ראטעווען. און דאס איז "אותי נהג וילך חושך ולא אור": סיי חושך מצד דעם וואס איך בין בלינד, און סיי "ולא אור" - א בלינדער וואס געפינט זיך אין אן אפלה. מ'ווערט געשלאגן טאפלט, אז קיינער ארום קען דיר נישט העלפן, ווייל אויך פאר יענעם איז דא פינסטער.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט אין א דרך צחות: א מענטש וואס ווערט געפירט און עס מאכט זיך אים א צרה - באשולדיגט זיך אליין און נעמט אחריות. ער זאגט "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי", "אני הרשעתי", "עוונותיי הטו אלה". ער זוכט נישט וועמען צו באשולדיגן, נישט די רעגירונג, נישט דעם שאסיי און נישט דעם דרייווער, נאר: אויב ס'איז מיר געשען אזוי און אזוי, איז דאס זיין רצון יתברך, צוליב דעם וואס איך האב פארדארבן מיינע מעשים. און דאס איז וואס דער מתודה זאגט: "אותי נהג וילך חושך ולא אור" - איר ווייסט פארוואס דאס אלעס איז מיר געשען, פארוואס "אני הגבר ראה עוני"? ווייל "אותי נהג" - דער יצר הרע האט מיר געפירט "חושך", ער האט מיר געברענגט צו גאר פינסטערע פלעצער, "ולא אור" - ער האט מיר נישט געברענגט צום שיעור, נישט געברענגט צו זען אינעם אור התורה.
און נישט בלויז דאס, נאר עס שטייט אויפן יצר הרע "אתה ישן לו והוא ער לך" (דו שלאפסט פאר אים און ער איז וואך פאר דיר). און דאס איז דער המשך: "אך בי ישוב יהפוך ידו כל היום". דו האסט צייטן ווען דו לייגסט נישט קיין קאפ און ביסט נישט וואכזאם, אבער דער יצר הרע איז תמיד וואך, תמיד פלאנעוועט ער פלענער - וואס יעצט, וואו וועט ער מצליח זיין דיך צו כאפן. און דאס איז: דער זעלבער יצר וואס האט מיך געפירט צו פינצטערע מחוזות, לאזט מיך נישט אפ - "אך בי ישוב יהפוך ידו כל היום".
דער ספר 'לחם דמעה' זאגט נאך, אז דא קומט ער אויסרעכענען דריי שווערע פורענויות וואס זענען געקומען אויף זיי. די ערשטע: "אני הגבר ראה עוני" - די פילע און שלעכטע צרות וואס דער אויבערשטער האט געברענגט אויף זיי באף ובחמה, אין א גרויסן טעמפא. די צווייטע: נאך די צרות איז אויך געקומען גלות - "אותי נהג וילך חושך ולא אור", ער האט מיך פארטריבן אין גלות פון מיין לאנד. ווען מיר וואלטן נאך געהאט דעם בית המקדש, וואלטן מיר געהאט ליכטיגקייט, עס וואלט געווען אין דער פינצטערניש פון די צרות עפעס וואס שיינט פאר אונז; אבער ווען ער פירט אונז אין גלות - זענען מיר באמת אין חושך ולא אור. און אויב וועסטו זאגן, כאטש דארט וועלן מיר האבן רואיגקייט? דערויף קומט די דריטע צרה: "אך בי ישוב יהפוך ידו כל היום" - אויך דארט אין גלות איז נישטא קיין טאג וואס זיין קללה איז נישט מער פון נעכטן, מיר האבן נישט קיין מנוחה. קומט אויס אז אונזער צרה איז א צרה אויף א צרה אויף א צרה: נישט גענוג וואס מיר האבן געהאט יסורים אויף אונזער ארט, און נישט גענוג וואס מיר זענען דערנאך געגאנגען אין גלות, נאר אויך אין די ערטער וואו מיר זענען פארטריבן געווארן האבן מיר יסורים. און דאס איז די ערשטע דרייווערק, די דריי פסוקים פונעם אות א', וואס רעדן אלע פון איין מציאות.
דער 'אלון בכות' לייגט עס אויס: "אותי נהג וילך" - הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו איז דער וואס פירט מיך, איך בין נישט אונטערגעווארפן אונטער די מזלות. און דערפאר "חושך ולא אור", ווייל די דאזיגע מכה איז א שווערע מכה אן קיין שום ליכטיגקייט, וויבאלד זי איז ביד ה'. און דא פאסט צו דערמאנען בקיצור א וואונדערליכן ביאור פונעם מלבי"ם וואס מען האט אמאל געלערנט באריכות.
אחאב איז געגאנגען מנחם אבל זיין חיאל בית האלי און האט דארט באגעגנט אליהו הנביא. האט אחאב געטענהט: וועמענס ווערטער זענען מער מקוים, דברי הרב צי דברי התלמיד? האט אליהו אים געזאגט: דברי הרב. האט ער אים געזאגט: אט דער רבי, משה רבנו, האט געזאגט אז אויב מען וועט עובר זיין אויפן אויבערשטנ'ס ווארט וועט דער הימל פארמאכט ווערן און עס וועט נישט זיין קיין רעגן און די ערד וועט נישט געבן איר תבואה; און די ווערטער פונעם תלמיד, יהושע, אז ווער עס וועט בויען יריחו וועלן זיינע קינדער שטארבן. און אט דעם תלמיד'ס ווערטער זענען מקוים געווארן - מיר זיצן דאך שבעה נאך חיאל'ס קינדער - בשעת דעם רבינ'ס ווערטער זענען נישט מקוים געווארן. דערויף האט אליהו געענטפערט: "אם יהיה השנים האלה טל ומטר כי אם לפי דברי". און דער מלבי"ם פרעגט: אחאב האט דאך געפרעגט א קשיא, און וואס איז דער תירוץ? אליהו האט אים געזאגט: דו נוצסט אויס די גוטסקייט פונעם הקדוש ברוך הוא און מאכסט חוזק? וועסטו באקומען דאס אויך. אבער וואס ענטפערט מען אויף דער עצם שאלה?
זאגט דער מלבי"ם א געוואלדיגן תירוץ: וויסן זאלסטו, עס זענען פאראן צוויי ערליי הנהגות אין דער בריאה. עס איז פאראן אן הנהגה אין וועלכער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונז שלעכטס, און עס איז פאראן אן הנהגה אין וועלכער הקדוש ברוך הוא פארלאזט אונז און ממילא קומט דאס שלעכטס אויף אונז. און וועלכע הנהגה איז בעסער? זיכער יענע וואס הקדוש ברוך הוא ברענגט אליין אויף אונז דאס שלעכטס. פארוואס? ווייל דעמאלט זענען מיר נאך אלץ מושגח, און אין דער רגע וואס מיר טוען תשובה נעמט הקדוש ברוך הוא גלייך אוועק דאס שלעכטס פון אונז - דאס איז א שלעכטס וואס שטייט אונטער השגחה. ווידער אום, ווען דער אויבערשטער לאזט אונז איבער ביד המערכה, קען זיין א שלעכטס וואס איז שרעקליך און שוידערליך, און הקדוש ברוך הוא זאגט כביכול: איך האב אפגעצויגן מיין האנט, דו ביסט איבערגעגעבן אין דער האנט פון דער מערכה, קום זיך אליין אן אן עצה. און אויב די מערכה צייגט יעצט אויף א צרה און אומגליק - ביסטו דארט, און איך גיב נישט קיין אכט אויף דיר.
פון דער אנדערער זייט, זאגט דער מלבי"ם, איז פאראן א מעלה אין דעם מצב וואו הקדוש ברוך הוא לאזט אונז איבער ביד המערכה. וואס איז דאס א מערכה? דער אופן ווי אזוי די כוכבים שטייען, פון וואס עס קומען ארויס השפעות אויף דער וועלט: ווען דער כוכב שטייט קעגן יענעם כוכב, וועט זיין א מגיפה אין דער וועלט, פארפלייצונגען און צונאמיס; און ווען זיי שטייען אויף אן אנדער אופן, וועט זיין שפע, גשמים, ברכה און פרנסה. איז טאקע זייער שווער צו זיין געווארפן אין דער האנט פון דער מערכה, אבער אויב די מערכה צייגט אויף עפעס גוטס - וועט דיר זיין גוט; און אויב זי צייגט אויף א שלעכטער זאך - אוי וויי איז דיר, און ס'איז נישטא קיין ישועה, ווייל הקדוש ברוך הוא זאגט: דו ביסט איבערגעגעבן אין דער האנט פון דער מערכה, זע זיך אליין אן אן עצה. און דאס איז וואס אחאב האט נישט פארשטאנען. אחאב האט געטראכט: אט האט משה געזאגט אז עס וועט נישט זיין קיין רעגן, און דא איז דאך יא דא רעגן. האט אליהו אים געזאגט: שוטה, דאס וואס איר האט יעצט רעגן - דאס אליין צייגט אויף אייער גרויסער נידעריגקייט, אז הקדוש ברוך הוא האט אייך שוין ארויסגעווארפן אין די הענט פון דער מערכה, און יעצט צייגט די מערכה אויף רעגן, דערפאר האט איר רעגן; אבער דאס ווייזט גארנישט אויף דיין חשיבות.
און לויט דעם ערקלערט דער מקונן: "אותי נהג וילך" - הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו פירט מיך, איך בין נישט אונטערגעווארפן אונטער די מזלות. און דעמאלט איז דאס "חושך ולא אור", ווייל ווען עס ווערט נגזר א שווערע גזירה בהשגחה, וועט זי קומען אין יעדן פאל, און דו וועסט נישט קענען זאגן "אבער די מערכה צייגט דאך יעצט ליכטיגקייט, ברכה און שפע". וואס אויב דאס קומט מאיתו יתברך - קען זיין אז פאר יעדן וועט זיין ליכטיג און ביי דיר וועט זיין חושך, ווייל דאס איז אן עונש בהשגחה.
באמת איז דא א מעלה אין אן עונש וואס קומט פון דער מערכה ווען די מערכה צייגט גוטס, אבער דאס איז פונקט דער חסרון פונעם עונש מצד ההשגחה: אז ביי יעדן איז גוט, און פלוצים איין שיף אינמיטן ים שאקלט זיך ווי א ניסל. ביי וועמען איז דאס געווען? ביי יונה הנביא. ווי אזוי האבן אלע געוואוסט צו מתפלל זיין? האבן זיי געזאגט: אלע שיפן ארום, דער ים איז ביי זיי גלאט ווי א שפיגל, און נאר מיר גייען ארויף און אראפ - דא ליגט עפעס א זאך. דאס הייסט, ווען דו זעסט אז ביי יעדן איז גוט און נאר ביי דיר פאסירט עפעס, איז א סימן אז עס איז דא דא אן השגחה פרטית מיד ה'. און דאס איז דאס שווערסטע, וואס הקדוש ברוך הוא ברענגט כביכול בכבודו ובעצמו דעם עונש אויף דיר, און דעמאלט וועט גארנישט העלפן - אפילו אויב די מערכה צייגט גוטס, וועסטו באקומען דעם עונש אן קיין שום מעגליכקייט פון א הצלה, ווייל אזוי איז עס געקומען מאת ה'. דאס איז א חושך אן צו זען די ליכטיגקייט ביים עק פונעם טונעל. לעומת זאת ווערן די אומות העולם געמשפט לויט די מזלות, און דער מזל איז אמאל אויבן און אמאל אונטן, איינמאל זיס און איינמאל ביטער, עס איז דא א גוטער טאג און עס איז דא א נישט קיין גוטער טאג. אבער ביי אונז איז אלעס בהשגחה, און דערפאר איז דער פאל גאר גאר שווער.
אַךְ בִּי יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ כָּל־הַיּוֹם׃ - נאר קעגן מיר קערט ער זיך אום, ער דרייט איבער זיין האנט דעם גאנצן טאג.
וואס מיינט "יהפוך ידו כל היום"? ערקלערט דער 'לחם דמעה' א משל צו א מענטש וואס שלאגט מיט כוח: ער טיילט פליקעס און שלאגט מיט איין האנט, און ביי א געוויסן שלב טוט אים די האנט וויי, הייבט ער אן צו שלאגן מיט דער צווייטער האנט וואס טוט נאך נישט וויי. און דאס איז "אך בי ישוב" - דער אויבערשטער קערט זיך צוריק און שלאגט מיך נאכאמאל און נאכאמאל, כביכול ער דרייט איבער זיין האנט, איינמאל מיט דער רעכטער האנט און איינמאל מיט דער לינקער האנט. דאס הייסט, דער קלאפ טוט זייער וויי, און דער קדוש ברוך הוא שלאגט אונז אן קיין אפרו, נאכאמאל און נאכאמאל און נאכאמאל.
נאך אן ערקלערונג ברענגט דער 'אלון בכות': "יהפוך ידו כל היום" - אז ער האט איבערגעדרייט דעם טאג. ביזן חורבן זענען די מלאכים וואס זענען ממונה אויפן טאג פאר חצות געווען מלאכי דין, און די מלאכים נאך חצות מלאכי רחמים. און פונעם חורבן אן האט זיך די מציאות געטוישט, און די מלאכים פון נאך חצות זענען געווארן מלאכי דין. און דער באווייז איז, ווען איז געווען דער חורבן הבית - פאר חצות צי נאך חצות? נאך חצות, "כי ינטו צללי ערב". קומט אויס אז די זאך האט זיך איבערגעדרייט. און דערפאר פלעגט מען אמאל זאגן אינדערפרי "מי ייתן ערב", ווייל דעמאלט איז געווען א זמן פון רחמים; בעת היינט זאגן מיר פארנאכט "מי ייתן בוקר", ווייל דער אוונט איז געווארן א זמן פון דין און דער פרימארגן איז געווארן א זמן פון רחמים. און דאס איז "אך בי ישוב יהפוך ידו כל היום" - אז דער קדוש ברוך הוא האט כביכול איבערגעדרייט דעם טאג אליין, צוליב דער צרה וואס איז פארגעקומען נאך חצות.
מען געפינט א וואונדערבארע ערקלערונג בשם הגר"ש זוין, וואס פלעגט מסביר זיין די דריי פסוקים בדרך צחות, ווי דער שמועס פונעם האן ערב יום כיפור. א מענטש קומט צו יום כיפור און וויל מאכן פאר זיך א כפרה, און ער נעמט א תרנגול. זאגט דער תרנגול: "אני הגבר" - און ווער איז א גבר? א תרנגול. "אני הגבר ראה עוני בשבט עברתו" - דער בעל הבית האט מיך גענומען ווייל ער האט מורא פונעם שטעקן וואס וועט אים שלאגן אויף זיין עברה, אויף זיינע עבירות; און צוליב דעם לייד איך. "אותי נהג וילך חושך ולא אור" - גאר פרי פארטאגס, ערב יום כיפור, נאך פארן ערשטן שיין פון טאג, גייט מען מאכן כפרות, און ער פירט מיך צום שוחט.
"אך בי ישוב" - מיינסטו דען אז א מענטש וואס מאכט כפרות האט דערמיט געטון תשובה? וועט ער דורך דער כפרה האבן א תשובה? איז דאס דען אנשטאט תשובה? עס וועט דיר גארנישט העלפן "בי ישוב": מיט דעם וואס דו נעמסט און דרייסט מיך איבער דיין קאפ, איז דאס דען תשובה? און אויב אזוי האלטסטו - "יהפוך ידו כל היום", קענסטו ווייטער דרייען און דרייען און ארומדרייען דעם גאנצן טאג, און עס וועט דיר גארנישט העלפן. דאס איז נישט קיין אויפטויש פאר תשובה נאר א הוספה צו תשובה. דער עיקר תשובה איז אז דער מענטש זאל מקבל זיין אויף זיך אויף להבא, ער זאל פאררעכטן זיינע מעשים און מפשפש זיין אין זיינע מעשים; אבער צו מאכן א כפרה און מיט דעם פארענדיגן די זאך - איז א טעות.
און ווי הרב מוצפי זאגט: מען פרעגט אים, כבוד הרב, מען האט צרות אינעם בנין, זאל מען שעכטן א תרנגול? האט ער זיי געזאגט: דער תרנגול האט גארנישט געטון, וואס ווילט איר פון אים? לאזט אים אפ. נעמט אויף זיך א חיזוק - נעם זיך פאר צו פארשטארקן אין שמירת שבת, נעם זיך פאר צו פארשטארקן אין קדושה. וואס ווילסטו פונעם תרנגול? צו מיינען אז דאס איז דער תכלית - דאס איז דער גרינגער וועג. עס זענען דא פארשידענע לאקאלע רבנים וואס מען קומט צו זיי און זיי זאגן דיר "מיר וועלן דיר מאכן א תיקון", מען וועט ברענגען א מקובל און מען וועט דיר עפעס פארליינען. און מיט דעם נארט מען אים דאך אויס: אויב דער קדוש ברוך הוא רעדט צו אים, און דו זאגסט אים "הער נישט צו, מיר וועלן דיר ברענגען א תרנגול און דער תרנגול וועט לעזן די פראבלעם"? מען רעדט צו אים פון הימל, דער קדוש ברוך הוא וויל עפעס פון אים, און דו "לעזט" אים די פראבלעם און לייגסט א פלאסטער אויף א געפערלעכער וואונד. איז דען דערמיט וואס ער וועט נישט זען די וואונד - איז דאס גענוג?
די דריי פסוקים פונעם אות א' אין קאפיטל ג' עפענען א פערזענליכע קינה: ירמיהו זאגט עדות אויף זיך אליין אז ער איז דער וואס האט געזען מיט די אייגענע אויגן די ארעמקייט און דעם בראך, און ער נעמט די אחריות אויף זיין אייגענעם האלדז - נישט ווי דער שטייגער פון די וואס זוכן שטענדיק דעם קליינעם שולדיגן. דער שבט מיט וועלכן דער אויבערשטער האט אונז ארויסגעפירט פון מצרים איז פארוואנדלט געווארן אין א שבט עברה; דאס ליכט און דער וואלקן זענען פארוואנדלט געווארן אין חושך; און די קלעפ הערן נישט אויף נאר קערן זיך צוריק נאכאמאל און נאכאמאל. די פירושים האבן דערין אנטפלעקט נאך פנים'ער: ארעמקייט און יסורים צוזאמען, שווערער ווי איוב; עניות אין תורה וואס איז א סימן אז דאס זענען נישט קיין יסורים של אהבה; א וידוי אויפן יצר וואס האט אונז געפירט אין דער פינצטערניש; דריי פורענויות פון צרה, גלות און די יסורים פונעם גלות; און אן הנהגה פון השגחה פרטית וואס מען האט נישט קיין שום אנטלאף דערפון אן תשובה. און פון דא קומט דער מעשׂה'דיגער יסוד: עס זענען נישטא קיין קורצע וועגן און נישט קיין פלאסטערס - ווען מען רעדט צום מענטש פון הימל, איז דער איינציגער תיקון צו מפשפש זיין אין די מעשים, מקבל זיין אויף זיך אויף להבא און תשובה טון באמת.