קאַפּיטל ב' אין מגילת איכה דערגרייכט זיין שפּיץ מיט אַ גרויסן רוף צו בת ציון: אויפֿצושטיין ביינאַכט, אויסצוגיסן דאָס האַרץ פֿאַרן הקדוש ברוך הוא און זיך בעטן אויף די קינדער. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פֿאַרטיופֿן אין איין פּסוק - "קוּמִי רֹנִּי בַלַּיְלָה" - און מיר וועלן פֿרעגן דערויף דריי קשיות: פֿאַרוואָס דווקא ביינאַכט, פֿאַרוואָס דווקא בלשון רינה, און וואָס איז דער שייכות צווישן דער רינה ביינאַכט און דער בקשה אויף נפש העוללים.
ק֣וּמִי ׀ רֹ֣נִּי בַלַּ֗יְלָה לְרֹאשׁ֙ אַשְׁמֻר֔וֹת שִׁפְכִ֤י כַמַּ֙יִם֙ לִבֵּ֔ךְ נֹ֖כַח פְּנֵ֣י אֲדֹנָ֑י שְׂאִ֧י אֵלָ֣יו כַּפַּ֗יִךְ עַל־נֶ֙פֶשׁ֙ עֽוֹלָלַ֔יִךְ הָעֲטוּפִ֥ים בְּרָעָ֖ב בְּרֹ֥אשׁ כׇּל־חוּצֽוֹת׃ - שטיי אויף, קלאָג ביינאַכט צום אָנהייב פֿון די נאַכט-וואַכן, גיס אויס ווי וואַסער דיין האַרץ אַקעגן דעם פנים פֿונעם אייבערשטן, הייב אויף צו אים דיינע הענט פֿאַר דעם לעבן פֿון דיינע עופֿעלעך, וואָס חלש'ן פֿון הונגער ביי יעדן גאַסנראָג.
דער מדרש זאָגט: "קומי רוני בלילה" - וועלכע נאַכט? ליל תשעה באב, וואָס זאָלסט עס געדענקען יעדן יאָר פֿון דאָס ניי. און "רוני" דאָ איז נישט קיין לשון פֿון שמחה נאָר אַ לשון פֿון הספד, ווי ס'שטייט "וַתַּעֲבֹר הָרִנָּה בַּמַּחֲנֶה" - וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף דער מיתה פֿון אחאב, ווען זיין בלוט האָט זיך אויסגעגאָסן אויפֿן וואָגן און די זונות האָבן זיך געוואַשן אין זיין בלוט, ווי עס ווערט באַשריבן באַריכות אין נביא. עס זענען דאָ וואָס טייטשן דאָרט רינה מלשון שמחה, ווייל מען האָט זיך געפֿרייט אַז מען איז פטור געוואָרן פֿון אַזאַ גרויסן רשע ווי אחאב, אָבער דער פשט פֿונעם וואָרט איז אַ לשון פֿון רינון און רעדן, און דאָרט מיינט עס אַ לשון פֿון הספד. אַזוי אויך דאָ: "קומי רוני בלילה" - ליל תשעה באב איז די נאַכט וואָס עס פּאַסט צו קלאָגן און מספיד זיין אין איר.
לאָמיר באַמערקן אַז דער כתיב איז "בליל" און דער קרי איז "בלילה". דער זוהר הקדוש זאָגט: ביז חצות הייסט עס "ליל", און פֿון חצות און ווייטער הייסט עס "לילה". דער עיקר לימוד פֿון דער נאַכט איז פֿון חצות און ווייטער, ווען דער הקדוש ברוך הוא שפּילט זיך מיט די צדיקים אין גן עדן. דעריבער שטייט געשריבן "קומי רוני בליל" - הייסט עס, הייב שוין אָן פֿאַר חצות; און מען ליינט "בלילה" - ווייל די כוונה איז אויך אויפֿן המשך, אַז מען זאָל ממשיך זיין צו קלאָגן אויך נאָך חצות הלילה.
עס שטייט אַז יעדער וואָס דאַוונט ביינאַכט איז ווי די שכינה שטייט קעגן אים, און דער טעם איז: די נאַכט איז מער מסוגל, ווייל דאָס האַרץ איז פֿריי, דער מענטש טראַכט נישט פֿון די געברויכן פֿון עולם הזה און ער דאַוונט מיט כוונה. עס זענען פֿאַראַן כוללי חצות וואָס זיצן און לערנען די גאַנצע נאַכט, און אויסער אַלע באַזונדערע מעלות פֿון לימוד התורה ביינאַכט - וואָס עס איז פֿאַראַן אַ גאַנצער ספר וואָס גיט זיך אָפּ בלויז מיט איר שבח - איז דערין דאָ נאָך אַ מעלה: עס זענען נישטאָ קיין טעלעפֿאָנען ביינאַכט. קיינער קלינגט נישט בעטן מען זאָל ברענגען אַ קילאָ פּאָמידאָרן אויפֿן וועג, און קיינער מעלדט נישט אַז מען דאַרף נעמען דאָס קינד פֿרי פֿונעם חדר. ווער קלינגט דריי אַ זייגער פֿאָרטאָגס? עס בלייבט גאָרנישט מער ווי נאָר צו לערנען.
אינעם שולחן ערוך שטייט: ראוי לכל ירא שמים להיות מיצר ודואג על חורבן בית המקדש. כאָטש דאָס איז נישט דווקא ביינאַכט, נאָר אויך בייטאָג - "אם אשכחך ירושלים תשכח ימיני" - דאָך איז פֿאַראַן ביינאַכט אַ באַזונדערע סגולה. און מען האָט שוין דערמאָנט די קשיא: וואָס איז דער אויסדרוק "ראוי לכל ירא שמים"? זאָגט מען דען "ראוי לכל ירא שמים צו לייגן תפילין" אָדער "ראוי לכל ירא שמים צו היטן שבת"? נאָר ווער עס איז נישט קיין ירא שמים - פֿאַר אים פּאַסט פֿריער צו טרויערן אויף זיין אייגענעם חורבן, און דערנאָך זאָל ער וויינען אויפֿן חורבן בית המקדש. ווער עס איז שוין אָבער פֿאָלקאָם אין יראת שמים, פֿאַר אים בלייבט צו וויינען אויפֿן חורבן הבית. פֿונדעסטוועגן זאָל מען נישט פֿאַלש פֿאַרשטיין: מזה ומזה אל תנח ידך, אַ מענטש דאַרף טרויערן סיי אויף זיין אייגענעם חורבן און סיי אויפֿן חורבן בית המקדש.
אין דער גמרא אין ברכות זאָגט רבי יוסי: איין מאָל בין איך געגאַנגען אויפֿן וועג, און איך בין אַריין אין איינע פֿון די חורבות פֿון ירושלים צו דאַוונען. איז געקומען אליהו הנביא און האָט מיר געוואַכט ביים טיר און געוואַרט ביז איך האָב געענדיקט. האָט ער מיר געזאָגט: שלום עליך רבי. האָב איך אים געזאָגט: שלום עליך רבי ומורי. האָט ער מיר געזאָגט: מיין קינד, פֿאַרוואָס ביסטו אַריין אין דער חורבה? האָב איך אים געזאָגט: צו דאַוונען. האָט ער מיר געזאָגט: מיין קינד, וואָס פֿאַר אַ קול האָסטו געהערט אין דער חורבה? האָב איך אים געזאָגט: איך האָב געהערט אַ בת קול וואָס ברומט ווי אַ טויב און זאָגט: "אוי לי שהחרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתי את בניי לבין האומות". האָט ער מיר געזאָגט: מיין קינד, ביי דיין לעבן און ביים לעבן פֿון דיין קאָפּ, נישט בלויז די שעה זאָגט זי אַזוי, נאָר יעדעס מאָל ווען כלל ישראל גייט אַריין אין די בתי כנסיות און בתי מדרשות און ענטפֿערט "אמן יהא שמיה רבא מברך", שאָקלט דער הקדוש ברוך הוא מיטן קאָפּ און זאָגט: אַשרי המלך וואָס מען לויבט אים אַזוי אין זיין הויז, און וואָס איז דאָ פֿאַר אַ פֿאָטער וואָס האָט פֿאַרטריבן זיינע קינדער, און וויי איז צו די קינדער וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן פֿון זייער פֿאָטערס טיש.
מיר לערנען פֿון דאַנען אַז דער הקב"ה טוט זיך מצטער זײַן יעדן טאָג און יעדעס מאָל פֿונסנײַ אויף גלות ישראל. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס דווקא אין אַ חורבה האָט רבי יוסי געהערט די בת קול? ווײַל אין אַ חורבה האָט ער מער געשפּירט דעם חורבן: ווען אַ מענטש שטייט אין אַ חרובֿ'ן אָרט, פֿילט ער מער אַז אויך דעם אויבערשטנ'ס הויז איז חרובֿ, און דעריבער איז דאָס געווען די מערסטע מסוגל'דיקע צײַט ער זאָל הערן די בת קול וואָס קלאָגט.
דאָ ווערט געזאָגט אַז די בת קול איז "מנהמת כיונה", און אין אַן אַנדער אָרט ווערט געזאָגט "שאוג ישאג על נוהו" - איז משמע אַז זי שואגת ווי אַן אריה. נאָר דער תּירוץ איז אַזוי: בית המקדש הראשון איז חרובֿ געוואָרן דורך נבוכדנצר, וואָס איז געגליכן צו אַן אריה - "עלה אריה מסובכו". דעריבער אויפֿן בית ראשון ווערט געזאָגט "שאוג ישאג על נוהו", ווײַל די בת קול ברילט כביכול אַקעגן דעם וואָס איז געגליכן צו אַן אריה וואָס האָט חרובֿ געמאַכט דאָס הויז. לעומת זה ביים בית שני - "היינו כיונה פותה", ווי אַ טויב וואָס לאָזט זיך פֿאַרפֿירן - דעריבער ווערט דאָרט די בת קול געגליכן צו אַ טויב וואָס ברומט און קלאָגט אויפֿן חורבן.
אויף דעם קומט דער פּסוק און זאָגט: קומי רוני בלילה לראש אשמורות - אויפֿן חורבן בית המקדש און וויפֿל צער די שכינה האָט; "שפכי כמים לבך נוכח פני ה'", און דורך דעם "שאי אליו כפיך על נפש עולליך העטופים ברעב בראש כל חוצות". און וואָס איז דער ענין דווקא מיט עוללים? ווײַל די דאָזיקע זאַכן דערוועקן אַ גרויסע עגמת נפש: קליינע עוללים ליגן אין די גאַסן פֿאַרגאַנגען אין הונגער - און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז "העטופים" איז ווי אַ מענטש וואָס וויקלט זיך אײַן - אויף דעם איז פּאַסיק צו וויינען און קלאָגן, און דורך דעם וועלן זיך דערוועקן רחמי שמים אויף די דאָזיקע אומגליקלעכע מענטשן.
און פֿונדעסטוועגן בלײַבן אונדז דרײַ קשיות: פֿאַרוואָס דווקא בײַ נאַכט, פֿאַרוואָס דווקא בלשון רינה, און וואָס איז דער שײַכות צווישן דער רינה בײַ נאַכט און דער בקשה אויף נפש העוללים.
זאָגט דער מהר"ל צינץ אין זײַן ספר "מלוא העומר": חז"ל זאָגן דרײַ משמרות זענען דאָ בײַ דער נאַכט, און בײַ יעדער משמרה זיצט דער הקב"ה און ברילט ווי אַן אריה און זאָגט: אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי. זעט מען דאָך אַז די נאַכט איז די צײַט פֿונעם אויבערשטנ'ס צער אויפֿן חורבן הבית, און דעריבער פּאַסט פֿאַר יעדן ירא שמים אויפֿצושטיין און קלאָגן נאָך בײַ נאַכט אויף גלות השכינה - דאָס איז דער ענין פֿון תיקון חצות.
און פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אויך "נוכח פני ה'". "נוכח" טײַטשט אַנטקעגן, אַקעגנאיבער, ווי עס שטייט בײַ יצחק "לנוכח אשתו" - ער אין איין ווינקל און זי אין יענעם ווינקל, איינער אַנטקעגן דעם צווייטן. דאָס הייסט: זאָלסט וויסן אַז אַקעגן דײַן געוויין דאָ, קעגנאיבער דײַנע אויגן, וויינט און קלאָגט אויך דער הקב"ה כביכול דאָרט אויבן.
און ווען אַ מענטש קלאָגט און טוט זיך מצטער זײַן אויף צערא דשמיא, אויפֿן חורבן בית המקדש, ווערט ער אָנגעפֿילט מיט בטחון אַז דער אויבערשטער וועט נישט פֿאַרלאָזן זײַן פֿאָלק. אַ משל צו וואָס איז דאָס גלײַך: צו אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרלוירן אַ זאַך, און איך זע ווי ער קלאָגט כּסדר און גייט און זוכט און מאָנט עס - ווייס איך דאָך אַז ס'איז פֿאַראַן גרויסע אויסזיכטן אַז ער וועט עס צוריקבאַקומען. אָבער אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרלוירן אַ זאַך און זוכט עס נישט, נאָר זאָגט "נו, כפּרת עוונות, ס'איז אַוועק און פֿאַרפֿאַלן" - וואָס איז דער שאַנס ער זאָל עס ווידער געפֿינען? און דאָס איז בײַ אַ בשר ודם וואָס איז נישט קיין בעל יכולת; אויב איך זע אָבער אַז דער הקב"ה, וואָס ער איז דער בעל היכולת, קלאָגט נאָך אַלץ און איז זיך מצטער אויף גלות ישראל - מיינט דאָס דאָך זיכער אַז ער וועט זיי אויסלייזן, ווײַל ער זוכט ווײַטער תּמיד דעם דאָזיקן קשר.
און דורך דעם ווערט דאָס וואָס איז פֿריִער געווען בבחינת תּפֿילה פֿאַרוואַנדלט אין אַ רינה. ווײַל ווען איך שטיי נוכח פני ה' און זע אַז ער אויך כביכול וויינט אויפֿן ריחוק - איז דאָס שוין אַ רינה, אַ לשון פֿון שמחה: עס איז פֿאַראַן אַ האָפֿענונג, עס וועט קומען אַ גאולה. אָבער ווען מע וואָלט געזאָגט אַז דאָס איז נישט "נוכח פני ה'", אַז ער האָט זיך כביכול מיואש געווען פֿון כּלל ישראל, וואָלט דאָס נישט געווען קיין רינה נאָר אַ קינה, ווײַל דעמאָלט וואָלט באמת געווען אויף וואָס צו וויינען - אַז ס'איז נישטאָ קיין שאַנס אויסגעלייזט צו ווערן.
עס בלײַבט אונדז צו פֿאַרשטיין וואָס איז דער שייכות פֿון דער דאָזיקער רינה צו "נפש עולליך". זאָגט די גמרא: אמר רב יהודה אמר רב, צוועלף שעה איז דער טאָג. די ערשטע דרײַ שעה זיצט דער הקב"ה און לערנט תורה; די צווייטע דרײַ שעה זיצט ער און משפּט די גאַנצע וועלט; די דריטע דרײַ שעה זיצט ער און שפּײַזט די גאַנצע וועלט; די פֿערטע דרײַ שעה זיצט ער און שפּילט זיך מיט לווייתן.
און דרך אגב דאַרף מען פֿאַרשטיין, אַז "משחק עם לווייתן" רעדט פֿון הויכע גײַסטיקע מושגים. עס איז גענוג מרמז צו זײַן אויף דעם וואָס צדיקים זענען עתיד צו זיצן אין דער סוכה פֿון דער הויט פֿונעם לווייתן - וואָס פֿאַר אַ באַזונדערע מעלה איז דען פֿאַראַן אין אַ סוכה פֿון הויט? נאָר זיכער רעדט זיך דאָ נישט וועגן דעם פֿיש וואָס הייסט לווייתן, נאָר "לווייתן" איז אַ לשון פֿון לוויה, ווי עס שטייט אַז די צדיקים זענען עתיד זיך צו באַגלייטן מיטן הקב"ה אין גן עדן און מאַכן אַ מחול לצדיקים. די שטרעבונג פֿון צדיקים, ווי עס ווערט מבואר אין די ספרים הקדושים, איז צו זײַן נאָענט צום אויבערשטן און זיך באַהעפֿטן צום קודשא בריך הוא, און דאָס איז די בחינה פֿון לווייתן. און דאָס זעלבע איז מיט דער "סעודת לווייתן" - אַ סעודה אין וועלכער מיר באַגלייטן זיך מיטן קודשא בריך הוא. וואָרום איז דען שייך דאָרט אויבן אַן אכילה ושתיה? און פֿאַרוואָס טאַקע דווקא לווייתן? נאָר זיכער איז דאָס אַלץ אַ רמז אויף הויכע רוחניות'דיקע ענינים פֿון לוויה, התחברות און קירוב צום בורא.
און די גמרא זאָגט, אַז לויטן מאן דאמר אַז זינט דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן איז מער נישטאָ קיין שחוק פֿאַרן הקב"ה, איז פֿאַרבליבן איין משמרה וואָס מיר ווייסן נישט וואָס מען טוט אין איר. און די גמרא ענטפֿערט: ער זיצט און לערנט תורה מיט תינוקות של בית רבן, שנאמר "את מי יורה דעה ואת מי יבין שמועה גמולי מחלב". און רש"י טײַטשט: תינוקות של בית רבן וואָס זענען געשטאָרבן ווען זיי זענען געווען קליין. דער הקב"ה האָט אויבן אַ חדר פֿאַר תינוקות של בית רבן וואָס זענען אַוועק אין זייער קינדהייט, און מיט זיי זיצט ער און לערנט. און די גמרא פֿרעגט: דאָס איז בײַ טאָג, אָבער בײַ נאַכט וואָס טוט ער? און זי ענטפֿערט: מעין יממא - פּונקט ווי ער טוט בײַ טאָג. קומט אויס, אַז אויך בײַ נאַכט זיצט דער הקב"ה און לערנט מיט תינוקות של בית רבן אין איינער פֿון די משמרות פֿון דער נאַכט.
לויט דעם זאָגט דער "מלוא העומר": "קומי רוני בלילה" - בײַ נאַכט שטייט מען אויף און מען בעט זיך נוכח פני ה', און דעמאָלט "שאי אליו כפיך על נפש עולליך". פֿאַרוואָס דווקא איצט? ווײַל איצט זיצט דער הקב"ה און לערנט מיט די תינוקות של בית רבן וואָס זענען געשטאָרבן אין זייער קינדהייט, און דאָס איז אַ צײַט פֿון רחמים און חסד פֿאַר תינוקות של בית רבן. הייב אויף צו אים דײַנע הענט, אַז דײַנע קינדער זאָלן נישט אָנקומען אַהין, זיי זאָלן נישט לערנען אין דער ישיבה של מעלה, נאָר זאָלן בלײַבן דאָ.
און מען קען דאָ מוסיף זײַן אַ הוספה: לכאורה שטימט דאָס נישט מיטן לשון פֿונעם פּסוק "לראש אשמורות", וואָרום דער לימוד מיט די תינוקות של בית רבן איז דאָך אין דער פֿערטער משמרה, צום סוף פֿון די אשמורות. און מען קען דאָס פֿאַרענטפֿערן אויף צוויי אופֿנים. דער ערשטער: "לראש אשמורות" מיינט ווען זאָלסטו אָנהייבן - פֿון אָנהייב פֿון די אשמורות, און זאָלסט ממשיך זײַן ביז זייער סוף, און צום סוף פֿון די אשמורות וועסטו אָנקומען צום סוף פֿונעם פּסוק, "על נפש עולליך העטופים ברעב". און דער צווייטער אופֿן: מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז די נאַכט איז מעין יממא, און אין דער לעצטער אשמורה פֿונעם טאָג לערנט דער הקב"ה מיט תינוקות של בית רבן; קומט אויס, אַז בײַ ראש אשמורות פֿון דער נאַכט איז ערשט יעצט געענדיקט געוואָרן יענער לימוד, און דערפֿאַר גלײַך בײַ ראש אשמורות בעט מען: רבונו של עולם, נאָכדעם וואָס דו האָסט יעצט געלערנט מיט די תינוקות של בית רבן דאָרט אויבן, לאָז אונדז איבער אונדזערע עוללים וואָס חלש'ן פֿאַר הונגער, זיי זאָלן נישט אָנקומען צו די תלמודי תורה פֿון אויבן, נאָר זאָלן בלײַבן און האָבן אַ קיום דאָ אונטן.
מיר האָבן שוין פֿריִער געזען, אַז ווען דער הקב"ה האָט פֿאַנאַנדערגעשיידט צווישן די מים התחתונים און די מים העליונים, האָבן די מים התחתונים געוויינט און געזאָגט: מיר ווילן זײַן פֿאַר אונדזער מלך. פֿאַרוואָס האָט מען אונדז אָפּגעטיילט און אַראָפּגעוואָרפֿן אונטן, בעת די מים העליונים זענען נאָענט צום קודשא בריך הוא - "אדירים משברי ים", און מיר האָבן געבראַכט אויף דעם עטלעכע ביאורים באריכות.
לויט דעם ערקלערט דער קלויזנבורגער רבי זצ"ל דאָס וואָס שטייט דאָ: "שפכי כמים לבך נוכח פני ה'" - ווי אַזוי זאָלסטו אויסגיסן? ווי דאָס וואַסער, וואָס דאָס וואַסער האָט אויסגעגאָסן זײַן האַרץ. און אויף וואָס האָבן די מים התחתונים אויסגעגאָסן זייער האַרץ? אויף "נוכח פני ה'" - פֿאַרוואָס האָבן מיר נישט זוכה געווען צו זײַן נוכח פני ה'. מיר זענען געוויינטלעך געוואוינט צו פֿאַרשטיין "שפכי כמים לבך" - גיס טרערן ווי וואַסער; אָבער לויט זײַנע ווערטער איז דער טײַטש: גוס אויס דײַן האַרץ אַזוי ווי דאָס וואַסער האָט אויסגעגאָסן זײַן האַרץ, און זייער עיקר ווייטיק איז געווען אויף דער דערװײַטערונג. און עס ליגט דאָ אַ לימוד: אויב אַ מענטש דאַרף קלאָגן און וויינען אויף עפּעס, זאָל ער וויינען אויף זײַן דערװײַטערונג פֿונעם בורא יתברך. נישט אויף אַ מאַנגל אין געלט און נישט אויף עקאָנאָמישע שוועריקייטן פֿון פּרנסה - נאָר "נוכח פני ה'", פּונקט ווי דאָס וואַסער וואָס זייער גאַנץ געוויין איז געווען אויף דעם וואָס זיי זענען דערווײַטערט פֿונעם קודשא בריך הוא.
דער ספר "שער בת רבים" ערקלערט: אין דער צײַט פֿון גלות זענען פֿאַראַן צוויי חלקים אין תפילה. עס איז פֿאַראַן אַ תפילה אויף כבוד שמים - אויף דעם וואָס שכינתא איהי בגלותא און דער הקב"ה איז כביכול אין צער; און עס איז פֿאַראַן אַ תפילה אויף אונדזערע פּריוואַטע בקשות, אויף די צרות און פּערזענלעכע ענינים פֿון יעדן איינעם. און ער פֿרעגט: וואָס גייט פֿריִער?
דער גלות ווערט אָנגערופֿן לילה. "רוני" איז אויך איינע פֿון די צען לשונות פֿון תפילה, ווי עס שטייט "ויצר להם בשומעו את רינתם". און דער כּתוב קומט לערנען: "קומי רוני בלילה" - דאַוון אין גלות; און וואָס זאָל זײַן פֿריִער פֿון אַלץ? "לראש אשמורות שפכי כמים לבך נוכח פני ה'" - קודם-כּל וויין אויף חילול השם, אויף גלות השכינה, אויף דעם וואָס די שכינה איז בגלותא זינט דער בית המקדש איז חרובֿ געוואָרן. און ערשט אין צווייטן שלבֿ - "שאי אליו כפיך על נפש עולליך העטופים ברעב", בעט אויף דײַנע אייגענע געברויכן. אָבער צוערשט אויף כבוד שמים און מלכות שמים.
דער ספר "קול יעקב" ברענגט אויף דעם א וואונדערלעכן משל. א מענטש איז אריינגעזעצט געווארן אין תפיסה און עס איז נגזר געווארן אויף אים א גזר דין מות. א גרויסער בעל חסד האט דערוועגן געהערט און האט באשלאסן אים אויסצולייזן פאר יעדן פרייז. ער האט נישט געהאט גענוג געלט, האט ער פארמשכנ'ט זיין הויז, זיינע בגדים און אפילו זיין פרוי'ס תכשיטים, און ער האט געטון אלע פעולות אים ארויסצופירן אויף דער פריי. און טאקע צום סוף איז דער מענטש ארויס לחירות בזכות די אומערמידלעכע השתדלות פון יענעם בעל חסד.
און וואס איז די ערשטע זאך וואס יענער מענטש דארף טון ווען ער קומט ארויס? נאכדעם וואס ער באדאנקט זיך - און מיט א דאנק, ווי באקאנט, צאלט מען נישט אין גראסערי - איז די ערשטע זאך צו זוכן אן ארבעט און טון אלעס מעגלעך אפצוצאלן די חובות פון זיין מושיע, צוריקצוגעבן זיינע משכונות און אויסצולייזן זיין הויז וואס איז פארמשכנ'ט געווארן פאר זיין פדיון. שטעלט אייך פאר אז דער מענטש זאל אינגאנצן פארגעסן פון אלעס וואס מ'האט פאר אים געטון, און ער וועט אנהייבן ארבעטן, קויפן א שטח און זיך בויען א ווילא. האסטו דען נישט קיין בושה? יענער איד דרייט זיך אין גאס, ער האט פארמשכנ'ט זיין הויז צוליב דיר, און דו ביסט פארנומען בויען דיין ווילא? ס'פאסט דאך אז קודם כל זאלסטו העלפן דעם מענטש וואס האט אריינגעלייגט זיין גאנצן פארמעגן פאר דיין באפרייאונג, ער זאל קענען צוריקקומען צו זיין פריערדיגן מצב. און אויב נישט - איז ער דאך א משלם רעה תחת טובה, און אויף אים האט שלמה המלך געזאגט: "משיב רעה תחת טובה לא תמוש רעה מביתו".
זאגט דער דובנער מגיד: ווי שרעקלעך די רייד זענען נאר, איז כלל ישראל ליידער נישט אזוי ווייט פון יענעם כפוי טובה. ס'שטייט דאך "אלה פקודי המשכן משכן העדות", און חז"ל פרעגן פארוואס ווערט געדאפלט "המשכן משכן"? און זיי ענטפערן: א רמז צום בית המקדש וואס איז פארמשכנ'ט געווארן בעוונותיהם של ישראל. דער הקדוש ברוך הוא האט פארמשכנ'ט דעם משכן; ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די האלץ און אויף די שטיינער, און האט כביכול חרוב געמאכט זיין הויז כדי מיר זאלן בלייבן ביים לעבן. כדי אונז ארויסצופירן לחירות האט ער פארמשכנ'ט זיין אייגן הויז.
און וואס פאדערט זיך דען מצד דער יושר און הכרת הטוב? אז אונזערע גאנצע געדאנקען זאלן זיין אוועקגעגעבן צום אויפבוי פון קודשא בריך הוא'ס הויז. מיין הויז האב איך פארמשכנ'ט פאר דיין קיום - און דו ביסט פארנומען בויען דיין ווילא? אין יעדן איינציגן מאמענט וואלט כלל ישראל געדארפט זיין פארנומען מיטן אויפבוי פון בית ה', מתפלל צו זיין אויפן בנין בית המקדש און אויף גלות השכינה; דאס וואלט געדארפט שטיין בראש מעיינינו.
מיר האבן שוין געזאגט: אלע אונזערע בקשות דרייען זיך ארום דעם ברויט. משיח זאל שוין קומען - פאר וואס? פאר פרנסה. "אל הלחם". און ווי מ'דערציילט וועגן יענעם איד וואס איז געקומען צום רבי'ן און געזאגט: אוי רבי, וואס פאר א צרות, משיח מוז שוין קומען, משיח מוז שוין קומען! האט אים דער רבי געפרעגט: וואס איז געשען? האט ער געענטפערט: א מינוס אין באנק, בעלי חובות, און אזוי ווייטער. האט אים דער רבי געזאגט: ס'טוט מיר זייער באנג דיך צו אנטוישן, אבער דער משיח אויף וועמען דו ווארטסט וועט קיינמאל נישט קומען; און נאך ערגער - דער משיח וואס וועט יא קומען, איז איינער אויף וועמען דו האסט קיינמאל נישט געווארט. ווייל אויב דו מיינסט אז משיח וועט קומען לייזן דיינע עקאנאמישע פראבלעמען מיטן באנק מנהל - האסטו א טעות. משיח וועט קומען מגלה צו זיין און לתקן עולם במלכות שד-י, וממילא "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קודשי", אבער זיין ענין איז נישט צו לייזן דיין פריוואטע פראבלעם. קומט אויס אז אנשטאט בעטן אויף רוחניות'דיגע ענינים און אויף דער גאולה השלמה, בעט דער מענטש נאר אויף זיינע פריוואטע פראבלעמען.
און מיר האבן שוין דערציילט איבער יענעם מענטש וואס איז איינגעשטאנען ביי א פשוט'ן דארפסמאן. אינמיטן דער נאכט האט ער געהערט פונעם נעקסטן צימער - די ווענט זענען דאך געווען פון האלץ - "אוי, אוי, אוי". האט ער געטראכט ביי זיך: אט, ער זעט נאר אויס ווי א פשוט'ער מענטש, אבער באמת איז ער א גרויסער צדיק; קוק ווי ער שטייט אויף ביי חצות הלילה מקונן צו זיין אויף גלות השכינה, ממש ווי די פריערדיגע, מיט געוויין. נאך עטליכע הארצרייסנדע "אוי-אוי" הערט ער ווי דער דארפסמאן זאגט צו זיין ווייב: מיידעלע, קומענדיגע מאל מאך מיר נישט קיין בארשט פארן שלאפן, ס'מאכט מיר אזא מאגן-ברענען... אוי, אוי. שטעלט זיך ארויס אז דער מענטש וויינט אויף זיין מאגן-ברענען און נישט אויף גלות השכינה. און דאס איז פונקט אונזער מצב: מיר וויינען אויפן מאגן-ברענען, נישט אויף גלות השכינה.
אבער באמת, אויף וואס דארף מען וויינען? "קומי רוני בלילה, שפכי כמים לבך נוכח פני ה'" - קודם כל אויפן בית המקדש וואס דער הקדוש ברוך הוא האט פארמשכנ'ט כדי מיר זאלן האבן א קיום; מיר זאלן זיך קודם אנשטרענגען עס צוריקצוקערן, און ערשט דערנאך בעטן פאר אונזער אייגענער טובת הנאה. און דאס איז "מזמור לאסף" - אז הקדוש ברוך הוא האט אויסגעגאסן זיין צארן אויף די האלץ און שטיינער כדי כלל ישראל זאל בלייבן עקזיסטירן; דעריבער איז די ערשטע זאך וואס מיר דארפן טון אלס א צייכן פון הכרת הטוב, צו בעטן אויף די העלצער און שטיינער, צו בעטן אויפן בנין בית המקדש.
דער ספר "חוות יאיר" ברענגט אן ענליכן טייטש אויפן פסוק "תפילה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו". ווער איז דער עני? ס'איז דאך געזאגט געווארן אויף מלך המשיח "עני ורוכב על חמור". און וואס באטייט "יעטוף"? מלשון "והיה העטופים ללבן" - די שפעטערדיגע, פארשפעטיגט. קומט אויס: "תפילה לעני כי יעטוף" - רבונו של עולם, פארוואס פארשפעטיגט זיך משיח? מיר ווילן אז דער בית המקדש זאל שוין געבויט ווערן! און ערשט דערנאך "ולפני ה' ישפוך שיחו" - זיין פריוואטע שיחה, זיינע אייגענע בקשות: ערליכע שידוכים פאר די קינדער, פרנסה בשפע, ארויסגיין פון צרות. די פריוואטע תפילות קומען צום סוף, אבער פון אנפאנג - "לעני כי יעטוף", פארוואס קומט נישט משיח, פארוואס איז שכינתא נאך אלץ בגלותא.
און מ'האט דא דערמאנט אז עס איז דא א מענטש וואס זיין גאנצע ציפיה צו ביאת המשיח איז א ראשי תיבות: "משיח" - שהוא ישלם חובותיו, אז ער זאל אויסצאלן זיינע חובות. דאס איז זיין משיח: דער וואס וועט קומען און באצאלן זיינע חובות. ער פארשטייט נישט אז מען דארף האפן אויף דער גאולה און אויפן סוף פון גלות השכינה.
"קומי רוני בלילה לראש אשמורות שפכי כמים לבך נוכח פני ה'". דער נביא זאגט פאר כלל ישראל: ביז יעצט קען זיין אז עס איז געווען גענוג מיט תפילות און תחנונים, און מ'האט נישט געדארפט פארגאסן קיין טרערן; אבער יעצט איז שוין נישטא קיין ברירה - תפילה אליין וועט נישט העלפן, מ'דארף טרערן, מ'דארף אויסגיסן דאס הארץ. דורך דעם וואס מ'גיסט אויס טרערן וועלן אלע מחיצות פאלן, אלע טויערן וועלן זיך עפענען, און די תפילות וועלן נתקבל ווערן.
און אויב איר וועט פרעגן: אויב שערי דמעה זענען נישט פארשלאסן געווארן, פארוואס פעלט בכלל אויס דארט טויערן? דער ענטפער איז - קעגן קראקאדיל-טרערן ("דמעות תנין"). וואס איז דער מקור פון דעם אויסדרוק? ווען דער קראקאדיל קומט ארויף פון וואסער זאמלט זיך אן וואסער אין זיינע אויגן, און ווען ער שטייגט ארויס הייבט דאס וואסער אן אראפרינען פון זיינע אויגן, און פאר איינעם וואס קוקט פון דער זייט זעט עס אויס ווי ער וויינט. דאס איז וואס מ'רופט היינט "ציבל-טרערן" - נישט קיין עכטע טרערן. קעגן אזעלכע טרערן זענען דא טויערן, און פאר זיי פארשליסן זיך טאקע די טויערן. אבער "שערי דמעה לא ננעלו" איז געזאגט געווארן אויף דער טרער פון "שפכי כמים לבך", ווען דאס געוויין קומט פונעם טיפעניש פון הארץ און עס איז באמת ווי וואסער - אזא געוויין, פארשליסן זיך אירע טויערן קיינמאל נישט.
"קומי רוני בלילה" - די נאכט איז די צייט פון דער קינה, ווייל אין איר זיצט דער הקב"ה אין יעדער משמורה און קלאגט אויפן חורבן פון זיין הויז; "נוכח פני ה'" - אונזער געוויין שטייט קעגנאיבער זיין געוויין כביכול, און צוליב דעם ווערט די קינה פארוואנדלט אין א רינה, ווייל ווער עס זוכט נאך זיין אבידה וועט זי בסוף געפינען, און זיכער וועט קומען די גאולה. "שפכי כמים לבך" - ווי דאס געוויין פון די מים תחתונים וואס זייער גאנצער ווייטאג איז געווען די ווייטקייט פונעם בורא; און "שאי אליו כפיך על נפש עולליך" - אין דער צייט ווען דער הקב"ה לערנט אויבן מיט די תינוקות של בית רבן, בעטן מיר אז אונזערע קינדער זאלן דא פארבלייבן. און דער סדר פון דער תפילה איז קלאר: קודם אויף כבוד שמים און אויף זיין הויז וואס איז פארמשכונ'ט געווארן פאר אונזערטוועגן, און ערשט דערנאך אויף אונזערע אייגענע פרטיות'דיגע געברויכן - כדי מיר זאלן נישט זיין ווי יענער אויסגעלייזטער וואס האט זיך געבויט א פאלאץ און פארגעסן פון דעם וואס האט פארמשכונ'ט זיין הויז צוליב אים.