הקדמה: פון דער קינה ביז צום געשריי
מיר קומען אן אין פרק ב' פון מגילת איכה צו א ווענדפונקט. ביז אהער האט דער מקונן געשילדערט דעם חורבן און די מידת הדין וואס האט געטראפן דאס פאלק און די שטאט, און יעצט ווענדט ער זיך צום לעצטן כלי זיין וואס איז פארבליבן אין די הענט פונעם כלל: דאס געשריי און די טרער. אין איין קורצן פסוק ליגן דא באהאלטן גרויסע יסודות אין עבודת התפילה, און דערפאר וועלן מיר זיך אפשטעלן דערויף באריכות.
צָעַק לִבָּם אֶל־אֲדֹנָי, חוֹמַת בַּת־צִיּוֹן הוֹרִידִי כַנַּחַל דִּמְעָה יוֹמָם וָלַיְלָה, אַל־תִּתְּנִי פוּגַת לָךְ, אַל־תִּדֹּם בַּת־עֵינֵךְ. (ב, יח) - עס האט געשריגן זייער הארץ צום אויבערשטן: מויער פון בת ציון, לאז רינען א טרער ווי א טייך טאג און נאכט, גיב זיך קיין רוה נישט, זאל דיין שווארצאפל פון אויג נישט שווייגן.
"צעק ליבם" - א געשריי וואס האט נישט קיין ווערטער
דער מקונן זאגט "צעק ליבם אל ה'". זאגט דער זוהר הקדוש: דאס איז א געשריי וואס א מענטש שרייט און זאגט גארנישט. וואס איז א צעקה? "אוי" - א מענטש שרייט און לאזט גארנישט ארויס קיין ווערטער פון מויל, נאר ער שרייט בלויז פון דעם קרעכץ פון זיין הארץ.
האט רבי יהודה געזאגט: דערפאר איז די צעקה גרעסער פון אלעמען. און פארוואס? ווייל דיבור און אמירה זענען מיטן מויל, און דאס איז א חיצוניות'דיגע זאך. אבער די צעקה - פון וואו קומט זי? פונעם הארץ. דאס איז א פנימיות'דיגע זאך, די צעקה פונעם הארץ, אזוי ווי עס שטייט "צעק ליבם אל ה'". צעקה און זעקה זענען איין זאך, נאר זי איז נענטער צום הקדוש ברוך הוא מער ווי תפילה און מער ווי אן אנחה, ווי עס שטייט "והיה כי אם צעֹק יצעק אליי, שמוע אשמע צעקתו" - עס שטייט נישט "אם יתפלל", נאר "אם יצעק", ווייל די צעקה קומט פון טיפעניש פונעם הארץ.
האט רבי ברכיה געזאגט: אין דער שעה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר שמואל "ניחמתי כי המלכתי את שאול למלך", וואס שטייט דארט? "ויחר לשמואל ויזעק אל ה' כל הלילה". זאגט דער מדרש: ער האט אלעס איבערגעלאזט און גענומען די צעקה. ער האט אפגעלאזט אלע אנדערע כלי נשק, אלע ערליי תפילות - און עס זענען דא עשרה לשונות של תפילה - און ער האט גענומען דווקא די צעקה, וואס זי איז דער שווערער כלי נשק, דער וואפן פון יום הדין, ווייל זי איז נענטער צום הקדוש ברוך הוא מער פון אלעמען. און דאס איז וואס עס שטייט "ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אליי" - דאס געשריי פון די בני ישראל איז דאס וואס איז אנגעקומען פארן הקדוש ברוך הוא. נישט קיין תפילה, נישט קיין אנחה, נישט קיין פילול און נישט קיין אנדערע לשונות פון תפילה, נאר דווקא די צעקה. און דערפאר האבן מיר געלערנט, אז איינע פון די פיר זאכן וואס זענען מקרע דעם גזר דין פון א מענטש - שינוי השם, שינוי מעשה און ענליכע - איז די צעקה, אז ער זאל שרייען צום הקדוש ברוך הוא.
"הורידי כנחל דמעה" - געוויין אן קיין אויפהער
פון דא ווענדט זיך דער מקונן צו דער מויער פון בת ציון און זאגט איר: "הורידי כנחל דמעה יומם ולילה". אין אנהייב מגילה שטייט "בכה תבכה בלילה" - דאס געוויין איז געווען בלויז ביינאכט; און דא ווענדט ער זיך און זאגט אז זי זאל וויינען בייטאג און ביינאכט. "כנחל דמעה" - יעדע איינציגע טרער זאל זיין אין דער מאס און כמות פון א טייך. "אל תתני פוגת לך" - א לשון פון הפוגה: גיב נישט קיין רוה צו דיינע בכיות, הער נישט אויף. און אפילו אויב עס וועט זיין נויטיג זיך אפצושטעלן אויף א רגע - "אל תידום בת עינך": זאל די הפוגה זיין אזוי קורץ אז דאס אויג זאל נישט באווייזן זיך אויסצוטרוקענען אינדערצווישן, נאר עס זאל תמיד בלייבן פייכט. דאס הייסט, אפילו אויב דו שטעלסט זיך אפ, זאלסטו נישט ווערן אינגאנצן שטיל, און דאס אויג זאל זיך נישט אויסטרוקענען.
דער אלשיך הקדוש: א ווענדונג צו רחל אמנו
דערקלערט דער אלשיך הקדוש אז דא איז אויך פאראן א ווענדונג צו רחל אמנו. אויף רחל שטייט "רחל מבכה על בניה, מאנה להנחם על בניה כי איננו". און דערפאר זאגט דער מקונן: "צעק ליבם אל ה', חומת בת ציון הורידי כנחל דמעה" - ווער איז די דאזיגע חומת בת ציון צו וועמען ער ווענדט זיך? דאס איז רחל אמנו, זי זאל לאזן רינען ווי א טייך טרערן אויף אירע קינדער, אויף עם ישראל וואס זענען ארויס אין גלות.
און כאטש די אבות האבן טאקע געשריגן, דאך הערשט ווען רחל איז געשפרונגען און געזאגט: רבונו של עולם, קעגן וועמען טוסטו מקנא זיין? קעגן דער עבודה זרה וואס האט נישט אין זיך קיין שום ממשות? און איך האב דאך אריינגענומען מיין צרה אין מיין שטוב און איך האב נישט מקנא געווען אין איר - האט איר דער הקדוש ברוך הוא גלייך געזאגט: "מנעי קולך מבכי ועיניך מדמעה כי יש שכר לפעולתך... ושבו מארץ אויב", "ויש שכר לפעולתך ושבו בנים לגבולם". זעט מען דאך אז די גאנצע הבטחה איז געקומען צוליב די מעשים פון רחל.
און דאס איז וואס דער מקונן זאגט דא: "חומת בת ציון" - דו, רחל אמנו, וואס דו ביסט בבחינת א מויער פאר ציון און פאר עם ישראל, "הורידי כנחל דמעה". און דערפאר ווענדט ער זיך צו איר בלשון "בת", ווייל רחל איז א בחינה פון נקבה; און מער פון דעם, לויט לשון הקבלה איז דער פרצוף פון רחל א בחינת נוקבא קעגן זעיר אנפין, און זעיר אנפין און די נוקבא זענען בבחינת קינדער צו אבא ואמא, צו חכמה און בינה - און דערפאר ווערט זי דא אנגערופן בבחינת "בת". "הורידי כנחל דמעה יומם ולילה, אל תתני פוגת לך, אל תידום בת עינך".
און דאס איז "צעק ליבם אל ה'": אזוי צובראכן און דערשלאגן זענען זיי געווען, אז זיי האבן מער נישט געהאט קיין ווערטער אין מויל, און האבן נישט געקענט ארויסברענגען א ווארט פון מויל אויסצודריקן זייער צער. וואס איז זיי פארבליבן צו טון? נאר צו שרייען. און פון דער צעקה - און א צעקה גייט נישט צוריק ליידיג - איז דאס די עצה פונעם מקונן: הורידי כנחל דמעה יומם ולילה און שריי צום אייבערשטן, און דורך דעם וואס דו וועסט שרייען וועסטו קענען ניצול ווערן פון דעם גלות און פון דער צרה.
ספר "לחם דמעה": פאר וואס דווקא יעצט?
אינעם ספר "לחם דמעה" פונעם הייליגן רבי שמואל די אוזידא ווערט געברענגט אז עם ישראל האבן שוין אסאך מתפלל געווען - "צעק ליבם אל ה'" - און האבן שוין אנגעהויבן תשובה צו טון, וואס "צעק ליבם" מיינט דאך תשובה פון טיפן הארצן און נישט סתם אן אויסערליכע זאך. און יעצט ווענדן זיי זיך צו חומת בת ציון און זאגן צו איר: "הורידי כנחל דמעה יומם ולילה" - אויב מיר האבן געזינדיגט, מיט וואס האסטו דען געזינדיגט? פארגיס טרערן טאג און נאכט.
און ער פרעגט: לכאורה פאר וואס דווקא יעצט? ערשט נאך דעם וואס "צעק ליבם אל ה'" ווענדן זיי זיך צו דער חומת בת ציון און בעטן זי זאל וויינען און מתפלל זיין זי זאל נישט חרוב ווערן. פאר וואס נישט פריער? און דער תירוץ איז פשוט: פאר עם ישראל טוט תשובה, פון וועמען דארף זיך דער הקדוש ברוך הוא אפרעכענען? פון עם ישראל אליין. און וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא האט נישט געוואלט מאכן קיין כליה אין כלל ישראל, וואס האט ער געטון? כילה חמתו אין דער חומת בת ציון, ער האט אויסגעלאזט זיין כעס אויף ביימער און שטיינער. אויב אזוי, פאר דער תשובה האט מען נישט געקענט זאגן צו חומת בת ציון "הורידי כנחל דמעה" כדי דו זאלסט נישט געשעדיגט ווערן - ווייל וואס בעטן מיר דען דערמיט? אז די פורענות זאל חלילה קומען אויף אונז? אדרבה, בעסער זאל די חומת בת ציון חרוב ווערן און עם ישראל זאלן נישט אומקומען חלילה.
אבער יעצט, נאכדעם וואס "צעק ליבם אל ה'", נאכדעם וואס זיי האבן תשובה געטון, און א תשובה מעומק הלב, יעצט קענען זיי קומען און בעטן פון חומת בת ציון: שווייג נישט, נאר הורידי כנחל דמעה יומם ולילה, אל תתני פוגת לך. פאר וואס? ווייל מיר האבן שוין תשובה געטון, און אויב אזוי פאר וואס זאל חרוב ווערן די חומת בת ציון? פון פריער, פאר זייער הארץ האט געשריגן צום אייבערשטן, איז נישט געווען קיין פלאץ צו בעטן אז די חומה זאל נישט געשעדיגט ווערן - ווייל אויב זי ווערט נישט געשעדיגט, וועלן מיר דאך געשעדיגט ווערן. אבער נאך דעם וואס מיר האבן שוין תשובה געטון, און אונז קומט שוין כביכול נישט קיין שטראף, ווענדן מיר זיך צו חומת בת ציון און מיר זאגן: יעצט קענסטו שוין יא מתפלל זיין אז דער הקדוש ברוך הוא זאל טאקע נישט שעדיגן אין דיר, ווייל מען זעט דאך שוין אז עם ישראל האבן תשובה געטון.
לסיכום:
דער פסוק לערנט אונז אויס דעם כח פון א צעקה: זי איז נישט קיין סתם רייד מיט'ן מויל נאר א געשריי פונעם הארץ, און זי איז נענטער צום הקדוש ברוך הוא מער פון אלע לשונות פון תפילה, ביז זי איז איינע פון די זאכן וואס זענען מקרע גזר דינו של אדם. דער מקונן ווענדט זיך צו חומת בת ציון - און לויטן אלשיך הקדוש צו רחל אמנו, וואס איר געוויין האט געברענגט די הבטחה פון "ושבו בנים לגבולם" - אז זי זאל פארגיסן טרערן ווי א טייך טאג און נאכט אן קיין הפסקה און אן דעם וואס דאס אויג זאל פארטריקנט ווערן. און לויטן "לחם דמעה", דווקא נאכדעם וואס "צעק ליבם אל ה'" און כלל ישראל האבן תשובה געטון בשלימות פון טיפן הארצן, קען מען שוין בעטן אז די חומה זאל נישט חרוב ווערן, ווייל דער גאנצער חורבן אין ביימער און שטיינער איז דאך נאר געקומען כדי ס'זאל נישט זיין קיין כליה אין עם ישראל.